Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Значимость десятки

каббалист Михаэль Лайтман"И спросил его тот человек, говоря: "Что ищешь ты?"". То есть – чем я могу тебе помочь? "И сказал он: "Братьев моих ищу я"" (РАБАШ. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам – 1)

"Братьев своих я ищу" – это начало работы в группе, когда человек пытается объединиться с товарищами в десятке, поскольку без этого некуда дальше идти. Поэтому сначала необходима работа в группе: совместное обучение, взаимопомощь, взаимное проникновение каждого в остальных.

Десятка – это самое главное. Большее количество – это плохо, ведь мы так устроены, что не можем ощутить больше десяти. И меньше десяти тоже не нужно. Десять – это оптимальное число.

Каждому нужно хорошо понять, в какой десятке он находится, что он должен делать с ней, что она должна делать с ним, как они проникают друг в друга. В зависимости от общего сцепления между человеком и десяткой, он начнет постигать Творца. А это главная наша цель.

У нас нет никакой другой задачи, только лишь раскрыть Творца. При этом мы начнем понимать, постигать, ощущать всё. Поэтому собрание в десятке, сближение в ней, ощущение взаимного нахождения, взаимопомощи – это очень важно. 

Зачастую люди отталкивают себя от этого, считают не столь важным. Поэтому я советую прислушаться к моим словам. Все каббалистические источники говорят об этом.

Сначала десятки работают над собой, организовываются внутри себя, а потом они складываются в большую группу и так далее. Без этого сближения мы не достигнем высоких духовных целей. Это закон духовного мира.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка развития души

Моя десятка – мой паспорт в духовном мире

Что такое десятка?

Изгнание – это разлука с братьями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое египетское изгнание в отношении с товарищами?

Ответ: Изгнание означает, что я не могу создать с товарищами правильного соединения, потому что между нами встает Фараон и властвует над нами. Получается, что я вынужден работать на Фараона, вместо того, чтобы работать ради товарищей. Это и означает, что я нахожусь в египетском изгнании, в рабстве.

Сначала я чувствую себя в этом изгнании хорошо. Меня не волнуют товарищи, а волнует Фараон – царь, дающий мне хорошо жить и приносящий мне эгоистическое наполнение, утоляющее мою зависть, сладострастие, честолюбие, стремление к силе и власти. Я объединяюсь с Фараоном и готов работать на него.

Но потом я постепенно начинаю раскрывать, что это не хорошо, и так жить невозможно. Ведь таким образом я не продвигаюсь и не выясняю цель творения, поэтому я начинаю ощущать себя в изгнании. Как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы", когда раскрыли, что стоят прекрасные города Питом и Рамсес для Фараона, которые для них самих становятся нищими, несчастными городами.

Все построенное не приносит им никакой пользы, а наоборот, сулит опасность (опасность/"сакана", бедный/"мискен") навсегда остаться в Египте, в этом состоянии отторжения друг от друга, в бессмысленной, несчастной жизни. И тогда мы начинаем пытаться превратить это состояние в ведущее к спасению. 

С того мгновения, как нам начинает это раскрываться – открывается Моше (точка в сердце), который бежит из Египетского рабства в другое место. То есть это свойство Моше внутри человека отделяет себя от Фараона, от эго, и начинает расти в одиночку, желая вытащить всех остальных из Египетского плена. Так он вступает в войну с Фараоном.

Фараон и Моше борются друг с другом, а между ними - Творец. С одной стороны, Он ожесточает сердце Фараона, а, с другой стороны, укрепляет Моше и говорит ему: "Не бойся, мы пойдем к Фараону вместе!" Так Творец учит Моше держаться средней линии.

С одной стороны стоит Фараон, с другой стороны – сила Творца, а Моше растет между ними, через 10 египетских казней. Благодаря им он обретает 10 основных свойств, с которыми уже может сбежать. И когда он бежит, то к нему присоединяются все его другие свойства, которые тоже соглашаются выйти из Египта.

Так мы приходим к состоянию, когда нам уже не достаточно того, что мы просто сбежали от Фараона – от своего эгоистического желания, от которого отделились. Теперь нам нужно обрести свойство отдачи, и поэтому мы приходим к получению Торы.

То есть тут должен практически начать действовать свет, возвращающий к источнику, и мы притягиваем его к себе. Наше соединение друг с другом должно стать сильнее. Мы все время продвигаемся к все более сильной связи.

В Египет мы входим за счет того, что все ненавидим друг друга, особенно точку Йосефа – начало средней линии, то есть мы разделяемся. Однако Египетское изгнание начинается уже с того, что "братьям хорошо сидеть вместе" – но это знает и понимает только Йосеф.

Он хочет сейчас присоединить всех своих братьев, все "9 первых сфирот" (тет ришонот) к себе, ведь он сам – это последняя сфира Есод. И поэтому он говорит: "Как хорошо и приятно сидеть братьям вместе" - когда он соединяет их всех, и получается духовный сосуд.

Затем в Египте достигается еще большее соединение, когда наступают 7 голодных лет, и они начинают раскрывать, что у них есть общий ненавистный враг – Фараон. А когда они все бегут от своего эго, желания насладиться, и готовы соединиться, согласны быть как один человек, с одним сердцем, во взаимном поручительстве – то есть выполнить условия получения Торы, это уже следующая ступень соединения.

Каждый раз соединение становится все больше и больше. А все преступления, которые они совершают в пустыне, а затем исправляют, направлены против соединения и затем – к соединению. Нет ничего, кроме реализации принципа любви к ближнему, как к самому себе – великого правила Торы.

Все заповеди, то есть действия исправления, включаются в него. Пока мы не достигаем правильной связи и не вступаем на землю (эрец) Израиля (яшар-эль – "прямо к Творцу"), то есть желания (рацон), подобного и соединенного с Творцом. Таков путь.

Поэтому, это не просто любовь к товарищам – а средство достичь и реализовать цель творения!

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь к Добру: шаг за шагом

Разгадать змеиные хитрости

400 лет под горой ненависти

Дорожить душой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если человек заболел и стесняется просить группу о помощи, поскольку считает, что группа не должна заниматься этим вопросом, что он при этом теряет и что теряет от этого группа? Либо это его личные проблемы?

Ответ: Он теряет возможность помощи, сближения, связи с товарищами. Но чего ему стесняться? Все, что происходит – происходит по наводке Творца, по Его плану. А мы должны действовать в соответствии с этим планом.  

Причем, ни в коем случае не воспринимать происходящее как свое личное. Что тут есть своего? Какие-то белковые организмы копошатся в своей собственной слизи. Самое главное для нас – возвысить над этим душу. Зачем же мы будем делать из ничтожного материального существования что-то особенное, что якобы нужно хранить, чем дорожить? Душой надо дорожить – как поскорее ее приподнять.   

Поэтому надо пользоваться любой возможностью: кому плохо, кому хорошо, как, что. Если мы можем использовать все это для духовного возвышения, то это надо делать. Зачем мне дорожить какими-то моментами своей органической жизни?

Получается, что я не понимаю, для чего она дается? Для того чтобы пока я еще существую в этой бренной органике, раскрыть, создать, слепить, расширить душу, получить в нее высший свет, ощутить в ней свое вечное существование и остаться в нем. 

Допустим, мне дана машина, чтобы я доехал из одной точки в другую, из пункта А в пункт Б, а я начинаю по дороге возиться с ней, обхаживать ее, мыть, чистить. И на этом все заканчивается: я превращаю средство в цель.

Вопрос: Но своим обращением к товарищам за помощью человек помогает группе?

Ответ: Дело в том, мы созданы сложными существами, в основном непонимающими, где мы находимся и как должны действовать. Поэтому в тех планах, которые Творец реализует на нас, Он принимает во внимание этот уровень нашего развития.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Просить у группы"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Личных бед не бывает

Душа сильнее тела

Не уделяй этому миру больше, чем он заслуживает

Без изгнания не достичь освобождения

каббалист Михаэль ЛайтманСтупень "Нэфеш Руах дэ-Руах" (ВА"К дэ-Руах) означает изгнание. А ГА"Р дэ-Руах - это уже освобождение. Нэфеш не учитывается - это неподвижное состояние. Руах - это уже начало работы.

ВА"К дэ-Руах - это наши старания сделать все возможное, но пока мы не достигли контакта со светом, и потому это называется изгнанием. Невозможно ощутить изгнание на ступени меньшей ВА"К дэ-Руах.

Человек приходит учиться и вообще не понимает, о каком изгнании идет речь. Но если мы правильно развиваем связь между нами, в которой раскрываем Творца - это называется освобождением. А отсутствие связи между нами, из-за которого в нас не пробуждается свойство отдачи и любви, называющееся Творцом, считается изгнанием.

Так мы можем начать градуировать наши отношения: если мощность нашего объединения больше неживой ступени и достигла ВА"К дэ-Руах - это считается изгнанием. Но мы уже чувствуем, что находимся в изгнании, ощущаем потребность в раскрытии полного света Руах, то есть ГА"Р дэ-Руах, который уже подразумевает движения, то есть ощущение жизни, внутренней силы.

Главное привыкнуть, что все время говорится о строительстве десяти сфирот в связи между нами. В процессе этой работы мы проходим всевозможные изменения, состояния, часть из которых называется изгнанием. В мере наших стараний привлечь помощь свыше, мы продвигаемся. В этом заключается работа в египетском изгнании.

Если мы не просим, не молимся, не делаем попыток объединиться, приводящих нас к молитве, то не проходим через изгнание, не продвигаемся к освобождению. Ведь время в духовном - это число изменений, которые мы стараемся произвести.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Падение наверх

Освобождение – это жизнь, а рабство – смерть

Семь миллиардов изгнанников

Иди в свою землю

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Наследование земли": Сказали мудрецы: "Исраэль не вернется на свою землю, пока не будут все в едином братстве".

"Земля" (эрэц – ארץ) – это желание (рацон – רצון). Мы хотим обрести "землю" Исраэля (ישראל) – особое желание, которое всецело должно быть направлено "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל).

То есть свое желание мы должны устремить на Него, на отдачу. И проявляется это в нас, когда мы настраиваем себя на любовь к ближнему.

Как же всё это связано с географической территорией Израиля?

Дело здесь в законах ветви и корня: еврейский народ может жить на этой земле, только если он соответствует тем законам, которые действуют между ним и духовной землей Исраэля.

Таким образом, когда мои желания направлены на то, чтобы доставлять удовольствие Творцу, это проявляется в доставлении удовольствия ближним – по принципам: "весь Исраэль – товарищи, поручители друг другу", "не делай другому того, что ненавистно тебе", "возлюби ближнего, как себя", "как один человек с одним сердцем" и др.

Если во мне живет это устремление, значит, посредством высшего света я исправляю в себе желания, и из внешних они обращаются во внутренние, из "руин" восстают в желание, устремленное прямо к Творцу. Тогда, вступая в духовную землю Исраэля, я и в материальном мире тянусь к этой земле.

И соответственно, Творец отправил Авраама из Вавилона в землю, которая пока что называлась "ханаанской", чтобы там, исправляя себя, он ощутил ее подлинную суть – "Исраэль". Речь здесь идет как о внутренней работе, так и о материальных действиях: семьи последователей Авраама собрали все свои пожитки, верблюдов, овец и отправились в сторону этого места. Причем переход этот соответствовал их работе над собой, над объединением – чему, собственно, и обучал их Авраам.

Людям мира непонятен закон соответствия ветви и корня. Однако он проявил себя даже в самом Вавилоне, жители которого рассеялись по Земле. Поначалу все они были единым народом, пускай состоящим из множества племен и кланов. А затем, когда между ними вспыхнул и начал разрастаться эгоизм, обнаружились признаки разобщения.

Сходясь с одними, люди отдалялись от других – и так разделились на группы, которые в итоге покинули Вавилон и разбрелись на все четыре стороны, положив начало народам земли. Они были сформированы эгоистическими желаниями, которые, сообразно со своими особенностями, определяли, кто с кем может ужиться. В результате мы видим сегодня, что каждому народу присуща своя ментальность, свои обычаи, свой склад и т.д.

А кроме того, вне связи с племенами и кланами, вокруг Авраама со всего Вавилона собрались люди, ведомые точкой в сердце. Услышав то послание, которое он распространял, они почувствовали, что хотят быть именно в такой группе. И группа эта, согласно законам ветви и корня, направилась в Ханаан.

Ну а все остальные не знали, почему их тянет в те или иные места. Так же и сегодня человек, идя по жизни, не чувствует, что это Творец посылает ему всё и направляет в ту или иную сторону. Нам кажется, что всё происходит случайно, бесцельно, хотя в Природе не бывает случайностей. Просто причины скрыты от нас.

С другой стороны, группа Авраама получила четкое указание: "Идите в ханаанскую землю". Говоря иначе, его ученики явственно ощутили связь между духовным корнем и материальной ветвью. Сами они находились в состоянии "Ханаана" и потому прибыли в ханаанскую землю.

Далее они всё более соединялись друг с другом, пока не достигли состояния "дома Яакова" – единства на малом уровне (катнýт). И тогда выяснилось, что внутренне им недостает нового импульса, сопротивления – одним словом, добавки, "материала" для работы.

Соответственно, в них начало усиливаться эгоистическое желание – что называется "египетским изгнанием". И этому внутреннему процессу соответствовал внешний: они сошли в Египет и прошли там через аналоги внутренних состояний. Семь сытых лет, семь голодных лет, казни египетские – всё это происходило также во внешней форме, хотя и не в точном соответствии с внутренней.

Мы не можем проследить эту связь, и потому не надо проводить однозначные параллели. К примеру, при духовном исходе из Египта весь он, т.е. всё эгоистическое желание, оказался опустошен. Ведь сыновья Исраэля оторвались от большого эгоизма. Он царил меж ними, не позволяя соединиться, несмотря на все усилия, пока не возникла возможность приподняться над ним. Вообще, объединение возможно только поверх эгоизма, а не в нем, не вместе с ним.

Так вот, в материальном мире случилось несколько иначе – Египет не пал после исхода. Ведь этот мир существует, хотя в нем нет ничего духовного. Отсюда – несоответствие духовных руин, оставленных от Египта, и его материальной ветви.

Между нами, на духовной ступени, мы формируем свою реальность, а наша материальная ступень, воспринимаемая в пяти органах чувств, продолжает жить как заведено. В ней нет духовного содержания, и она не обязана обращаться в пустошь сообразно с духовными событиями. Так проявляется различие между ступенями, и материальный Египет остается на месте, хотя в наших духовных состояниях он разорен.

Сказано, что духовный корень должен прикоснуться к материальной ветви. Именно прикоснуться, однако он не облачается в нее и не действует в ней.

Из урока по статье "Наследование земли"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Земля Исраэля: вид на жительство

Земля обетованная на месте пустыни

Земля, данная авансом для духовного исправления

Как альпинисты в одной связке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: У человека часто бывает такое состояние, когда он убегает от перехода в духовное. То есть его эгоизм отбрасывает его, подставляет ему какие-то отходные шаги. Как здесь не ошибиться и все-таки пойти против своего эго?

Ответ: Это надо делать заранее. В тот момент, когда ты упускаешь это, уже ничего не поможет. Эгоизм все равно подставит тебя, увлечет, заболтает, никуда ты от него не денешься. Поэтому ты должен постоянно заранее подстраховываться, как альпинист, который находится в связке с остальными. Без этого ничего не сделаешь, такая связка необходима.  

Причем, она должна быть ежесекундной. Ведь в каббале ты ежесекундно срываешься и без этой связки падаешь в бездну, а потом должен карабкаться обратно. На это уходит вся жизнь. Потому человек не успевает достичь духовного, не то что продвинуться на 125 ступеней.

Все создано очень четко, логично, когда ты правильно поступаешь. Закон природы. Здесь нет никаких поблажек со стороны Творца: "Ты такой маленький, мой любименький, я сделаю так, что все будет нормально".

Нет! Здесь сила отдачи и сила получения находятся друг против друга. А ты должен между ними найти правильную взаимосвязь и четко действовать. Это закон! 

Не так, как в нашем мире, в котором мы из своей слабости все время создаем себе какие-то анти-природные условия. В природе нет того милосердия, каким мы его себе представляем. То есть получить то, что мне не положено, это называется у нас милосердием, а это неверно. Почему так должно быть? "Да потому что я такой красивый".

Если бы мы понимали суть природы и как нам надо вести себя с ней, мы действительно преуспели бы, оправдали бы действия Творца, а не ждали каких-то милостей. Точно по-мичурински: "Нам не надо ждать милостей от природы". Не надо ждать, пока она смилуется над нами, а изучать ее законы и четко воспроизводить их в себе. И тогда не будет никаких проблем. Мы увидим, насколько она совершенна, вечна, и станем такими же.  

Вопрос: Каким может быть решение, чтобы человек мог заранее подготовить себя?

Ответ: Только в связке с другими, только в состоянии взаимного поручительства. А это задано.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Как обмануть эгоизм"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы не падать с духовных ступеней

Двигатель внутреннего горения

В одной связке

Радость света объединения

каббалист Михаэль ЛайтманОбъединение – это действие, которое само по себе вызывает радость. Ведь когда человек чувствует другого человека и соединяется со всеми, от этого возникает ощущение огромной уверенности и взаимной связи, и так мы притягиваем к себе свечение свыше, пробуждающее в нас радость.

Сказано, что "Радость – это следствие добрых дел". А добрые дела – это объединение, больше просто не может быть ничего доброго. Поэтому нам нужно достичь объединения, и оно совершенно необходимо всему миру, ведь мы видим, как он разрушается на наших глазах все больше и больше день ото дня. 

Поэтому на нашем конгрессе нам надо постараться максимально устремиться к объединению и к радости, то есть к правой линии, которая является совершенством. А человек, пребывающий в состоянии совершенства, подобен по форме с Творцом, который совершенен, то есть прилепился сейчас к совершенному, как сказано: "Благословенный прилепляется к Благословенному".

Это значит, что чем больше радости мы почувствуем и отнесем ее к Творцу, то есть будем ближе к Нему, тем сильнее ощутим в ответ свет Пурима – свет единства, свет праздника, свет объединения.  В течение всего года нет более высокого состояния, чем Пурим. В этот день нас озаряет свет конца исправления, который соединяет нас и способен вывести из любого трудного состояния, в какое бы мы ни попали.

Все зависит только от нашего объединения, единства и радости от того, что нам удалось подняться над всеми своими мыслями и всеми расчетами.  Умножить радость в месяц Адар – это значит соединиться вокруг одной общей радости для всех.

В этот праздник мы оставляем все свои расчеты и думаем лишь о том, как принести радость всем. То есть как достичь ощущения совершенства, прийти к подобию с Творцом хотя бы на самой первой, минимальной ступени, и тогда почувствовать, как между всеми нами разливается огромный свет радости, который называется "Пурим".

Из урока №1 "Умножаем радость". День Единства к Пуриму

Предыдущие сообщения на эту тему:

Веселье в Пурим

Пурим – призыв к объединению

Благодатные дни Пурима

Наша сила в единстве

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Шамати 144 "Есть один народ" говорится, что "поскольку иудеи разделены друг с другом, то действуя против них, нашей силой, мы наверняка победим". Что это за "наши силы"?

Ответ: Дело в том, что эгоистические силы хотят войти в нашу среду и разделить нас, чтобы мы не были соединены между собой. В таком случае они отдаляют нас от Творца и могут делать с нами все, что захотят.

Но если мы объединимся между собой и со всем миром, то наша общая сила будет представлять собой духовную силу. Кроме этого нам ничего не нужно. Наша сила только в объединении.

Вопрос: Чего нам не хватает для такого объединения, чтобы стать примером для мира?

Ответ: Нам не хватает сближения друг с другом, попыток уничтожить все плохие мысли и желания, которые перетекают от одного к другим. Мы должны очень быстро набирать силу, скорость объединения, чтобы этим разогнать все противоположные мысли и действия.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ответственность за объединение

Сила объединения мощнее всего!

Объединение и мир

"Есть один народ"

каббалист Михаэль ЛайтманСтатья №144 из книги "Шамати": "Есть один народ, рассеянный и разделенный среди других народов" (Мегилат Эстер). Аман сказал, что по его мнению, удастся уничтожить иудеев, ведь они разобщены и каждый отделен от ближнего своего, а потому конечно же одолеет их наша сила.

Ведь такое разделение ведет к удалению человека от Творца, и потому Творец не поможет им, если они оторваны от Него.

Поэтому пошел Мордехай исправлять этот порок, как рассказывает Мегила: "Собрались иудеи... Собрались, чтобы отстоять свои души" – то есть благодаря объединению спасли души свои.

Нет другого средства для спасения от всех несчастий и проблем, и находясь в физическом изгнании, и в изгнании духовном. Ведь это одно и то же изгнание и другого нет. Либо мы находимся под властью злых сил, чуждых святости, то есть сил разделения и разобщения – либо объединяемся, несмотря на них, и тогда побеждаем: используем данную нам возможность и поднимаемся на ступень единства

А внутри этого соединения мы начинаем раскрывать высшее состояние, духовный мир, высшую силу. Именно это нам сейчас предстоит сделать. Мир стремительно продвигается к этому выяснению. Нам же нужно выяснить свою позицию, чтобы стать силой, которая переведет этот мир из одного мира в другой, и быть готовыми к исполнению своей миссии.

В самое ближайшее время мы увидим, как все это явно материализуется и включается в работу. Все будут готовы к соединению, но будем ли мы готовы их соединить, сможем ли стать одним народом? От этого зависит всеобщий успех.

А иначе все злые силы мира поднимутся против нас. И это будет справедливо, поскольку они инстинктивно чувствуют, что все их проблемы связаны с нами. Невозможно будет обвинить их за эту ненависть, ведь нет никого кроме Творца, есть программа – так действует высшая сила, система. А нам нужно ее уравновесить – выставить добрую силу против злой и привести все к средней линии.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Первая зажженная свеча в цепочке единства

Спасение в единстве

Мир требует своего исправления

Как привлечь свет на общество?

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек должен привлекать высший свет также и на посторонние мысли всех людей в мире в целом, поскольку он включает их в себя, и он должен склонить их на чашу заслуг.

И это именно, как сказано выше, – посредством привлечения высшего света на эти суды всего общества в целом. (Бааль Сулам, Шамати 33, "По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана")

Вопрос: Как привлечь свет на общество? Как привносить радость в келим группы?

Ответ: Когда твои товарищи начинают правильно выбирать свои действия, то работая в связи с ними, вы спрашиваете друг друга, объясняете друг другу, спорите между собой, выясняя, что является святостью, а что нет.

Вопрос: И как это приносит свет в группу?

Ответ: Дело в том, что вы стараетесь поступать, думать, мыслить, как свет.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.03.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Привлекать свет исправления

Заставить свет воздействовать

Привлечь свет Творца

Как начать понимать Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Дети понимают родителей, только когда сами становятся ими. Мы стремимся к свету эгоистически и в момент раскрытия на мгновение становимся альтруистами, а затем свет уходит, и мы опять эгоистически тянемся к нему.

Когда мы начнем понимать Творца так, как дети понимают своих родителей?

Ответ: Когда подрастем.

Вопрос: А сколько таких подарков мы должны получить от Творца, чтобы действительно начать понимать Его?

Ответ: Это зависит от нас и от того, насколько мы станем ближе друг к другу, насколько, собираясь вместе, будем продолжать выполнять упражнения, насколько хорошо будем изучать "Шамати" и, желательно, хотя бы немного Книгу Зоар.

Но в принципе, если мы будем вместе в группе читать "Шамати", изучая со всех сторон каждую статью, тогда мы быстро продвинемся к этому.

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.03.2024

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец всегда рядом с человеком

Как понять намеки Творца?

Как понять Творца

Наполнение келим

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что благодаря наслаждению и радости человек приходит к наполнению внешних и внутренних келим, что является расширением его знания. О каких внутренних и внешних келим идет речь?

Ответ: О желаниях наполниться и ощутить Творца в себе.

Внутренние келим – это те, которые остаются со мной и все время принадлежат мне, я их ощущаю, как свои. А внешние келим – те, которые я должен привлекать.

Вопрос: Как правильно привлекать эти желания в связи с товарищами?

Ответ: Мы работаем с желаниями товарищей, складываем их, наполняем одно от другого. Это зависит только лишь от нас самих, насколько мы видим объединение этих желаний.

Вопрос: Но чтобы увидеть величие товарищей, нам приходится работать с помехами. Стремление работать поверх всех этих помех относится к внешним келим?

Ответ: Не к внешним, не к внутренним, а к тем, что раскрываются. Во мне раскрываются желания, и я хочу работать с ними или поверх их, или ниже их.

Из урока по статье из книги "Шамати", 08.03.2024

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работать с желаниями друг друга

Наполнять желания товарищей

Наполнять чужие желания как свои

Раскрыть Шхину в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар объясняет слова наших мудрецов: "Три вещи расширяют знание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь 'келим'".

И [Зоар] говорит: "красивая жена" – это святая Шхина, "красивое жилище" – это его сердце, а "келим" – это его органы. (Бааль Сулам. "Шамати".
статья 9. Что такое "три вещи, которые расширяют знание человека" в работе)

Вопрос: Как в нашем общем доме, т.е. в сердце человека, может раскрыться Шхина?

Ответ: Если мы захотим ощутить отношение Творца к нам, то на это не может быть никаких ограничений. Мы почувствуем, насколько мы устремлены к Творцу и желаем только одного – чтобы Он заполнил все наши желания.

Для того, чтобы организовать "общий дом" десятки правильным образом, нам надо просто объединиться между собой и в нашем правильном соединении поддерживать друг друга. Тогда мы придем к тому, что все наши желания составят одно общее желание – постичь Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 08.03.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Красота в свете отдачи

Вызвать раскрытие Шхины

Величие Шхины

Основы принципа работы в трех линиях

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек должен приложить усилия, играть для того, чтобы максимально принизить себя и как можно выше ценить окружение. И в результате этой игры, в нем формируется правая линия, в которой, как ему кажется, он согласился бы остаться до конца своей жизни. В тот момент, когда он достигает такого полного "насыщения", он отсекает это состояние и уделяет время левой линии.

В левой линии он проверяет себя: "Я действительно так думаю, так постигаю?  На самом деле, я ощущаю внутри своих желаний такое величие Творца и совершенство? Правда ли, что я достиг такого понимания и чувства, в своем сердце и разуме или это только внешнее влияние, словно у зародыша в матери, который полностью отменил себя?"

Но я не хочу отменять себя, это я только прежде отменял свои желания в правой линии. А теперь я хочу прямо внутри этих желаний, которые я сейчас открываю в левой линии, почувствовать величие Творца.

И тогда во мне возникает ощущение недостатка, но я удерживаю эти две линии так, чтобы они уравновешивали друг друга, и ни одна не перевешивала, сохраняя баланс, равновесие. Не установлено определенного времени по часам, отведенного на правую или левую линию, хотя и написано, что 23.5 часа нужно находиться в правой линии, а лишь полчаса - в левой. 

Нужно стараться, как можно больше добавить к правой линии и к левой. Нельзя решать, что уже сделано достаточно и осталось только ждать, когда Творец начнет действовать и соединит мне эти две линии вместе.

Человек все время переходит из одной линии в другую, пока не накапливается достаточная мера усилий, при которой раскрывается третья линия. Он вызывает это раскрытие тем, что поднимает свой недостаток из левой линии на высоту правой линии, и просит, чтобы Творец  раскрыл ему свое величие в ответ на эту потребность. Ведь он хочет постичь величие Творца, величие отдачи только для того, чтобы это позволило ему работать с этим раскрывшимся в нем желанием в отдаче, выше знания.

Его эгоистическое желание склоняется перед раскрывшимся величием отдачи и соглашается работать под властью Творца. Это значит, что человек строит голову своего духовного тела (парцуфа), в которой производит расчеты, позволяющие отдавать ради отдачи и получать ради отдачи.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Радуйся в трепете"

Третья линия приходит сверху и поднимает наверх

Союз плюса и минуса

"Радуйся в трепете"

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Радуйся в трепете" (книга "Шамати"): Только когда  одновременно присутствуют любовь и страх – тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое.

Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И называется это "двумя ногами", ведь только, если есть у человека две ноги - он может идти.

Вся наша работа концентрируется в двух линиях: правой и левой, а средняя линия приходит уже сверху. На своем месте внизу, нам прежде всего нужно позаботиться о совершенстве. Всегда надо сначала обращаться в правую линию и заниматься ею: как можно больше думать о совершенстве, возвышенности Творца, значимости цели, величии товарищей и группы.

С другой стороны, невозможно все время пребывать только в совершенстве, ведь тогда не будет продвижения. Если человек никогда не выходит из совершенного состояния - это называется хасидизмом, когда любое событие принимается якобы с любовью и радостью.

Он искусственно поднимает себя к такому отношению, готовясь радоваться всему, что бы ни случилось. Так он подавляет в себе критику. И потому такой подход можно передать человеку с помощью воспитания. Воспитание закладывает в человека какую-то одну линию: правую или левую, и он идет только по ней, все время держась одного принципа. 

Есть религии и веры, которые удерживают человека в радости, в постоянном воодушевлении, а другие наоборот, держат его в вечном раскаянии, заставляя грызть себя и чувствовать грешником.

Но для правильного продвижения и построения человека, необходимы две линии - причем, человек обязан сам построить их. Насколько возможно, он должен развить свою правую линию, за счет окружения представляя себе возвышенность Творца. Он строит правую линию в той мере, насколько способен отменить себя относительно окружения, обеспечивающего ему ощущение величия Творца.

То есть уже в правой линии ему нужно отменить себя, и это значит, что левая линия включается в правую. И если он так принижает себя относительно величия Творца, которое внушает ему окружение, и строит из этого свою правую линию, то это уже часть духовной работы, а не просто поддерживание себя в радости.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Движение вперед вместо обманчивого благодушия

Основы принципа работы в трех линиях

Радость от предчувствия подъема

Страница 64 из 691« Первая...6263646566...Последняя »