Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
"Закон" и "правосудие" в духовной работе

каббалист Михаэль ЛайтманЧто такое закон и правосудие? Две эти категории, по сути, происходят от суда. Для того, чтобы пребывать в состоянии вечности, будучи достойным своего предназначения, желание получить обязано принять на себя исправления. Исправления – это ограничения и изменения, что и называется законом и правосудием.

На самом деле, когда мы думаем, будто работаем против самих себя, т.е. против своего желания получать, получается наоборот. Мы говорим: человек обязан постичь Имена Творца, познать, что Он Добрый и Творящий добро, Справедливый и Милосердный, и так далее.

Слова эти не точны и не передают истинных ощущений. Когда человек действительно постигает святые имена Творца, эти слова воспринимаются им совсем по-другому, потому как постижение происходит согласно закону тождественности форм – совпадения свойств.

Поэтому постижение святых имен – это принятие на себя исправлений, названных святыми именами Творца. Когда человек постигает, что это за свойство Творца – милосердие, в той же мере он сам становиться милосердным. Чтобы постичь, что означает "милостивый", он обязан стать милостивым.

Все постигается согласно идентичности свойств, т.е. постижение некоего имени Творца означает, что человек стал обладателем этого имени. Это называется "и будет на тебе имя Творца", и тогда, как сказано, "и убоятся тебя клипот". Таким образом, человек, постигающий свойства Творца, сам приобретает эти свойства. 

Тора говорит нам о постижении святых имен: "Вкусите и узрите, что добр Творец". "Вкусите и узрите" означает, что Тора обращает человека в доброго, в конечном итоге – в такого же, как Творец. Потому как Творец – это общий свет, облаченный во все 613 исправлений, которые совершает человек над своими 613-ю желаниями.

Эти действия в целом называются 613-ю заповедями, в каждой из которых заложен определенный свет, отвечающий за конкретное исправление. Когда же человек заканчивает все исправления, общий свет, облачающийся в него (НаРаНХаЙ), и называется Творцом. Об этом Бааль Сулам пишет в письме со страницы 64.

Что надо делать для этого? Зэир Анпин именуется "правосудие", а малхут именуется "закон". Итак, малхут, являющаяся законом, должна стать такой, как правосудие. Для этого ей необходимо перенять на себя верой выше знания те свойства, которыми обладает Зэир Анпин, т.е. перенять свойства высшей ступени.

Выше своей ступени – означает выше собственного знания, поскольку знание определяет суть ступени. Поэтому правосудие должно соответствовать закону.

Что значит "правосудие как закон"? Те свойства, которые есть в Зэир Анпине, должны стать законом, т.е. свойствами малхут. В итоге, единство закона и установления – Зэир Анпина и малхут – раскрывает все свойства Творца творению.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закон – вера выше знания

Имена Творца – постижение Его свойств

Чтобы раскрытие Творца не пошло во вред

Дни и ночи духовного пути

каббалист Михаэль ЛайтманМы постигаем Творца, т.е. приходим к свойству отдачи, к раскрытию духовного мира, только если обрели две детали восприятия:

  • Большое желание, устремленное именно к этому, более-менее проявленное и находящееся одной ступенью ниже постижения. Человек, насколько это в его силах, представляет себе, что такое раскрытие лика Шхины, лика Творца, что такое свет, свойство отдачи.
  • Большое страдание от того, что свойство отдачи еще не царит в нем. Человек страдает, зная, что свойство это означает подъем над его эгоизмом, полный отрыв от прежней жизни и всех личных расчетов.

Достичь этого тяжело – ведь мы идем против своей природы. И потому человека шаг за шагом ведут между двумя линиями: левая – правая, левая – правая… Он, со своей стороны, всегда должен стараться начинать с правой линии, а потом уже падать в левую. Однако свыше всегда сначала дают левую линию – тьму.

На каждой ступени из ночи и дня в человеке отпечатываются "буквы работы", очерчиваемые соотношением разных видов тьмы и света, свойств получения и отдачи во всевозможных проявлениях. 

При этом на каждой ступени – другие буквы. Говоря иначе, каждый раз свет и тьма обрисовываются перед человеком в других свойствах, согласно другим критериям. Соответственно, и буквы приобретают разный вид. А потому каждый раз у человека новая Тора, новый Творец, новый мир – всё новое, в том числе и он сам.

Так человек растет, путем упорных и терпеливых усилий продвигаясь и приближаясь к верным формам большого желания, обращенного на подлинную отдачу. Здесь действует принцип "трудился и нашел": человек ищет лик Творца, величие отдачи.

Связь с этим свойством, обращение к дающей Силе вызывает в нем ощущение принадлежности, тепла – вплоть до чувства любви. Ведь любить Творца – значит любить отдачу, любить само свойство любви, которая начинает заполнять человека и придавать ему способность быть с ней. 

Мы должны пройти через большие перемены в своей природе, раз за разом отрываясь от прежних ценностей, прежнего понимания того, что такое усилия, цель, Творец, Тора. Каждый раз мы переоцениваем то большое желание, которое от нас требуется, и страдания, которые мы испытываем. Ценности естественным образом меняются при переходе от состояния к состоянию, и каждую секунду человек становится другим, новым.

Сказано в Торе: "Авраам состарился, достиг своих дней". "Старцем" называется тот, кто обрел мудрость, кто прошел, "вспахал" и преобразил весь путь. Человек постепенно обретает свойство отдачи, понимание того, как с ним работать, чувство, преданность и самоотверженность в приобщении к Творцу. Так он и достигает "своих дней" – т.е. точки своего слияния с Творцом.

Тогда свойство отдачи наполняет его, и к ней он испытывает любовь, ее ценит превыше всего.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невыносимая тяжесть абсолютной любви

Техника подъема по духовным ступеням

Коллапсирующая дыра эгоизма

Сосуд для света жизни

каббалист Михаэль ЛайтманВ творении есть только свет и сосуд для него. И сосуд для света - это не то желание насладиться, которое создал Творец, а стремление к высшему, исходящее от самого человека.

Для того, чтобы творение могло развить в себе это стремление, Творец пробуждает его с помощью искры света. А творение должно правильно использовать эту искру, обращаясь к окружению, то есть к внешней силе. Ведь внутри него самого есть только изначальное желание и искра.

Желание приходит за счет Творца и не может стать сосудом для света - это просто общее желание насладиться. А искра направляет это желание к внешней силе, внешнему фактору. И если за счет этого внешнего фактора творение разовьет в себе дополнительное желание, то оно станет сосудом для света, созданного самим творением.

Это дополнительное желание может быть только к отдаче, потому что в природе творения заложено желание получать. А что-то отличное от этого желания может быть только желанием к отдаче.

Нам кажется, будто свет Хохма (мудрости) - это свет разума, который наполняет наше желание к познанию. Но это не так, свет Хохма - это свет жизни. Это тот самый свет, который создал в противоположность себе желание насладиться. Наполняя это желание, он дает ему жизненную силу. 

А сосудом для света Хохма служит мера Хасадим, мера отдачи, которую может развить в себе творение. "Мудрость (Хохма) дается мудрецам" - это означает, что свет Хохма приходит в сосуд, предназначенный для мудрости - в желание насладиться, стремящееся стать отдающим, то есть подобным дающему. И тогда свет Хохма облачается в такой сосуд.

Насколько творение прикладывает усилия, чтобы достичь желания к свету жизни (а жизнь означает отдачу), в той мере свет жизни, свет Хохма облачается в него, раскрывается в нем. Свет не приходит откуда-то издалека - он раскрывается внутри творения, ведь всегда был в нем, и только сейчас проявился.

Поэтому нам нужно лишь постараться не быть глупцами и не надеяться получить свет эгоистически, а понять, что полученная нами искра дана для того, чтобы развить в себе свойство отдачи с помощью внешнего фактора, то есть окружения. И эта внешняя сила передаст нам стремление к отдаче, что означает жизнь и свет жизни.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Три шага до Творца

Что такое свет Хохма?

Свет в сосуде: не просто наполнение, а проникновение

Раскрыть отношение Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как происходит раскрытие лика Творца как доброго в управлении? Ведь всё, что постигается, постигается в вере выше знания, как будто мы не хотим раскрыть Его напрямую.

Ответ: Если человек настраивает себя на то, что он обязательно хочет раскрыть отношение Творца к нему, и не только к нему, – то в соответствии с его давлением, его желанием, он вызывает реакцию Творца.

Выходит, что он обращается к Творцу с вопросом, чтобы узнать отношение Творца к нему и получает ответ.

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Получить ответ в вере выше знания

Чтобы ответ Творца зазвучал в нас

Вызвать Творца на диалог

"Приди и увидь" нового себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что подразумевается под словами: "Благодаря усилиям, приложенным в Торе, удостоишься раскрыть лик Творца"?

Ответ: Торой называется методика исправления эгоистического начала, как сказано: "Я создал злое начало и в придачу ему, Тору, как средство для его исправления".

Я учусь для того, чтобы притянуть к себе с высших ступеней скрытый там свет - свет, возвращающий к своему источнику, который заключен в Торе. Ведь я надеюсь, что этот свет изменит меня: даст мне новый разум и новое сердце - всё новое до такой степени, чтобы я вообще не узнал себя.

Но главное в этом новом "Я" будет то, что мне раскроется Творец. Это значит, что во мне начнет властвовать сила отдачи и любви. И для этого я "прикладываю усилия в Торе". Но не для того, чтобы получить абстрактное знание, а желая связаться с изучаемым материалом. "Узнать" - означает установить связь.

И тогда во мне раскрывается сила отдачи и любви - свойство Творца, через которое я узнаю Его, как сказано: "По Твоим действиям мы узнали Тебя". Мы не познаем саму Его Суть, как не знаем сути электричества, самих себя, воздуха. Нам известны лишь наши впечатления от этих явлений, которые мы называем электричеством, воздухом, окружающим миром. 

Поэтому высшая сила называется Творцом (борэ), то есть "приди и увидь" (бо-рэ) - некое свойство, раскрывающееся во мне. Эту форму, раскрывающуюся внутри моего желания насладиться, я называю Творцом, ведь "пришел и увидел" ее. А моей целью было - доставить Ему наслаждение этим раскрытием.

"Прилагать усилия в Торе" - это значит сделать все, что в твоих силах, выполняя советы каббалистов: учиться и работать в группе. Само действие заключается в том, чтобы собрать группу и организовать внутри нее учебу. Все же остальное - относится к намерению.

Все это вместе и называется приложением усилий в Торе, следуя правилам: "Не делай другому того, что ненавистно тебе самому", а потом: "Возлюби ближнего, как самого себя" для того, чтобы достичь любви к Творцу.

И эти принципы описывают не только изучение Торы, но вообще направление движения всего мироздания - всех высших миров и нашего мира, вместе со всеми его обитателями: человечеством, неживой природой, растениями и животными. Это не просто Тора, которой кто-то занимается, а тенденция развития всего творения.

Из урока по "Предисловию к ТЭС"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Аквариум

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Прилагай усилия день и ночь

Отличие женской природы от мужской

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мы говорим о кли, которое нужно исправить, в женском роде, то тогда женщины в первую очередь должны заниматься каббалой, а не мужчины?

Ответ: Почему бы вместо нас не посадить за книги женщин, а мы тогда сможем отправиться домой смотреть футбольный матч?

Женщина – это желание к духовному (хисарон). Женский род на иврите "некева" от слова "некев" (дыра, незаполненное пространство). Тот, кто чувствует хисарон к Божественному, именно к Творцу, и желает уподобиться Ему по свойствам – такого человека называют "некева".

Некева – кли, которое нужно исправить и получить наполнение светом. Эти келим, как мы уже говорили о нашем праотце Аврааме, переходят его потомству. И это наследие передается именно по мужской линии. Именно мужчины, а не женщины получают келим.

В этом тоже есть две ступени. Женщина больше связана с реальностью, с природой. Именно этим фактором определяется функция женщины в нашем мире, ее желания. Ей трудно выйти из своей природы. 

Тогда как мужчине намного легче отключиться от реальности. Он не связан с природой, поэтому и совершает в этом мире ошибки намного чаще, чем женщина. Женщины ведут себя гораздо рациональней, чем мужчины. Они реалистки по своей природе, более устойчивы и стабильны. Мы это видим в повседневной жизни.

Но желание к духовному не имеет отношения к животному полу. Оно находится в прямой зависимости от возможности человека подняться над своей природой и устремиться к Божественному. А женщины, согласно своей природе, не способны на это так, как мужчины. В соответствии со своими свойствами у мужчин намного больше возможностей выйти за пределы своей природы.

Поэтому хисарон к духовному не приходит согласно животному признаку, а приходит по мере того, насколько человек более достоин подняться над природой и устремиться к Божественности.

Таким образом, именно мужчина обязан изучать внутреннюю часть Торы, заниматься духовной работой. Женщина же не обязана. Только в той мере, в какой действительно у нее появляется потребность в духовном, ей тоже необходимо пройти процесс исправления келим. Но сколько есть женщин с истинным желанием к духовному?

Поэтому ей нужно проверить, насколько ее желание к духовному истинно. Если у нее есть базовые вещи, соответствующие ее природе: дом, муж, семья, дети, и если после этого она продолжает стремиться к Божественному, значит ее желание истинно, в ней есть "правильная искра". А если она стремится как будто к духовному, но у нее нет этих базовых вещей, то можно сказать, что она просто ищет наполнение в качестве компенсации ее незаполненным материальным желаниям.

Почему мы не проверяем таким образом мужчину? Потому что у мужчины нет такой острой потребности иметь семью, дом, жену, детей, как у женщины. Он отключен от этих животных желаний, а значит нет необходимости в такой проверке. Конечно, мы проверяем мужчин: он должен быть женат, иметь семью, быть связан с домом, обязан работать.

Женщина не обязана работать. Дом – это место ее работы согласно женской природе. Понимаете, насколько она имеет отличную от мужчины направленность? Согласно законам любого государства, мужчина должен обеспечивать семью, а женщина вести домашнее хозяйство. Таково отношение к ним даже сейчас, в двадцать первом веке. И это не поддается изменениям – это закон природы. Поэтому женщин и мужчин проверяют по-разному, в соответствии с их внутренним строением.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мужчины и женщины: структура человечества

Мужчины и женщины: нельзя нивелировать разницу

Природа мужчины и женщины. Роль мужчины в семье

Проверять свое отношение к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каждый раз, производя выяснение, я проверяю свое отношение к Творцу?

Ответ: Только отношение. То, что я существую, мне очень легко представить. И мое желание к духовному тоже не такая уж проблема, несмотря на то что и это желание постоянно ускользает от нас, пропадает.

Поймать Творца? Я ловлю какой-то мой "внутренний образ Творца", и на этот внутренний образ я ориентируюсь. Не важно, что он постоянно претерпевает изменения.

Мы не знаем, как будем ощущать Творца в конце исправления, но я уже как-то могу установить в своем ощущении две точки: я и Он. И эти две точки присутствуют в каждом моем состоянии.

Но проблема в любом состоянии – определить и проверить, насколько отношение направлено на меня, и как сделать так, чтобы оно было направлено на Творца. Как только я завершаю очередную проверку-выяснение, мне дают следующее состояние.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Фотография Творца

Образ Творца

Копирка отношения к Творцу

Отличие молитвы каббалиста от молитв масс

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как выяснить, для чего мне посылается то или иное состояние?

Ответ: Ты видишь, что в мире есть много людей, которые обращаются к высшей силе. Я вспоминаю свой визит в Сан-Франциско, там стоят статуи христианских "святых" прямо на улицах, Мадонна с младенцем и т.п. Люди поклоняются этим статуям, прямо на улице подходят и целуют их. Мы видим чистой воды идолопоклонство в современном американском городе. Вот тебе прекрасный пример.

Или пример Бааль Сулама о киббуцниках пустыни Негев: они страдают от засухи и, сами того не осознавая, обращаются к Творцу с просьбой о дожде. Это просьба идет от сердца. Желают они того или нет, но они просят о помощи высшую силу, потому что именно Творец устраивает им эту ситуацию, хотя они и не знают этого.

То есть, люди во всем мире обращаются за помощью к Творцу. И даже маленькая блоха, которая страдает от того, что ей нечего есть, ее страдание – это тоже обращение к Источнику ее страданий, к Творцу.

Но вопрос в том, как правильно обратиться к Творцу, начиная от маленькой блохи и до больших животных, до человека, поклоняющегося статуям, до киббуцников Негева, до верующих евреев неживого уровня святости, и до тех, кто действительно уже желает обратиться к Источнику и знать, к кому же они обращаются. Но обращение последних имеет совсем другую цель. 

Просьба блохи или человека, который просит ради своего блага в этом мире и в мире будущем, находится в рамках материального мира. А у человека, который начинает просить не о том, чтобы ему было хорошо в будущем мире, так как в его просьбе уже есть какое-то чувство к Творцу, то есть одновременно немного "ло лишма" и немного "лишма" – это уже целенаправленная просьба.

В этом существенное отличие нашей просьбы от просьбы блохи или идолопоклонника, поскольку это действительно обращение к Творцу. Ведь мы не просим, как киббуцники, молящиеся из-за отсутствия дождя и страдающие от засухи, и не кричим Творцу, что нам плохо, чтобы стало хорошо, а говорим об обращении, которое трудно выразить словами.

Если я попрошу у Создателя исправления, чтобы быть похожим на Него – это тоже просьба на "свой счет", тоже "ло лишма". "Лишма" – это такое ощущение, которое мы даже не в состоянии выразить словами. Как я могу обратиться с такой просьбой, которая будет как бы отключена от меня самого и направленна исключительно к Творцу?

Поэтому вся наша работа проходит через всевозможные отношения с высшей силой, чтобы в конце концов прийти к "Исраэль, Творец и Тора едины". То есть те шаги, которые я делаю в процессе моих выяснений по отношению к Творцу, называются Тора – как я отношусь к Нему, чтобы эти шаги вместо того, чтобы быть направленными на меня, были все более направлены на Него.

Совершить переворот в направлении моих действий – это и есть работа.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чем отличается просьба каббалиста от молитвы верующего?

Молитва всего сущего

Что скрывает в себе молитва о дожде

Необходимость связи с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли сказать, что период подготовки нужен для того, чтобы мы смогли ощутить необходимость связи с Творцом?

Ответ: Конечно, прежде всего нужно почувствовать необходимость в этом. Это называется осознанием зла эгоизма. Откуда мне знать, что хорошее скрыто от меня?

В статье "Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя" в духовной работе" Рабаш говорит об этом: сын богача сидит в подвале, у него ничего нет, он несчастен, ему спускают сверху лишь немного еды.

Сын проклинает отца за жестокость, за жизнь, которую тот ему уготовил. Но когда его начинают выводить наружу и показывать, что есть и другая жизнь, то можете представить, в каком замешательстве он пребывает.

Мы тоже проходим такие состояния. Человек вообще не понимает, что с ним происходит, чувствует себя потерянным и несчастным, пока не начинает учиться, делать выводы из того состояния, в котором находится. Что значит учиться? После того как он сожалеет о своем 20-летнем заключении, в подвал проникает луч света, и тогда он начинает видеть, что все это делалось ради его же блага.

Почему же он страдал в течение долгих двадцати лет? Потому что только так он смог оценить и принять то благо, которое получил. Кли должно быть готово к раскрытию духовного.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два полюса мира

В поиске связи с Творцом

Весь мир – проявление Творца

Обострить наши органы чувств

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как подготовить себя к ощущению духовного?

Ответ: Согласно исправлению келим мы получаем наполнение, которое несет нам ощущение Творца. Творец наполняет человека, "облачается" в него – это то, что чувствует человек. Подготовка к этому – это подготовка ощущений, келим.

Допустим, я плохо слышу, значит я должен купить слуховой аппарат. Я плохо вижу, значит мне нужно купить очки. Если я не различаю вкуса, то возможно мне нужно прополоскать полость рта. Чтобы ощутить вкус кислого, мне надо промыть рот от сладкого.

Нам нужно как-то обострить наши органы чувств. Если я в сонном состоянии, то возможно мне следует выпить чашку кофе, чтобы взбодриться. Я хочу быть чувствительным, расширить мой диапазон ощущений.

Может быть, даже стоит послушать какую-то особую мелодию. Иногда ты льешь слезы у меня на глазах, а я смеюсь над тобой, а иногда я плачу от того, что слышу от тебя. Все зависит от подготовки ощущений человека.

Мы находимся в наивысшем исправленном состоянии – в Конечном Исправлении. Но по причине затуманенности наших келим, мы ощущаем лишь небольшую часть от этого состояния, даже его противоположность, и проклинаем нашу жизнь. Все, что нам нужно – исправить наши органы ощущений. Это и есть наша работа.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стать чувствительным к каждому состоянию

Усилитель духовных ощущений

Градации чувствительности от нуля до бесконечности

Выяснение состояний

каббалист Михаэль ЛайтманМы изучаем, что есть различные действия со стороны келим посредством экрана и выяснений. И если мы действительно выясняем истинную суть этих действий, то видим, что это, прежде всего, осознание того, что происходит со мной, кто мне это делает, зачем и что от меня хотят.

После того как мы выясняем все эти состояния, они сменяются новыми, лучшими состояниями. То есть человек не властен над действиями, Творец производит их. Но человек, будучи чувствующим элементом, должен выяснить в своих ощущениях, что же на самом деле с ним происходит, и как только он выясняет данное состояние, оно сменяется другим. Выяснил еще состояние, и опять оно сменяется новым.

Выяснение включает в себя следующие данные: что я чувствую, кто мне это послал и с какой целью. Это называется работой по исправлению ощущения.

В действительности мы уже находимся в исправленном состоянии в мире Бесконечности, и все, что нам нужно – это исправить неясность (затуманенность) в моих органах чувств. Мне даже не нужно исправлять их. Важно постоянно осознавать, что я нахожусь в темноте, и тогда тьма проясняется.

В мере моего понимания, насколько отрицательным является состояние тьмы, я раскрываю "ахораим", обратную сторону. И потом "ахораим" (скрытие) сменяется состоянием "паним" (раскрытием). То есть, все действия заключаются только в нашем внутреннем усилии. 

Мы должны приложить усилия, чтобы найти способ соединить мое "я" (себя) и Творца в единое целое. Как пишет Бааль Сулам в письме на странице 64: "Только в этой точке я должен концентрировать свои усилия, заострять внимание все сильнее и сильнее".

И если я делаю так – это и есть мое действие. Тогда весь этот туман все больше проясняется до тех пор, пока я не обнаружу себя в своем первоначальном исправленном состоянии. Я раскрою, что уже нахожусь в состоянии Конечного Исправления. 

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стать чувствительным к каждому состоянию

Задействовать внутреннее зрение

В соответствии с окружающим светом

Человек – чувствующий элемент

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мы говорим, что все приходит от Творца, это значит, что человека вообще не существует?

Ответ: Факт, что все приходит от Творца, не отменяет существование человека. Человек – чувствующий элемент.

Как мы изучаем, кли – это желание наслаждаться Творцом. Творец наполняет кли своим присутствием.

Все наполнение, которое приходит сверх необходимого (все, что появляется после первой стадии из четырех стадий распространения прямого света), происходит от ощущения Творца, от ощущения самого Хозяина, а не от того, что Он мне приготовил для получения.

Кли – это орган, ощущающий духовную реальность, и тогда степень скрытия или раскрытия Творца соответствует степени пустоты (тьмы) или наполнения духовного сосуда (кли).

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Потеря связи с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда теряется связь с Божественным, это состояние тоже посылается Творцом?

Ответ: Да, любое состояние приходит от Творца, но потеря связи с Божественным принимается как наказание. Конечно, важно, каким образом человек реагирует на такое состояние, поскольку он должен оценивать приятные, как бы хорошие состояния – как плохие, и плохие – как хорошие.

Речь идет о том, что задержка в духовном продвижении, в возможности уподобиться по свойствам Творцу – это единственное наказание, которое есть в духовной действительности.

У нас это выражается даже на животном уровне: приходит больше бедствий, усиливается отрицательное воздействие на материальный мир, болезни, войны и т.п. Все хорошее приходит от Творца, а все плохое от Его "ахораим" (обратной стороны), от скрытия. Но проблема не с самим состоянием скрытия Творца, а с тем, как человек должен принять его, как он должен к нему относиться.

Наказание есть наказание, и ничего с этим не поделаешь. Но в той мере, в которой человек ощущает сокрытие, он не согласен с ним. Исправить сокрытие можно посредством "хасадим", насколько человек отрезает себя от своего личного ощущения, поднимается над ним, приходит к состоянию "хафэц хэсэд" и тогда производит исправление.

Но что бы то ни было, любая ступень ниже Конечного Исправления – это наказание.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Что для каббалиста является наградой?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если человек знает, что все действия производит Творец, то почему это не ослабляет его? Ведь человек ожидает награду за свои действия.

Ответ: Человек, который находится в духовном ощущении, понимает, что это и есть награда. И другой награды ему не надо.

В следующее мгновение ему нужно еще больше соединиться с Божественным, еще сильнее обострить свои ощущения в поиске контакта с Творцом. Желание связи с Ним дается человеку посредством усиления воздействия на него окружающего света – это и является наградой.

Мы должны понять, что продвижение к состоянию Конечного Исправления, которое включает в себя череду сменяющих друг друга состояний света и тьмы, и есть награда. Она заключается в том, что человека приводят к этому состоянию, дают ему желание к духовному, возможность реализовать свое желание (хисарон). Что же это, если не награда?

Наказание – это когда человека как бы оставляют в покое, и он чувствует, что находится в застойном (подвешенном) состоянии. Большего наказания невозможно придумать. 

Мы говорим о людях, страстно стремящихся к духовному, о которых написано, что они "иудеи", то есть семя Авраама, Ицхака и Яакова. Чем Авраам отличается от других народов? Тем, что стал каббалистом, познал Творца, возжелал соединиться с Ним. В этом отличие Авраама от народа, из которого он происходит (город Ур халдейский, Месопотамия).

То есть, наш народ особенный не благодаря своему генетическому набору, а тому, что существовала группа каббалистов, которая отделилась от остальной массы. Эта группа стала называться иудеями или евреями. Иудеи (от слова ехуд – единение) – те, кто ищут единение с Творцом, а евреи (от слова лаавор – перейти) – те, кто проходят через махсом.

Это и есть наш народ. Но как только он падает со ступени "мекубалим" (каббалисты) – называется гои (не евреи).

Поэтому тот, кто находится в процессе духовного возвышения, принимает все посылаемое ему свыше, как награду.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Отделять чистоту от нечистоты

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли в кли есть примесь получения ради себя, а это называется "грязное" – противное свету, который весь целиком на отдачу, – то человек должен очистить себя от получения ради себя.

Тогда высшее благо пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы "есть пищу с чистого стола".

Тогда как после трапезы – наоборот, он должен отдать часть Ситре Ахре. Т. е. он говорит, что тут всё еще есть грязь, принадлежащая Ситре Ахре, и я еще должен исправлять себя. (РАБАШ. Статья 22. (1988). Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе)

Вопрос: Как понять, что пора отдавать Ситре Ахре (нечистым желаниям)?

Ответ: Мы ничего не желаем отдавать Ситре Ахре. Но делать нечего, какая-то часть все-таки ускользает к ней. Кроме того, считается, что необходимо ее тоже подпитывать, потому что она помогает нам отделять чистоту от нечистоты, получение от отдачи. Эта заповедь касается абсолютно всех.

Вопрос: Если человек уже совершил грех и упал в Ситру Ахру, как грешник и праведник в нем должны правильно работать, чтобы вытащить его из получения ради себя?

Ответ: Нужно вытащить грешника с помощью праведника. А для того чтобы пробудить в себе праведника, нам дана десятка, товарищи.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

В системе нечистых сил

Как уберечься от клипот?

Искры, озаряющие темноту

Страница 22 из 1 136« Первая...2021222324...Последняя »