Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Наука высшего измерения

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Предисловие. Статья "Среди всех мудрецов народов нет подобных Тебе", п.161: …Сказано: "Среди всех мудрецов народов и во всем их царстве нет подобных Тебе".

Мы существуем в определенной реальности. Есть два подхода к постижению действительности. Первый подход – научный.

Он заключается в том, что с помощью наших органов ощущений, а также приборов, которые мы создаем, чтобы увеличить глубину и ширину диапазона наших органов чувств, мы постигаем реальность, которую нам дано ощутить в пяти земных, телесных органах восприятия, присущих также животным.

То есть изучение реальности в том виде, в каком она представляется в наших органах чувств, называется наукой. Основа науки – это философия, т.е. подход человека к постижению реальности. Имеется в виду не философия наших дней, уже ставшая бранным словом и не имеющая под собой никакой реальной основы, а исконная философия, какой она была когда-то. Поэтому ученые степени во всех дисциплинах до сих пор называются "доктор философии" (PhD – Doctor of Philosophy), поскольку это основа всех наук.

В этой статье Зоар говорит о философском, т.е. научном подходе каждого человека к миру и жизни в этом мире, к своему желанию насладиться и желанию отдавать, к Творцу, к творениям, ко всему – но в здравом виде, в том, что человек способен постичь в своем разуме и ощущениях. Такой подход называется философией. Его невозможно отвергнуть, ведь мы ощущаем, видим, анализируем и измеряем, все это существует перед нами. 

И есть другой подход. Если эта философия, как наука, вдруг выходит за свои границы и начинает говорить о явлениях, не воспринимаемых нашими органами чувств, она перестает быть наукой и превращается в некую мистику, в то, что мы сегодня презрительно называем философией, т.е. не имеющей под собой никакой реальной основы и практической проверки.

Если речь идет о том, что выходит за пределы наших органов ощущений, об источнике жизни, о происходящем до нашего рождения и после смерти, о системе высшего управления, о высшей силе, – это уже неподвластно земной науке, т.е. философии, и ей запрещено даже рассуждать об этом, это не ее область.

Там уже место науки каббала. Каббала – это наука, но для такого человека, который развивает в себе дополнительные органы ощущений, и в этих органах чувств он анализирует, исследует и из своих исследований строит новую науку, в дополнение к земным наукам, которые мы развиваем с помощью наших пяти органов чувств.

Человечество развивается, желая в своих органах восприятия раскрыть и использовать все, что только возможно, – пока не убеждается в том, что все, чего оно достигает, в итоге приводит его к кризису, к разбиению. Такова наша жизнь.

Тогда человечество начинает нащупывать и проверять, что есть тут нечто, что мы не можем принимать в расчет, что мы не знаем, с Кем находимся в связи, Кто управляет нами, с чего вдруг происходят разные события. Нам нужны дополнительные данные о состоянии, в котором существуем. Эти данные не раскрываются нам в пяти наших органах чувств. Что же делать?

Поэтому в наше время, с одной стороны, развиваются всевозможные мистики, религии и верования, ведь люди ищут, что может помочь. С другой стороны, уже раскрывается наука каббала, становится востребованной и приглашает человечество познать ту реальность, которую мы не воспринимаем в пяти органах чувств.

Мы сможем постичь ее, если разовьем в себе дополнительный орган ощущений – не еще один добавочный земной орган чувств, а иной подход к восприятию реальности: не поглощать в себя и анализировать все в себе, а суметь "выйти" из себя наружу и стать независимым от своего тела, своего желания насладиться, рисующего человеку его тело. Я "выхожу" из него и анализирую реальность такой как она есть. Тогда я не вижу тела, не вижу реальность такой, как она представляется в моих земных органах чувств, и мир становится светом Бесконечности.

Об этом говорит наука каббала. Она говорит теми же путями, что и философия, но точно определяет, где философская, т.е. научная часть, какой философия была когда-то, а не бесполезные рассуждения, а где продолжение науки, т.е. наука каббала, проникающая в ту область, которую наши земные органы чувств не раскрывают.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждый – немножко философ

Каббала и философия: за кем решающее слово?

Философия: дом без фундамента

Святая Шхина в десятке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что свет милосердия можно получить от Творца, если просишь не за себя, а за общество, за святую Шхину. Что это значит?

Ответ: Это значит, что вы просите, чтобы их наполнил высший свет милосердия, то есть свет хасадим.

Вопрос: Мы работаем в группе, но здесь, наверное, речь идет обо всем мире?

Ответ: Нет, достаточно ощутить этот свет в группе. Иными словами, вы можете ощутить святую Шхину в десятке.

Святая Шхина – это хорошие взаимоотношения между вами в десятке. Это определяется светом хасадим.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Приближение к лику Шхины

Вызвать раскрытие Шхины

Свет Хасадим в группе

Шхина – связь между нами

каббалист Михаэль ЛайтманШхина – это получающие келим, которые человек преобразует в отдающие келим.

В работе в десятке – это то, что вы можете поставить между собой как взаимную отдачу между вами, желая быть вместе в едином чувстве, в едином стремлении.

Думайте об этом все больше и больше и увидите, что это состояние становится более ощутимым, конкретным, и тогда вы сможете как бы управлять им.

Шхина – нечто, что связывает вас вместе, к чему вы все принадлежите. Есть ты, есть десятка и что-то, что связывает вас – скажем, это и есть Шхина.  

А единство Творца и Шхины означает, что вы желаете отдавать Творцу так, как Он желает отдавать нам.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскрытие Шхины творениям

Вызвать раскрытие Шхины

Построение Шхины

Раскрытие Шхины творениям

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое раскрытие Шхины творениям?

Ответ: Раскрытие всех душ, правильно соединенных друг с другом. Когда человек постигает это, он раскрывает всё кли, которое создал Творец, и готов его полностью наполнить.

Раскрытие всего кли – это больше, чем ощущение десятки, это малхут Бесконечности.

Вопрос: Сначала страдания от того, что десятка не получает свет исправления, должны возникнуть у меня, а потом уже десятка должна ощутить страдания Шхины?

Ответ: Нет, именно вы должны страдать, что не можете исправить Шхину, ведь в ней должны собираться все ваши товарищи и подруги, и вы хотите, чтобы у них было намерение передать собрание всех ваших желаний Творцу.

Вопрос: Как можно увлечь десятку думать о Шхине и строить намерение в одном направлении? Ведь ты не знаешь, что на сердце у остальных.

Ответ: Не имеет значения, что у них на сердце. Вы должны просто говорить об этом между собой и постепенно через ваши разговоры высший свет станет действовать на сердце каждого товарища.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Приближение к лику Шхины

Шхина – связь между нами

Вызвать раскрытие Шхины

Когда в десятке возникает сила отдачи?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что поможет нам осознать зависимость друг от друга в десятке, в мировой группе, и держать намерение на отдачу перед каждым действием?

Ответ: Как сейчас мы хотим получать все ради себя, так мы должны желать отдавать все товарищам в десятке и через них Творцу. Индикацией отдачи является то, что я думаю о товарищах и прошу Творца, чтобы они получили все, что желают.

Если десятка может объединиться и направить все свои желания к Творцу – это значит, что в ней есть сила отдачи.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вирус отдачи

Получить силу отдачи

Взращивать свойство отдачи

Не хватает лишь сосуда для света

каббалист Михаэль ЛайтманИстинное вознаграждение – это сила отдачи, для которой мне не хватает только сосуда, желания, а свет есть всегда. То есть мне не достает лишь желания находиться в отдаче Творцу, и для этого я хочу получить силы и намерение.

Я хочу, чтобы у меня было желание подняться на правильную духовную ступень и правильно использовать на ней силы и разум. И об этом я прошу Творца: дать мне возможности и силы, которые помогут мне построить такое правильное соединение.

Я хочу, чтобы мое желание было все более точно направленным к истинной цели, и чтобы эта цель была все лучше видна мне, будто проявляется из тумана.

Главное, получить правильное желание, а дальше я уже постараюсь использовать его в правильной форме, то есть обратиться к Творцу и попросить о его реализации. А правильное желание – это то, которое ведет меня к объединению со всеми, к одной силе отдачи, внутри которой я раскрою Творца.

Из урока на тему "По поводу отдачи"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нет желания – нет наслаждения

В поисках духовного голода

Без желания нет света

От игрушечного вознаграждения к настоящему

каббалист Михаэль ЛайтманПравильная работа на отдачу, без расчета на вознаграждение – это значит думать только о товарищах и через них о Творце, желая помочь им в их духовной работе.

Нужно все время удерживаться в таком намерении, то есть все больше объединяться и стараться вместе поднять эту ношу ради Творца. И тогда мы увидим, как с каждым разом нам это удается все лучше и лучше, несмотря на то что ноша становится все тяжелее.

Товарищи находятся в моем сердце, ведь я хочу соединиться с ними, чтобы получить от них силы и передать им все свои силы, какие у меня есть, ради нашей главной общей цели, поднять и возвысить над нами Творца.

И здесь надо сделать выбор, чтобы пожелать истинного духовного вознаграждения. Ведь от природы мы получаем желание к эгоистическому наполнению, будто дети, мечтающие об игрушечной машинке, вместо настоящего автомобиля.

Потом мы умнеем, и уже начинам пренебрегать игрушечным вознаграждением, но до настоящего еще не дорастаем. Ведь для этого надо соединиться с товарищами и постараться вместе с ними построить в разуме и сердце этот "настоящий автомобиль".  Так и начинается духовная работа.

Из урока на тему "По поводу отдачи"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невидимое вознаграждение

Вознаграждение за духовный труд

Вознаграждение на месте, здесь и сейчас

Реши, кто будет над тобой царствовать

каббалист Михаэль ЛайтманНам приходится пройти долгий путь в выяснениях. От начала творения и до его завершения – все это одни выяснения желания насладиться относительно Дающего, Источника, Творца.

Часть этих выяснений мы делаем неосознанно, ниже своего ощущения и понимания – в качестве подготовки к тем выяснениям, которые придут после и потребуют осознания и чувства.

Подобно тому, как растет маленький ребенок или происходит любое другое развитие. Требуется пройти через множество действий, всевозможных расчетов и оставаться в них, пока вдруг не начнешь чувствовать, что возникает новый уровень чувствительности, выяснения, и так ты поднимаешься на следующую ступень.

Но потом, вся эта новизна как бы стирается, забывается – мы привыкаем к ней, а привычка притупляет вкус. И мы начинаем снова пытаться вырваться вперед, насколько возможно, пока в этом неосознанном состоянии, вновь не рождаются новые ощущения, выводы.

Главное выяснение в том – кто будет царствовать: Творец или Фараон, "посох или змей". Понятно, что на словах каждый согласен подняться к другой, отдающей природе. Но как ее получить?

Здесь и возникает эта борьба между Фараоном, внутри человека - и Моше в нем, или Аароном. Спор идет за то – ради чего мне прилагать усилия? Если сказано, что это не в моих силах и никакие мои усилия не помогут, то зачем мне стараться? 

Но с другой стороны, сказано, что "никто не поможет мне, кроме меня самого", а также "Прилагал усилия – и нашел!" И проблема в том, что человек не способен достичь ощущения того, что изменение обязано произойти внутри. И тогда, благодаря этому изменению, он станет способен на новый расчет.

А в этом изменении он всецело зависит от высшей милости: будет, значит, будет, а не будет – так не будет. Но все равно нужно работать, и работа эта в том, чтобы найти милость в глазах Творца, чтобы оказал нам эту как бы протекцию… 

Но по сути, это получается, как "Прилагал усилия – и нашел!" То есть наши просьбы – это не просьбы, а проверка того, насколько мы находимся в работе, которая разделяется "половина на половину". Одну половину должен сделать человек, а вторую половину – сделает свет, который приходит свыше и совершает исправление.

Посох, который нельзя бросать на землю, чтобы не превратился в змея, означает, что ты не можешь отказаться от своего знания – наоборот, ты должен держать его высоко. А вера выше знания – означает работу над своим разумом, как можно больше, но для того, чтобы дать свету проявиться и исправить тебя.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помни - брошенный посох превращается в змея

Пробудись хоть наполовину

Что у тебя в руках - посох или змей?

Посох Моше

каббалист Михаэль ЛайтманМоше – это сила, которая хочет вытянуть за собой все желания человека. Я решаю стать хорошим, стремиться к духовности и отдаче, к соединению с товарищами, хочу всех любить, поднявшись над всей грязью этого мира. Я так решил! Но уже в следующее мгновение я забываю про свои благие намерения и все идет по-прежнему. Так происходит с каждым, и что же делать?

Сила, решившая идти вперед и вытянуть за собой все остальные желания человека, называется Моше. И Моше видит, что не может вытянуть остальных за собой. Тогда он жалуется Творцу: "Но они мне не поверят!"

Я убеждаю свое тело, что нужно подняться с постели, чтобы учиться, нужно укреплять связь с товарищами, вместе работать над нашим соединением. Я уговариваю свое сердце, но оно не хочет слушать, его не впечатляют мои обращения, то есть оно не верит мне, что так нужно делать.

Тогда Творец приказал Моше бросить посох на землю, и посох превратится в змея, а Моше очень испугался и убежал. Дело в том, что есть лишь два состояния: либо эгоизм, либо святость, и не бывает посередине. Тот же самый посох превращается в змея, если бросить его на землю.

Если я ценю духовное не выше ценностей этого мира, то мой посох превращается в змея, и разумеется я сбегу с духовного пути. Поэтому даже если я не вижу ценности духовного, я должен повысить ее: схватить змея за хвост и поднять, и тогда он обратится в посох. 

Будет это посох или змей определяет лишь сам человек. То есть я решаю, как мне продвигаться: либо к духовному, к объединению и отдаче, либо к материальному, к разобщению, в отрыве от товарищей и от отдачи, что и называется посохом или змеем. И все зависит от того, что я больше ценю, а что меньше, то есть мне надо работать над своей шкалой приоритетов.

Эта работа в основном осуществляется в десятке, когда я впечатляюсь от товарищей тем, как высоко они ценят духовное. Каждый обязан показывать товарищам, что духовное для него гораздо важнее материального, и так "да поможет человек ближнему". Это самое важное.

Змеем называются все намерения ради себя, и их я обязан схватить за голову, чтобы взять над ними верх.

Творец учит Моше, давая ему посох, с которым можно продвигаться и идти вперед. Это значит, что материальное всегда будет ниже по важности, чем духовное, и этим прокладывается путь. Но если ты не удержишь важность духовного на высоте и бросишь посох на землю, решив, что в духовном нет особой важности, и небо не важнее земли, тогда посох немедленно обратится в змея. Так Творец показывает, что нужно беречь духовное возвышение.

Из урока на тему "Песах"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посох поможет не оступиться в пути

Что у тебя в руках - посох или змей?

Превращая змея в посох…

Света, соблазняющие человека

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойства, они получают этот свет.

Что значит, что они соблазняют человека?

Ответ: Дело в том, свет, нисходя на нас издали, привлекает нас. А желания, в которые он светит, эгоистические, поэтому они путают человека и тащат его к себе. Таким образом, когда мы приближаемся к нему, то теряем все эти света.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Избавиться от силы клипы

Польза клипы

Свет эгоистических желаний

С посохом в руке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек при ходьбе опирается на посох. Что в духовном является опорой?

Ответ: Вера выше знания. Посох символизирует это свойство. Для того чтобы реализовать его в десятке, каждый должен принижать себя относительно других. Тогда считается, что он идет вперед с посохом в руках.

Чтобы обрести веру выше знания, нужно исправить свои желания с получения на отдачу. Это возможно только в группе, один человек с этим не справится.

Вопрос: А как быть в вере выше знания, в полной вере в вопросе распространения?

Ответ: Не обращать внимания на неудачи и благодарить Творца за то, что Он дает вам возможность распространять. В нашем мире вы являетесь Его представителями.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посох, не дающий упасть в пути

Посох в руке Моше

С посохом в руках

Хасадим – источник света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что воды зачали и породили тьму. Как свет хасадим рождает тьму?

Ответ: Если у нас нет света хасадим, то мы ощущаем тьму и тогда делаем всё, для того чтобы привлечь на себя высший свет.

А каким образом он приходит к нам – это зависит от того, в каком состоянии находится кли. Вполне возможно, что келим нуждаются в свете хохма. Хохма не может светить без света хасадим.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025

Устремление за свойствами света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда в созданиях появляется дополнительное пробуждение света, который создал все творение?

Ответ: Дело в том, что творение испытывает необходимость устремления за свойствами света. Поэтому оно развивает из себя эту систему и начинает стремиться за светом от малхут к кетэр.

Вопрос: Откуда исходит начало этого стремления?

Ответ: Изначально в творении нет света хохма, нет ощущения Творца, поэтому оно желает овладеть им.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025

Ради наслаждения Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Отраженный свет формирует кли отдачи, в которое входит свет хохма, облаченный в свет хасадим. Каковы отношения между отраженным светом и светом хасадим?

Ответ: Отраженный свет (ор хозэр) производится тогда, когда кли находит силы не участвовать в прохождении света через себя.

Оно защищает себя от воздействия света и таким образом приходит к состоянию, когда с этого момента и далее желает принимать высший свет только ради наслаждения Творца.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025

Основополагающее свойство кли

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Существует много видов светов. Например, свет хасадим – это просьба со стороны творения, которая постоянно выясняется и меняется. Можно ли сказать, что только тогда свет можно назвать "хасадим", когда просьба станет очень точной, очень конкретной? Или все-таки он может быть разных видов?

Ответ: Лучше всего, когда мы не убегаем от терминов "ор хасадим", "ор хохма", поскольку они говорят нам, каким образом кли, желание получать, относится к свету, как оно показывает себя ему, притягивает свет и получает его. То есть это основополагающее свойство кли.

Вопрос: Вы сказали, что это как бы просьба о слиянии. Можно выразить это как потребность любить?

Ответ: Да, вы правы, можно сказать и так.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два вида света

Две эманации высшего света

Что такое свет Хохма?

Страница 136 из 1 151« Первая...134135136137138...Последняя »