Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Что нам нужно раскрыть, чтобы больше объединиться?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что исправление возможно только над разбиением. Каким должно быть это разбиение? Что мы должны раскрыть, чтобы объединиться больше?

Ответ: Мы должны раскрыть то разбиение, в котором находимся. И тогда мы будем четко настроены на его исправление.

Нам нужно понять, что такое исправленное кли, и что такое испорченное кли, и сопоставить добрую связь между частями полного и разбитого кли.

Вот тогда мы сможем ощутить на себе, в своих келим (в своих желаниях), что же такое разбитое и исправленное кли.

Тогда у нас будет ясное представление, что мы должны просить у Творца.

Из урока на тему "Разбиение как возможность для исправления", 15.07.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разбиение как возможность для исправления

Собраться в систему "Адам"

Подняться к разбиению

Если видишь товарищей исправленными…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это за состояние, которое приходит, когда ты видишь товарищей полностью исправленными? И соответственно появляется сила для работы, чтобы уподобиться им, находиться рядом с ними. Какая работа здесь необходима?

Ответ: Самое главное, что нам необходимо – это раскрыть, что всё происходящее с нами происходит потому, что мы удалены друг от друга, не можем находиться вместе, поддерживать друг друга.

У нас нет иной возможности приблизиться к исправленному состоянию, кроме как вызвать в себе необходимость исправления, то есть сближения между собой. И тогда у нас всё получится.

Вопрос: Но когда мы видим, что товарищи уже исправлены, что за работа нам необходима?

Ответ: Нам только кажется, что мы исправлены. Мы должны определить, насколько мы неисправленные относительно нашего корня – Творца, и тогда у нас появится четкое понимание того, что именно нам требуется исправить.

Из урока на тему "Разбиение как возможность для исправления", 15.07.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Увидеть всех полностью исправленными

Видеть товарищей великими

Видеть товарищей исправленными

Врата молитвы не заперты

каббалист Михаэль ЛайтманИз письма Бааль Сулама №26: В материальном можно видеть дверь, даже если она заперта. Но в духовном можно видеть только открытый вход. В духовном дверь можно увидеть только в полной и чистой вере, и в этот момент она оборачивается входом, ибо Он один и имя Его едино.

То есть я вижу, что передо мной стоит стена, через которую невозможно проникнуть: ни обогнуть ее, ни перескочить. Но в тот момент, когда я раскрываю свойство веры, это свойство веры образует вход в стене, и я прохожу. Я желаю этого всем нам.

Врата молитвы не заперты.  Мы должны все время стараться вместе с товарищами молиться Творцу о том, чтобы помог нам объединиться, выяснить, что называется силой отдачи, и с этой силой отдачи достичь Его.

Мы обязаны достичь такого состояния, выдать всё количество и качество усилий, чтобы прийти к вратам слез. Только через врата слез мы входим в Высший мир, в духовное.

Нужно молиться о каждом товарище в группе, чтобы он достиг врат слез, духовного мира, всего! "Молящийся за товарища удостаивается первым". Это очень продвигает людей.

Но это не связано с разговорами, молитва – это называется "работа в сердце".

Врата слез – это особые врата, которые раскрываются, только если человек понимает, что у него нет никакой силы произвести малейшее действие по отдаче. Но, с другой стороны, он обязан достичь этих отдающих действий, во что бы то ни стало. Он готов пожертвовать всем, только бы стать отдающим. И тогда эти врата раскрываются.

Из урока по статье 18 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда открываются врата к Творцу?

Была стена – и нет стены

Когда открываются Врата слез

Врата в мир истины

каббалист Михаэль ЛайтманКак человек приходит к "вратам слез"? Я чувствую, что Творец скрыт от меня, не присутствует в моей жизни, не приближается, не раскрывается.  Я думал, что есть способы, позволяющие приблизиться к Творцу и войти в духовный мир, а теперь выясняю, что ничего не открывается, всё закрыто.

Но желание к духовному не пропадает, желание огромно, а возможности нет. Не остается никаких способов для того, чтобы достичь духовного, прикоснуться к свойству отдачи.

И тогда я обнаруживаю, что есть возможность обрести свойство отдачи! Нужно соединиться с Творцом. Сейчас я понимаю, что раскрыть Творца, соединиться с Ним – это значит соединиться со свойством отдачи, с любовью, объединиться со всеми, заботиться обо всех, как Творец заботится обо всех. Вот это называется, что я соединяюсь с Творцом.

Прежде я так не думал. Я рассчитывал, что, соединившись с Творцом, я больше увижу, больше почувствую, больше пойму, что это именно я наполнюсь. Сейчас же я вижу, что раскрыть Творца и соединиться с Ним – это значит получить возможность отдавать всем, заботиться обо всех. Я настолько хочу любить всех, отдавать всем, что заливаюсь слезами! И это значит, что я стою "перед вратами слез".

Это очень хорошее состояние. Ведь я совершенно не хочу думать о себе, а хочу отдавать всем и страдаю от того, что не имею возможности делать добро людям. Весь мир и вся моя жизнь кажется мне тьмой, если я не могу приносить им благо.

Врата слез – это вход в мир отдачи и любви, выход из себя, в веру выше знания. Таким образом мы входим в мир истины, в истинную реальность. И на самом деле мы в ней и существуем, просто сейчас мы заперты в какой-то тесной капсуле, в которой ощущаем свой мир и живем внутри себя.

Из урока по статье 18 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед вратами слез

Врата слез

Как прийти к вратам слез?

Последние врата

каббалист Михаэль Лайтман"Все врата заперты, кроме врат слез". Именно тогда, когда все ворота заперты, тогда есть место для ворот слез, и тогда мы видим, что они не заперты. То есть, когда человек приходит к полному скрытию, тогда "будет плакать душа моя", ведь нет у него другого совета. И это называется: "Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай". 

И тогда ты достигнешь ворот слез и вынудишь их раскрыться. Так мы входим во дворец Творца, в высший мир – только через "врата слез", когда ты полностью отчаялся в собственных силах и знаешь, что ничего не может тебе помочь, но ты обязан достичь цели. Это результат большой работы…

Ты на все сто процентов уверен, что тебе уже больше нечего добавить – и тогда тебе раскрывается вход в духовное. Постепенно мы формируем это состояние, которое называется "врата слез".

Что такое "ворота"? Пока тебе еще кажется, что можно что-то сделать, ты видишь перед собой стену. А потом ты вдруг замечаешь в этой стене отверстие, вход – и входишь.

Так это в духовном: перед тобой стоит непреодолимая стена, все прочнее и выше. А ты все равно пытаешься прорваться через эту стену, но не находишь в ней никаких ворот, или же все ворота заперты.

И это тоже очень продвинутое состояние: увидеть перед собой стену. Но потом эта стена открывается, и в ней вдруг появляется проход. Мой учитель, РАБАШ, как-то сказал мне, что так происходит в духовном: либо стена, либо вход, и в самой стене невозможно увидеть заранее, где будет вход. 

Это стена вокруг твоего сердца. Ты не можешь проделать отверстие в стенках своего сердца, чтобы туда вошло свойство отдачи, свойство Творца. Сердце закрыто, закупорено, покрыто непробиваемой жесткой коркой. Остается только молитва – молитва со стороны группы.

Нужно объединиться вместе в десятке и просить, просить за всех, а затем в какой-то день просить о ком-то одном. Сегодня мы молимся об одном товарище, завтра о другом – по очереди о каждом. Так мы начнем привыкать требовать от Творца заботиться о товарищах.

Из урока по статье 18 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед вратами слез

Когда открываются Врата слез

Стоя у врат слез

"Между теснинами" проходит путь к свету

каббалист Михаэль ЛайтманНачались три недели, предшествующие 9 Ава, которые называются дни "между теснинами". Все происходящее в этом мире – это следствие высшей системы.

Действия и состояния в высшем мире распространяются из высшего корня к материальной ветви и воплощаются в этом мире в ветвях: в неживой материи, растениях, животных, людях, во временах и периодах. Нужно изучать корни, анализируя их ветви.

До сегодняшнего дня в нашем мире уже воплотились все высшие ветви, кроме самого конца исправления (Гмар тикун). Все, что должно было раскрыться, уже раскрылось, осталось лишь окончательное исправление. Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы находимся в последнем поколении, которому предстоит исправить разбиение, уже полностью раскрывшееся. Теперь надо только прикладывать усилия, чтобы подниматься.

Но подъем невозможен без понимания неисправности, существующей в системе, и без правильного отношения к нему как к необходимому условию. В сущности, это не порок – создание злого начала было необходимо. Необходимы и "небо", и "земля", ведь "одно против другого создал Творец", поставив якобы злую силу против доброй.

На самом деле, она лишь подчеркивает добро. Ведь как раскроется в будущем, зла не существует, есть лишь недостаток добра. И добро раскроется в многократной мере из-за того, что против него выступало зло и играло свою роль. Зла нет, а есть раскрытие добра в обратной форме. 

Надо учитывать, что существует связь между корнем и ветвью. Это значит, что и в наше время, как в течение всей истории, корень проявляется в ветви в определенные даты, повторяясь в одно и то же время, как например 17 Тамуза, 9 Ава. Эти даты всегда приносили беды для народа Израиля. Тогда как время вокруг Пурима было обычно радостным и добрым.

Поэтому в эти дни надо быть особенно осторожными, даже в материальных делах, и воздержаться от рискованных действий до окончания дня 9 Ава. Сразу после этого мы уже начинаем чувствовать, что выходим из траурного периода и можем радоваться и устремиться к окончательному исправлению.

17 Тамуза – это начало дней "между теснинами", связанных с разрушением Иерусалима, Храмовой стены и крушением самого Храма, символизирующего связь, существующую в народе Израиле после вступления на землю Израиля. Она стала возможна благодаря получению Торы, подготовленному в течение сорока лет странствия в пустыне и исправлению Малхут за счет Бины. Бина – это буква "мем", "сорок".

А после того, как они построили Первый Храм, тут же начали опускаться. Построили Второй Храм, уже ниже первого, но и он был разрушен. Это было уже окончательным крушением. И все эти разрушения произошли в день 9 Ава.

А нам в наши дни уже нужно восстановить всю святость. То есть исправление должно произойти именно в то же время: там, где раскрылась ненависть, разбиение, там же должны раскрыться объединение и любовь.

Из урока на тему "Дни "между теснинами""

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Между теснинами"

Время суда

Ynet: Побег из теснин

Прилепиться к учителю или прилепиться к группе?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница: прилепиться к учителю или прилепиться к группе?

Ответ: Необходимо прилепиться к группе для того, чтобы прилепиться к учителю для того, чтобы прилепиться к Творцу.

И это не означает, что ученик не может задавать учителю вопросы, выяснять, высказывать сомнения и даже какие-то претензии. Но это всегда должно быть в такой форме, которая не вредит их связи, самоотмене ученика. Это главное.

Проблема не в том, что он не окажет учителю достаточного почтения, а в том, что потеряет свою связь с ним.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Провод, протянутый к нам из мира Бесконечности

Проводник в духовном пути

Искусство следовать за проводником

Провод, протянутый к нам из мира Бесконечности

каббалист Михаэль ЛайтманХорошее окружение – это учитель и товарищи. Если ученик не прилеплен к учителю, как Гальгальта-Эйнаим низшего к АХА"Пу высшего, если не отменяет себя в своей самой светлой части, которую нашел в себе – в точке в сердце, и не прилепляет ее к учителю, то есть к его мнениям, его духу, то ему неоткуда получить дух жизни. У него не будет той силы, которая разовьет его решимо, духовный ген.

Здесь все очень просто: либо такая связь есть, либо ее нет. И в этом очень много зависит от благословения свыше, удачи. Это определяется не внешними условиями, а внутренними усилиями, прикладываемыми человеком, а также  сопутствующими факторами, согласно корню его души, суду, через который проходит эта душа.

А если нет связи с учителем, "то мир подчиняет его себе, и он смешивается с желаниями большинства. И тогда у него нет никакого выбора, словно у стада, ведомого на бойню, и он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство" (Из статьи "Шамати" № 25, "Исходящее из сердца").

Человек ничего не сможет против этого сделать. Он может физически находиться рядом с учителем, который для него словно конец провода, спущенного из мира Бесконечности и доходящего до него через всю цепочку каббалистов. Но если он не подсоединяется к этому проводу, то не получает духовного питания, а потому не развивается. 

В прошлые времена были такие случаи, когда учитель растил одного ученика. Но обычно, учитель заботится об учениках через группу, подсоединяясь к ее центру.

Группа для учителя – это его низший духовный объект. И тот из учеников, кто сможет подсоединиться к центру группы, выполнив два необходимых условия: отменив свое "я" относительно группы и соединившись с остальными – через нее сможет соединиться с учителем. Учитель называется "Рав" (большой), потому что это высший парцуф, высшая ступень по отношению к ученикам.

В той мере, насколько ученик отменяет себя относительно центра группы, он получает, благодаря соединению с другими, сосуд, в который может принять мнение и духовное знание учителя. Но эта самоотмена должна быть полной, от всей души и сердца – во всем, что касается духовного пути и власти над своим эгоизмом.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прилепиться к учителю или прилепиться к группе?

Соединение с высшим через соединение с равными

Экзамен на преданность духовному

Рецепт слияния: не забудьте промазать светом

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Услышанное", статья 25, "Исходящее из сердца": Все разумные доводы, с помощью которых человек строит свои выводы о том, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем.

А как только он потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а надо лишь снова "сливаться" с книгами и учителем. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

Вопрос: Что такое слияние?

Ответ: В принципе, слияние – это когда у обоих одни и те же желания, мысли и ценности. В таком случае они "слиты" друг с другом.

Здесь возникает вопрос: как могут слиться две изначально разные вещи? Они разнятся во всем и не совпадают ни по одному параметру. Точных совпадений в природе не бывает. Как же им достичь такого сходства, которое "сольет" их воедино?

Если каждый приподнимается над собой, желая не использовать свои качества для себя, но всё, что в нем заложено, отдавать другому, а другой, в свою очередь, тоже хочет возвыситься над личными интересами и действовать во благо первого, тогда они подобны друг другу. Чем? Отдачей. Это и означает, что они "слиты". 

Как же такого добиться? Сами они неспособны на это действие – здесь нужен свет, который придет и соединит их. А значит, для слияния нужны двое и Творец меж ними. Такой вот "двойной сэндвич" со светом посередине – единый духовный блок. Можно сравнить его также с гантелью.

Вопрос: Как же привлечь свет, чтобы это слияние осуществилось?

Ответ: Прежде всего, каждый должен приподняться над собой и задаться вопросом: "А зачем мне, собственно, сливаться с кем-то? Вообще, что это за слияние? Может быть, я хочу объединиться с другими ради выгод этого мира, как при социализме? Или я хочу этого, чтобы достичь Творца? А кто такой Творец?.."

Короче говоря, чтобы прийти к самому простому действию, я должен обновить всю систему. Ведь в духовном не бывает половинчатости, в нем всё едино и интегрально. Так же в голографической картинке, чтобы изменить хотя бы один штрих, надо в соответствующем масштабе изменить всё изображение.

Таким образом, каждый наш вопрос, по сути, содержит в себе всё. И если ты спрашиваешь, чтó нам надо делать, то ответ прост – делать всё. Мы выясняем для себя, кто такой Творец, зачем нам это нужно, что такое действие сотворения, свобода воли, помощь ближнему, группа и т.д. Всё должно уместиться внутри. Эту картину можно рассматривать в разных разрешениях, но, так или иначе, всё в ней.

Вопрос: Можем ли мы поднять наше общее, "круглое" желание, как воздушный шар, и удерживать между нами это всеобъемлющее состояние?

Ответ: Каждый из нас эгоист (Ego). А духовное – это то, что находится между нами и спаивает, сливает нас воедино.

То, что я ощущаю внутри, называется "этим миром" (Aolam Aze), а то, что я ощущаю между нами, называется "высшим миром" (Aolam Aelion – Upper World).

Если мы с тобой близки и различаемся лишь на одинарную величину (1), то я ощущаю свет нэфэш (Nefesh). Если различие между нами удваивается (2), я постигаю между нами свет руах (Ruach) – ведь теперь мне пришлось преодолеть большее расстояние. С одной стороны, наш эгоизм растет и разобщает нас, а с другой стороны, мы сливаемся друг с другом, несмотря на него, и тем самым достигаем большей мощи.

2013-01-21_rav_bs-shamati-025-dvarim-ayotzim_lesson_01 

Удерживать это состояние, постоянно возвращаться в него – такова задача, и если вы хотите, то можете взять ее на себя. По сути, что еще вам делать в жизни, кроме этого? Решите, где должна протекать ваша жизнь, хотите ли вы, чтобы она велась в духовном измерении. Этого я не могу вменить вам в обязанность. На конгрессе я дал вам пример того, что надо делать. Если вы захотите это реализовать, то реализуете и получите по результатам этой реализации.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Слияние – это всегда сюрприз

Передача мудрости от учителя к ученику

От света Нефеш до Ехида

"Исходящее из сердца входит в сердце"

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Шамати": "Исходящее из сердца входит в сердце". Когда человек слышит слова своего Рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять всем сердцем и душой.

Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда его мысли, желания и сердце подчиняются большинству, и он становится как "стадо, ведомое на бойню".

И нет у него никакого выбора - он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае, есть для него один совет - привязаться к своему Раву и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов".

Человек, который рождается и живет в этом материальном мире, развиваясь в окружении, далеком от духовного, разумеется, не может ничего понимать в духовном пути. Даже если у него есть стремление к духовному, то эта точка погружена в его эгоистическое желание, окруженное эгоистическим обществом, и у нее нет никаких шансов развиться правильно.

Только тот удостаивается духовного развития, кто попадает в правильное окружение, где есть учитель и группа, выполняющая его советы. А кроме того, эта группа естественно должна заниматься по подлинным каббалистическим первоисточникам, но это уже следует из того, как они принимают руководство своего учителя. 

Поэтому, в конечном счете, развитие группы зависит от учителя, Рава ("рав" означает "большой"). Насколько ученики способны отменить свое мнение перед его мнением, так они и будут развиваться. Ведь духовная среда основывается на  мнении, мысли, методике, признании авторитета учителя.

Необходимое условие для ученика - постоянно проверять, чем и кем определяется его мнение. Ведь он находится под влиянием двух сил и все время должен решать, что мнение учителя имеет большую силу, чем мнение ученика. А если он не чувствует тут никакой борьбы и противостояния, то значит, вообще не делает такую проверку, а думает, что все и так хорошо. 

Иногда ученик идет против мнения учителя и ему кажется, будто он лучше понимает, как нужно поступить, с точки зрения своей логики и разума. То есть он не отменяет себя. А отмена себя означает, что он идет против своего желания, против всей своей логики.

Если он выстаивает в этом противостоянии, значит, он выбирает духовный путь и идет им. А если тут нет никакого противостояния, внутренней борьбы, то  возникает вопрос: а может быть, он вообще не понимает, что все время следует своему мнению, при этом думая, что правильно продвигается?

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное не выражается словами

Как начать слышать, что говорит учитель

Нет обходного пути наверх

Молитва нищего

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "молитва нищего", которая не остается без ответа?

Ответ: "Молитва нищего" – это просьба человека, который понимает, что уже ничто не может ему помочь, кроме Творца. Он чувствует, что нет у него никаких прав, никаких заслуг, никаких добрых дел на счету, никакой поддержки – он остался совершенно голым, без ничего. И даже эгоизм уже перестал его поддерживать – это и называется полной нищетой.

В таком случае, только от Творца (посредством группы) может прийти помощь. И помощь, которой просит человек – это молитва нищего о самом необходимом, только для спасения своей души.

Из урока по письму Бааль Сулама

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба, на которую не нужен ответ

Разбитое сердце

Из самой глубины сердца…

Прошу изменить меня, а не Творца

каббалист Михаэль ЛайтманКак достичь такой молитвы, которая будет из самой глубины сердца и достигнет Творца? Нужно представлять, что мы находимся внутри Творца, единственной силы, кроме которой ничего нет.

И поэтому все, что мы получаем и ощущаем, все происходящее в наших мыслях и желаниях приходит к нам от высшей силы, доброй и творящей добро. И если я не воспринимаю это как хорошее и доброе, то чувствую страдание и должен просить Творца изменить мое восприятие.

Мне некуда больше обращаться. Сам я не могу изменить себя, ведь не я себя создал. Я могу только просить Творца, чтобы Он помог мне измениться. Причем я прошу не изменить мое желание насладиться, а добавить к данному мне Творцом желанию намерение ради отдачи. Во всех моих свойствах, желаниях, стремлениях я хочу работать ради отдачи.

То есть я прошу изменить не мои желания, а мои намерения. И в мере подобия моих намерений намерениям Творца я раскрою Его и Его желание мне отдавать. Мы встретимся с Ним внутри наших намерений, и там я раскрою мое слияние с Творцом.

Со стороны Творца нет никаких личных расчетов, все зависит только от нас. Творец – это абсолютное добро по отношению ко всем. Он всегда находится в абсолютной отдаче, без всяких задержек. Поэтому если мы готовы, то получим Его ответ. А если мы не готовы, то нам негде его получить и ощутить Его отношение, ведь Он каждое мгновение старается продвинуть нас к слиянию с Ним.

Из урока по статье №24 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва – средство изменения себя самого

Изменить Высшего или изменить себя

Молиться, чтобы меняться

Место встречи с Творцом изменить нельзя

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я не вижу успеха, значит не работаю в группе. В одиночку невозможно раскрыть Творца. Для этого надо обязательно находиться в десятке.

Человек находится внутри группы, а группа находится внутри Творца.  Я не могу прорваться к Творцу в обход группы, а обязан связаться с ней и только после этого достигну Творца. Ведь у меня самого нет инструментов, нет десяти сфирот для связи с Творцом.

2021-10-17_laitman_lesson_bs-shamati-024-mi-yad-rashaim_n1_p1_pic06

У меня есть лишь одна сфира Малхут, поэтому я должен отменить себя перед группой, являющейся моими первыми девятью сфирот. И тогда у меня будут полные десять сфирот, с которыми я могу достичь Творца. Это закон природы, иначе это не работает. Если я не работаю в группе, то не приду к раскрытию Творца.

Все начинается с моей самоотмены перед группой. Это значит, что я выхожу из своего индивидуального восприятия, включаюсь в группу и вместе с товарищами уже нахожусь против Творца.  Поэтому сказано: "От любви к творениям -  к любви к Творцу".

Группа – это не просто трамплин для прыжка к Творцу, а сосуд, внутри которого я раскрываю Творца. Я должен подготовить кли для ощущения Творца, включив внешние желания и отменив себя. В той мере, насколько я отменю себя перед группой, я могу ощутить, как Творец отменяет себя перед творением.

Это очень строгий принцип, по которому работает система природы, и мы не можем его изменить. Если мы примем его, то раскроем Творца, а не примем – не раскроем. Группа – это инструмент для раскрытия Творца. Ведь я – это лишь одна точка, один пиксель, и ничего не могу сделать в одиночку. Мне необходимы товарищи, желательно десять.

Я включаюсь в товарищей как Малхут в девять высших сфирот и принимаю их эгоистические желания через свою самоотмену. Получается, что у меня уже есть кли, в котором я нахожусь не эгоистически, а потому могу раскрыть Творца. А остальные товарищи раскроют Творца: каждый согласно приложенным усилиям. Может быть я ощущаю Творца на 8-й ступени, а кто-то отменил себя больше и ощущает Его на 15-й ступени, а другой еще больше и так до 125-й.

Мне нечего искать в самом себе, копаясь в своем эгоизме. Кроме эгоизма во мне ничего нет. Творца можно раскрыть только поверх эгоизма. И поэтому, когда я включаюсь в группу, то получаю трамплин, позволяющий подпрыгнуть над своим эгоизмом.

Несмотря на то, что товарищи могут быть эгоистами, но если я отменяю себя перед ними, то они превращаются для меня в кли, в котором я раскрываю свою самоотмену относительно внешнего желания и относительно Творца. Поэтому я раскрываю Творца внутри этого кли.

Творец раскрывается внутри товарищей. И это не важно, что товарищи не исправлены, ведь я раскрываю не их свойства, а Творца в мере своей самоотмены относительно них.

Поэтому группа – это не просто средство для того, чтобы перепрыгнуть через нее на ступень Творца. Я встречаюсь с Творцом внутри группы, в мере своего включения в нее! И не только это. Все общее желание творения, существующее в мироздании на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, превращается в тот материал, внутри которого я раскрываю Творца.

Поэтому стоит как можно больше отменить себя перед группой, но обязательно с намерением достичь этим Творца. Внутри группы каждый выстраивает свой взгляд на товарищей так, что там может раскрыться высшая сила.

Из урока по статье №24 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа-гирокомпас

Путь проходит через группу

Место встречи изменить нельзя

Полный праведник

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что законченный праведник – это тот, у кого исправляется прошлое. Что это значит?

Ответ: Исправить прошлое – это значит, что ты уже не раскрываешь настоящие и особенно прошлые прегрешения, ведь все они превращаются в абсолютно справедливое и правильное действие.

Такой человек называется окончательным праведником (цадик гамур).

Вопрос: А разве можно исправить прошлое?

Ответ: Конечно. Прошлые прегрешения перекрываются настоящим исправлением, поэтому мы не должны беспокоиться о них. Они исправятся в пути.

В принципе, прошлое, настоящее и будущее существует только относительно наших представлений. На самом деле ничего этого нет.

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Истинный праведник

Что видит праведник?

Как определить, кто я?

Два свойства в одном человеке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между абсолютным праведником и абсолютным грешником?

Ответ: Как правило, оба состояния находятся в одном человеке.

Он раскрывает себя так относительно Творца или абсолютным праведником, или абсолютным грешником, ведь эти состояния не могут проявляться одновременно.

Вопрос: Должен ли я относиться к товарищам в десятке как к абсолютным праведникам, и если да, то как это поможет раскрыть им, что они грешники?

Ответ: Не имеет значения, кем они считают себя и кем вы считаете их. В любом случае, вы должны думать, что они абсолютные праведники, и тогда вы сможете приблизиться к ним и через них к Творцу.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличить праведника над грешником

Почетное задание стать праведником

Совершенный праведник

Страница 136 из 1 136« Первая...134135136137138...Последняя »