Наша цель – соединиться до такой степени "пока не сможем различить" (точно, как говорится в Пурим: "ад дэ-ло яда").
То есть я не хочу и не прошу ничего, кроме связи между нами, которая превращается в пустое кли, готовое для раскрытия Творца, раскрытия всей духовной лестницы.
Вопрос: Я все еще не понимаю, где, в каком месте находится наш мир, и где относительно него находится мир духовный, высший, а где находится Творец?
Ответ: Все очень просто! Все созданное – это желание наполниться, насладиться. Оно ощущает все, что может ощутить, ощущает в себе, свои ощущения. Пока желание эгоистическое, то, что оно ощущает, называется "этот мир". Когда оно становится альтруистическим, то, что оно ощущает, называется "высший или духовный мир".
Желание состоит из 5 частей 0-1-2-3-4 – уровней, величины желания, по количеству и качеству. Причем, чем больше качество, тем меньше количество – как в нашем мире много обычных камней, но мало драгоценных. В этих 4 видах желаний человек ощущает неживое – растительное, животное – людей. Нулевая часть – это сам я, точка отсчета.
В самом центре желания находится Я, из которого человек ощущает мир – свое же желание, но как существующее вне его Я. Обычное ощущение мира называется эгоистическим (потребительским). Где находится Творец? – Там, где Я освобождает Ему место!
Говорить с Творцом невозможно так, как мы говорим с людьми, с которыми у нас есть общее ощущение, способность слышать голоса друг друга. А с Творцом нам надо найти канал общения: "Я к Нему, а Он ко мне", чтобы мы могли "услышать", понять и почувствовать Творца.
Способность слышать Творца дается на ступени Бины, ведь Бина – это слух. И тогда я услышу, что Творец говорит мне. Я должен быть относительно Творца на ступени Малхут, которая поднимается в Бину. Тогда я смогу с Ним говорить, и Он меня услышит. То есть я должен быть на ступени отдачи: "Я Ему, а Он мне".
"Я Ему" – это моя работа, стремление подняться на ступень отдачи. А "Творец мне" означает, что я должен суметь услышать, как Творец обращается ко мне. Ведь это не просто.
Творец – это источник жизни, высший свет, из которого выходит все существующее, получает наполнение и жизнь. Когда мы связываемся с Творцом, то переходим к другой форме существования, по сравнению с той, что была прежде, начиная жить на ступени отдачи.
А на ступени отдачи нет границ для сближения, преданности, получения – это все происходит в другом измерении. И так мы вступаем в новую связь.
Как научиться говорить с Творцом? Я стараюсь плыть в одном течении со всем тем, что происходит в жизни, ведь оно, разумеется, приходит от Творца. И я хочу в каждое мгновение жизни быть связанным с Ним, ощущая внутри этого соединения, как Творец все время поворачивает меня то в одном направлении, то в другом. А я хочу прилепиться к Нему и не отпускать.
Быть слитым с Творцом – значит каждое мгновение следовать за Ним, чтобы Он шел передо мной, а не я бежал перед Ним, рискуя выскочить из Его сада.
Главное – это связь с Творцом, а не то, что я через нее получаю. Даже если я получу как бы самые неприятные события, но если они приходят от Творца, то со мной будет все в порядке. Главное, держать с Ним связь. То есть я поднимаю свою связь с Творцом выше любого возможного наполнения, чтобы сама эта связь с Творцом стала моим наполнением.
Если Творец – это абсолютное добро, и я получаю от него только хорошее и правильное, то я могу обратиться к Нему лишь с одной просьбой: о моем исправлении, чтобы не думать о Нем ничего плохого, а только хорошее.
Из урока на тему "Говорить с Творцом", 06.09.2022
Вопрос: Если нет никого кроме Него, тогда кому же отдает Творец?
Ответ: Это замкнутая система, часть которой специально получила эгоистический довесок, противоположный Творцу, для того чтобы более четко раскрыть Его. Так она все разыгрывает в себе.
Представь себе, что у тебя есть оркестр, в котором нет минорных или мажорных составляющих. Что бы ты делал? Ведь здесь необходима гармония.
Для того чтобы создать эту гармонию, подчеркнуть свое единство и совершенство, Творец создал обратную систему, противоположную себе. Исходя из этого, ты можешь спокойно исследовать Его, и самое главное – короновать Его.
Именно благодаря эгоизму, который Он создал и над которым ты работаешь, ты разгадываешь Творца, скрывающегося в этой системе, проявляешь Его и получается, что Он единственный и совершенный.
Творец – это сила отдачи и любви, а для любящего – огромное страдание не иметь возможности насладить того, кого он любит.
Страдание от нереализованной отдачи – гораздо больше, чем от неполучения, как сказано: "Больше, чем теленок желает сосать, корова хочет кормить!"
Когда большой не может отдать маленькому от своего совершенства, потому что тот не способен ничего получить – это большая боль.
Творец – это желание отдавать и дарить, желание любить. И не надо думать, что это не подразумевает ощущение недостатка!
Просто оно не от невосполненности, а от неразделенного совершенства! Поэтому Творец создает желание насладиться, чтобы наполнить его и выразить ему свою любовь.
В нашем желании уже сделаны все приготовления для того, чтобы получить весь свет Творца и Его любовь.
Но для того, чтобы мы поняли, что Он делает, и почувствовали, что Он нам дает, нам нужно стать такими, как Он – по своей высоте и свойствам.
Поэтому тут не хватает только одного компонента – нашей самостоятельности, нашего собственного желания почувствовать Его любовь и принять Его как любимого.
Ведь если это стремление не будет исходить от нас, это не будет любовью. Разве можно купить любовь за деньги? – Нет.
За деньги я могу купить только услуги: я плачу в парикмахерской, поликлинике, ресторане, и обо мне заботятся от всего сердца. Но потому что любят деньги – а не меня.
Как же сделать, чтобы они любили меня? Этого мы уже не знаем...
Ведь настоящая любовь возможна, только если я совершено не зависим от другого, а о Творце сказано: "Я первый и Я последний".
Поэтому проблема Творца, в том, как создать, породить нас, и при этом сделать нас будто совершенно независимыми от Него.
И вместе с тем, чтобы мы вырастили в себе любовь к Нему, относительно которой я должен сказать: "Я первый, и Я последний!"
Это значит, что 10 сфирот прямого света облачаются в 10 сфирот отраженного света и дополняют друг друга.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар"
Повторить работу Творца – значит стать Им
Вопрос: Что, если одна и та же помеха возвращается снова и снова, постоянно усиливаясь?
Ответ: Одна и та же помеха не может возвращаться каждый раз заново. Нам кажется, что это та же помеха. Скажем, суд может длиться 2-3 года, и человек постоянно будет находиться как бы в одном замкнутом круге. Но это не одна и та же помеха. Т.е. это та же внешняя помеха, у которой каждый раз меняют размер желаний, а также их форму, но мы этого не улавливаем.
На самом деле, очень хорошо, если это приходит таким образом. Это очень ясный знак от Творца, который хочет укрепить Свою связь с творением. Он посылает ему страх перед как будто ужасными вещами и еще увеличивает его.
Так же, как маленький ребенок страшится, когда ему говорят: "Медведь за дверью, будь осторожен!". Человек со страхом смотрит на весь мир, думая: "Что же будет?" И хотя умом понимает, ничего не может поделать со своими чувствами. Он очень боится.
Только связь с Творцом может подсластить ему это животное ощущение страха и перевести его на другие рельсы. Но это все еще не на человеческом уровне, не для подлинного выяснения связи.
Вопрос: Каким должно быть правильное восприятие десятки?
Ответ: Правильное восприятие десятки – это когда я начинаю представлять себе, что она объединяется в одно единое целое, внутри которой находится Творец. То есть свойство отдачи и любви соединяет их вместе и проявляется в них. Эта конструкция и есть соединение души с Творцом.
Если я так представляю себе и желаю в это включиться, – это для меня как компас, как правильное направление в моем развитии.
Из урока на тему "Вопросы и ответы"
Вопрос: Если я поймал ощущение растворения в товарищах, как эффективно с этим работать, чтобы всем продвинуться?
Ответ: Когда мы соединимся с нашими товарищами в одной десятке, затем – в десятках, в сотнях, в тысячах, то чем больше мы будем таким образом объединяться, тем больше станем ощущать общее кли, высший свет, который будет приходить к нам через всех товарищей.
Нужно присоединиться к товарищам и проводить через себя весь высший свет, энергию, любовь абсолютно ко всем.
Из урока на тему "Подготовка к раскрытию сердца на конгрессе"
"Да поможет человек ближнему" – это самая важная тема, потому что она посвящена нашему взаимному включению, за счет которого мы строим парцуф души каждого из нас и всех нас вместе. Без такого взаимовключения мы не сможем построить духовный сосуд и ощутить в нем духовные явления, высшую силу, Творца.
А для этого мне необходимы товарищи, и не просто для внешнего общения, а такие, с которыми мы сольемся сердцем и душой и поможем каждому в десятке получить впечатления от других, проникнуться их свойствами. Так каждый сформирует кли, в котором сможет почувствовать всю десятку. Каждый будет включать в себя всех и посредством этого выстроится наше кли.
Эта работа идет до самого конца исправления. Все больше и больше людей объединяется, каждый в своей десятке, выстраивая себя. А затем десятки соединяются друг с другом. Когда десятка начинает ощущать себя как одно целое, она чувствует желание и потребность объединиться с другими десятками.
Здесь действует та же методика объединения, и кли все больше растет и становится все сложнее. Первый духовный сосуд состоит из десяти товарищей, а второй, в котором соединяются двадцать людей, получается уже мощностью в сто человек, ведь это десять умноженное на десять, и т.д. Это не линейный рост, а экспоненциальный.
Поэтому приходя в группу, недостаточно просто учиться вместе с товарищами. Мне нужно пропитаться их свойствами, собрав от каждого его особое устремление к Творцу. Получится, что мы все включаем в себя всех.
А иначе у человека нет души, если он ее не построит. Поэтому недостаточно просто быть в группе и участвовать во всех мероприятиях. Главное – постараться перенять стремления к нашему объединению и к слиянию с Творцом. Этим мы выстраиваем между нами сеть связей, в которой раскрываем высшую силу согласно подобию наших свойств с ней.
На конгрессе надо постараться достичь такого взаимовключения, помогая в этом друг другу. Этому будет способствовать общая атмосфера, участие большого количества десяток, а также объединение внутри каждой десятки, что повлияет на всех и со стороны окружения, и внутренним образом.
Таким образом я строю свою душу. Каббалисты не случайно постановили, что объединяться должны именно десятки, по десять человек. В десятке каждый отменяет себя, чтобы включиться в других, перенять их свойства и духовные стремления.
Мне не важны больше никакие личные качества товарищей, кроме их устремления к духовному. Только ими мне надо проникнуться и построить из них девять первых сфирот своей души. Сам же я – последняя сфира, Малхут, которая отменяет себя, чтобы получить девять первых сфирот от товарищей и с их помощью построить парцуф своей души. И так делает каждый товарищ в десятке.
А потом мы впечатляемся тем, что каждый построил внутри себя за счет взаимовключения с товарищами, и тогда у нас уже получается настоящий, самостоятельный духовный парцуф, с которым мы продолжаем то же строительство. Каждая десятка старается впечатлиться от других десяток и впитать их взаимовключение, их устремление к Творцу, и так мы строим все более сложную и большую душу, пока не выстраиваем всю душу Адама Ришон.
Из урока на тему "Человек да поможет ближнему"
Когда человек работает с величием группы, он работает против своего желания получать. В отношении Творца я хочу, чтобы Он был велик как можно больше, так как это дает мне большую уверенность, большее спокойствие – я принадлежу чему-то великому!
А когда я работаю над величием группы – то в чем ее величие? Она больше стремится к отдаче, больше хочет вкладывать – это называется величием моей группы.
То есть, я ценю группу в соответствии с ее отдачей, и это не дает какого-то наполнения моему желанию получать. А когда оно не получает наполнение, у меня нет выбора – я должен начать ценить сами эти качества.
Тем, что Творец вместо Себя установил передо мной группу, Он дал мне возможность совершенно не считаться со своим желанием получать, выйти из него. Поэтому Он разбил кли Адама Ришон и дал каждому окружение как средство достижения отдачи. И если бы не это, мы ничего не смогли бы сделать.
Группа – это средство достижения величия Творца, познания Его как Доброго и Творящего добро.
Если я оторву группу от Творца, то никогда не приближусь к исполнению даже малейшего действия, к выходу из самого себя. В пример этому Бааль Сулам приводит советскую Россию, где оторвали себя от Творца и захотели выстроить лишь прекрасное общество; киббуцы, которые поступили так же. Были и другие примеры в истории, и все они закончились неудачей.
Мы же в своей работе должны связать группу и Творца друг с другом – так, чтобы группа была средством. Рабаш очень ясно пишет об этом во всех своих статьях о группе.
Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026
Группа – это мое зеркало. Насколько я строю ее – она строит меня. И мое отношение к ней, и ее отношение ко мне оторваны от моего желания получать, что помогает мне построить отношения отдачи, а не растить и наполнять келим получения.
Если бы я работал непосредственно с Творцом, я обязательно использовал бы келим получения. Бааль Сулам пишет, что если бы Творец был раскрыт, то я устремился бы к нему, крича при этом: "Держите вора!" Желание получать само говорило бы тебе, что это здорово – работать на Творца, я хочу быть рядом с Ним, сделать что-нибудь для Него.
Ведь если Он наполняет меня ощущением уверенности, наслаждениями, то почему бы и не поработать? Почему не познать Его как доброго, великого? Мы всегда хотим быть ближе к великому.
Таким образом, желание получать стремилось бы к Творцу из-за личной выгоды. А если вместо Творца у меня есть группа, в которой я не обнаруживаю большой выгоды, силы, уверенности, большого влияния на меня, то в ней есть условия, позволяющие мне работать не со своим желанием получать, а в отношении отдачи. Я хочу вырастить в себе келим отдачи, и тогда я обращаюсь к группе.
Выходит, что разбиение келим – это возможность работать с желанием получать посторонних, находящихся снаружи меня людей, как с Творцом. То, что Творец кроме Себя установил передо мной кого-то чужого – это действительно мое спасение.
В этом случае я могу по-настоящему тренироваться, как быть дающим, а не получающим. Я могу определить, отдаю я или получаю. Я могу совершать такие упражнения, после которых перейду к отношениям с Творцом, и мое отношение к Нему будет действительно отдачей.
Группа помогает мне выйти из моего желания получать, поскольку она не является для меня поставщиком наслаждений. Тогда как, если бы я работал с Творцом, я работал бы с Ним только как с Источником наслаждений, и не смог бы выйти из своего желания получать.
Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026
Что такое продвижение? Это осознание уровня Творца, не зря это называется раскрытием. Мы должны не просто получить впечатление, не просто насладиться, а обнаружить Его уровень, который раскрываем постепенно, пока не достигаем Его состояния в полной мере.
В продвижении нет пути страданий. Путь страданий – это те же состояния, находясь в которых я пока что не хочу продвигаться, не нашел сил идти вперед, не реализовал группу, как единственно имеющийся у меня свободный выбор, чтобы двигаться в правильной форме. Я все еще нахожусь в страданиях.
Эти страдания постепенно накапливаются до такой степени, пока не вынудят меня искать, как выйти из них. И когда я ищу, я нахожу этот путь. Тогда я согласен войти в группу, которая обяжет меня продвигаться, и даже готов платить ей за это, ведь иначе я снова буду ощущать страдания.
И так до тех пор, пока я не начну понимать, что проблема не в страданиях, пока я не захочу, чтобы у меня было свое личное стремление – это будет моими страданиями, а не животные страдания от получаемых ударов. В соответствии с этим я буду изменять группу, чтобы она обеспечила мне продвижение не из-за ударов, а потому что цель велика.
То есть, я не могу продвигаться посредством страданий. Каждый раз они даются лишь для того, чтобы вынудить меня изменить свое состояние. Если я сам на это не способен, то с этого момента и далее я могу начать думать, исследовать, вкладывать свои усилия в группу, чтобы она пробудила меня. И тогда я сам заменяю качество страданий и поднимаюсь от ступени к ступени. Если же я не делаю это, то страдания приходят как бы сами по себе. Только в этом разница.
Поэтому свободный выбор заключается в выборе группе, в выборе того, что должно прийти ко мне вместо ударов и показать мне, как я должен измениться.
Либо удары вынудят меня изменяться, либо группа. С помощью группы это произойдет быстрее, наиболее успешно и без страданий. Бааль Сулам объясняет, что в этом случае мы выигрываем дважды: я сокращаю время, и тем, что я в каждом состоянии стараюсь быть подобным Творцу, я уже ощущаю, что нахожусь в какой-то связи с Ним, подобен Ему.
В каждом состоянии я нахожусь в какой-то мере Окончательного исправления. Но это только в том случае, если группа обеспечит мне осознание необходимости продвижения в направлении обретения статуса Творца. Если же она не обеспечит мне это, я буду находиться в страданиях, и сам никогда узнаю, как выйти из них, как изменить себя.
Каждый раз, когда я захочу использовать группу для продвижения, я обнаружу в ней возможности и силы, готовность получить от меня отдачу и дать мне в ответ величие Творца. И тогда состояние, которое я почувствую, будет немного похоже на Окончательное исправление. Группа даст мне "пробуждение свыше", пробуждение, приходящее снаружи, которого мне не хватает.
Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026
Вопрос: Как исправить помеху?
Ответ: Ты исправляешь помеху тем, что она становится помощью. Разве ты не помнишь, как однажды сделал это? У тебя была повестка в суд, и ты пребывал в постоянном страхе перед ним. Ты боялся полицейского, претерпевал различные неприятные вещи. То была помеха против единственности Творца.
Так в чем же суть помехи? Поставить всё в зависимость от полицейского или от Творца? Здесь также участвуют принципы "если не я себе, то кто мне?", "нет никого кроме Него". Важно, когда и как упорядочивать их.
В конечном итоге, ты на фоне этой помехи должен был исправить себя на дополнительную связь с управлением Творца, находящегося внутри этой помехи и дающего тебе ее, чтобы ты укрепился в своей связи с Ним.
Было такое? Ты почувствовал, насколько это помогло? Так же и все помехи в группе. Когда человек идет по духовному пути, ему посылают множество помех, в частности помехи, связанные с такими вещами, как суд, давление общества, давление на него законов общества, ведь они явно находятся в руках Творца.
Вопрос: Когда мы работаем над осознанием величия группы, а когда – над осознанием величия Творца?
Ответ: В сущности, я должен работать над осознанием величия Творца. Ведь именно с Творцом я имею дело. Он мое начало, Он поставщик сил и Он моя Цель.
Однако я прохожу этот путь на фоне своего желания получать. Я должен познать и выстроить Творца в себе, исходя из противоположного состояния. Поэтому, чтобы отключить свое "я", свое эго, свою заинтересованность в Нем, когда я предстаю получающим, пользующимся, наслаждающимся – я, разумеется, ставлю Его себе как Цель, но не могу использовать Его.
Я не могу поддерживать с Ним связь, если мое желание получать раскрывает в Нем наслаждения, поддержку, наполнение. И тогда мне вместо Него нужен кто-то, работу с кем я действительно смогу использовать для продвижения к намерению ради отдачи. А это, по сути, означает группу вместо Творца.
Почему? Группа может обеспечить критику моей работы. Сама она изначально не удовлетворяет мое желание получать. Узнавая группу, я не чувствую наслаждение, уверенность, вечность, совершенство. Но если я работаю над этим и хочу раскрыть в группе эти свойства, то начинаю их ощущать.
Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026
