Как, собственно, можно уступить Ему место? Возможно, сначала надо определиться с собственной властью: как я поддерживаю контроль над собой, какие инструменты привлекаю для управления миром? Тысячи лет мы стремились покорить мир, но в результате обнаруживаем, что не контролируем ничего. Наоборот, мы находимся в водовороте сил, которые действуют в нас и делают с нами что хотят. Какие уж там планы…

Так вот, могу ли я согласиться и даже порадоваться тому, что мне не позволяют "порулить"? Ведь иначе, дав волю эгоизму, я бы уже довел себя до полного крушения.

Как же мне раскрыть Творца и отвести Ему роль властелина мира, царящего над всей моей реальностью? Ведь этот мир, эта реальность – во мне.

Здесь-то и кроется особое, замечательное решение, уникальное средство – окружение, которое противостоит и Творцу, и человеку. О других я не забочусь – только хочу использовать их. Если это возможно, я был бы рад их объединению – ведь тогда они как одно целое под моей властью. Если же я не могу их использовать, то предпочитаю, чтобы они рассеялись, распылили силы.

В итоге, всё зависит от того, как я отношусь к окружению.

И то же – со стороны Творца. Сказано в Псалмах: "Вот как хорошо и приятно сидеть братьям – и также вместе". Каббалисты объясняют нам, что также означает Творца, который тоже находится вместе с нами.

Где же Он? Где место Его славы?

Он между нами. Если мы утверждаем между собой место, связь, если мы соединены, друг с другом и все вместе, сетью добрых взаимосвязей, тогда в ней Он и раскрывается. Вот почему на иврите одно из имен Творца – Место.

Это место мы должны создавать, выстраивать, формировать, постоянно заботясь о том, чтобы оно было всё выше, всё достойнее и всё лучше подходило Творцу, которого мы желаем раскрыть.

Дело здесь не в том, как кто-то меняется или не меняется сам по себе. Важно, чтобы отношения между нами соответствовали свойствам Творца. Сообразно с этим Он и проявляется.

Однако это не значит, что мы просто начинаем лучше относиться друг к другу. Мы качественно меняем наши отношения, проявляя в них новую суть, которая и есть Он.

Вот что значит "раскрытие Творца творению". Иными словами, нам раскрывается Его присутствие, Шхина, а в ней – душа. И во всем этом – Творец, свойство взаимной отдачи между нами.

Таким образом, вся работа ведется снаружи, в нашей взаимосвязи, где мы выстраиваем место для раскрытия Творца. Потому и сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины".

Завершение этой работы кроется в изначальном замысле, реализуя который, мы постоянно заботимся о том, что пролегает между нами, вне личного желания каждого. Не просто об отношениях, а о месте, которое должно подходить для раскрытия Творца.

Со времен общей души Адам Ришон изменилось лишь одно – порвалась сеть нашей взаимосвязи. И теперь нам надо воссоединить ее, уже с новыми силами, а главное, с новым осознанием: для чего и как именно мы это делаем, сплетая узелок за узелком, подобно рыбакам, которые чинят невод. В него-то мы и поймаем Творца.

* * *

Сказано в Торе о методике исправления от эгоизма: "Не на небесах она… и не за морем… а в сердце твоем". Всё зависит от того, правильно ли мы представляем себе исправленное желание – как сеть наших взаимосвязей.

Она и есть тот сосуд, в котором раскрывается Творец благодаря подобию свойств между Ним и этим сосудом, этой сетью. Мы вместе плетем ее, пока наша связь, по своей прочности, по устройству, по свойствам не позволит Творцу раскрыться в ней.

* * *

Развитие идет вперед, к цели творения, и всё зависит лишь от того, как мы его принимаем. Или мы заранее пробуждаемся снизу и готовим общий сосуд-желание, или, если мы ленимся, следующий этап вызывается пробуждением свыше.

Между двумя этими возможностями мы ощущаем ход времени, смену периодов, состояний – в лучшую или худшую сторону. Если готовимся заранее, хотя бы пытаемся, то воспринимаем путь как перемены к лучшему – и в рассудке, и в ощущении. Если же не согласны с ними разумом и не готовы внутренне, то они ощущаются как зло.

Суть в том, насколько нам удается приобщиться к тому процессу, который задан изначально в качестве замысла творения. А замысел этот – в том, чтобы привести творение к окончательному исправлению.

И потому, стремясь найти в потоке событий себя самих и общую, высокую цель, а также ближайшую задачу на пути, мы значительно облегчаем свое продвижение, которое в любом случае продолжится, по-хорошему или по-плохому.

А кроме того, это позволяет нам проявлять свое отношение к программе и к Творцу, который ее осуществляет. По своему выбору, мы ассоциируем себя с Ним или, наоборот, противопоставляем себя Ему.

Его великая, универсальная программа – не какая-то далекая пунктирная линия. Она прорисовывается в нашей взаимосвязи, формирующей совершенную систему для раскрытия совершенного Творца. И только так мы должны представлять себе дальнейший путь – как создание общей сети между нами.

Разумом мы не можем ее охватить. В ее сплетении кроются противоречия, которые нам не свести друг с другом согласно нашей логике. Мы не понимаем, как две противоположности могут сочетаться и поддерживать друг друга.

А потому здесь нужна работа выше знания: я ухватываюсь за два конца, за две нити – и только на более высокой ступени связываю их между собой.

И тогда, связуясь воедино, они порождают новое духовное состояние.

* * *

В крупноячеистой сети взаимосвязи мы ловим "крупную рыбу" – материю желаний. Однако, несмотря на внушительный объем, в ней мало что можно распознать.

И напротив, мелкая сеть позволяет нам ловить "мелкую рыбешку", в которой-то и раскрывается сущность творения. В мелкой сети больше тонкостей, штрихов, оттенков, деталей восприятия, мудрости, противоречий, размышлений. И это предпочтительнее.

Чем теснее наши взаимосвязи, тем достойнее то место, которое мы готовим для раскрытия Творца.

* * *

Исправленное желание – это сеть нашей взаимосвязи, в которой соединены друг с другом десять сфирот, пускай самым простым образом. Создавая эту связь между Кетером и Малхут, мы видим, какую роль играет каждый в конкретном случае. А в итоге, при крепкой спайке, наша связь становится полем, в котором уже не распознаешь отдельных нитей.

Сейчас мы находимся на бесконечном духовном расстоянии друг от друга, не позволяющем раскрыть ни одного духовного явления. Но если мы стараемся наладить взаимоотдачу, взаимосвязь, заботу друг о друге, взаимное поручительство, тогда в этом месте, в этой сети создаются условия, позволяющие уловить что-то.

Сказано об этом: "Вы создаете Меня". Сама наша сеть определяет, что мы поймаем в нее, что уловим в ней.

* * *

Форма нашей правильной связи – взаимная отдача. Я хочу нести отдачу тебе, ты – мне, но без связи между нами мы не можем этого делать. А потому каждый должен быть и сосудом получения, и сосудом отдачи. В каждом должны сосуществовать две эти формы – отдача и получение.

Иначе мы не сможем устанавливать связь друг с другом. Так происходит потому, что мы созданы из получающего желания – а намерения строим на отдачу.

* * *

Наша основная проблема – порванные взаимосвязи. Но мы их не видим. Как же нам их распознать, нащупать, чтобы начать воссоединение?

Само желание быть взаимосвязанными раскрывает нам глаза, и мы видим, что не хотим, неспособны на это.

Вообще, ни одно духовное свойство не проявится, пока мы не разбудим его, пускай даже материальными методами. Духовное пробуждение должно идти от нас. Мы стараемся поддерживать друг друга, заботиться друг о друге – и честно диагностируем в себе отторжение к единству, сознательное или безотчетное.

Так и проявляются порванные нити – в виде пустого пространства между нами. Оказывается, глядя друг на друга, мы в глаза друг друга не видим. Это нежелание тоже нужно раскрыть, оно не проступит само собой. Неслучайно Природа постоянно толкает человечество к всё более близкой связи, которой мы не хотим, но и избежать не можем…

* * *

В преддверии Виртуального конгресса я хотел бы видеть, что вам удается быть внутренне, чувственно связанными друг с другом воедино – в группах и между группами. Нам нужно понимать, ощущать, сознавать, что мы зависим друг от друга. Каждый должен на деле, по-настоящему почувствовать зависимость от каждой группы на экране.

С каждым днем мы всё более чутки, восприимчивы к этому: все ли группы на связи? Все ли в полном составе? Какие вопросы они задают? Это обретает для нас всё большую и большую важность. Так мы и создаем сеть нашей взаимосвязи.

По ходу Конгресса мы тоже будем работать над ней – на уроках и в перерывах. Внешние связи между группами повлияют на каждую изнутри и сплотят ее.

Так и выстроится общность. Мы ощутим ее "нутром". Мне отчаянно потребуется видеть все группы, всех товарищей – потому что без них я не дома, не в правильном месте, как потерявшийся ребенок…

* * *

Мы создаем между нами общую "территорию", общее желание, взаимовключение. И в этом особом месте мы обнаруживаем Творца. Обнаруживаем в мере того, насколько сумели соединиться.

А в конце исправления все станут единым целым, в которое каждый вносит сто процентов отдачи. И в этой общности Творец проявится полностью. Ведь Он ее создал, Он ее разбил, Он возродил ее к исправлению – и Он в ней раскрывается.

Сейчас, на Конгрессе мы хотим достичь состояния зародыша, эмбриона, плода в материнской утробе Высшего – первой точки общей взаимосвязи.

* * *

Качество нашей взаимосвязи – это самое важное. Нет ничего, кроме связи между нами.

Это настолько противоположно нашему естеству, что мы не хотим об этом и слышать. Человечество уже пыталось что-то сделать с этим, ошибалось, попадало под удар – и потому не желает больше этим заниматься.

Однако иначе никак – надо. И у нас есть для этого совсем другая методика: мы используем силу Природы, Высшую силу. В Природе все уровни – неживой, растительный и животный – соединены. Она интегральна, глобальна. А потому мы должны извлекать из нее силы, которые будут действовать также и на нас, чтобы придать человеческому обществу ту же форму.

* * *

В нашей связи мы должны ощущать взаимозависимость: я раскрываю Творца в тебе, а ты можешь раскрыть Его только во мне.

Тогда как с нашими сегодняшними разумом и чувствами, как бы мы их ни развивали, какими бы умными и чувствительными ни становились, мы не выйдем за материальные, животные рамки, просто превратимся из мышки в слона.

* * *

Ощущение важности духовного должно быть настолько сильным, чтобы принять одновременно две противоположности и быть готовыми их вытерпеть. Своим разумом мы понимаем, что невозможно примирить это внутреннее противоречие, но соглашаемся существовать с ним. И тогда дистанция между одним и другим полюсом определяет объем нашего духовного сосуда. С этого начинается левая линия, Ицхак.

Разумеется, это противоречие вызывает в нас страдание. Даже радость и наслаждение всегда основаны на страдании. С физиологической точки зрения нет большой разницы между страданием и наслаждением: нервные окончания воспринимают то же раздражение, но потом оно расшифровывается в дополнительных анализаторах как страдание или наслаждение. 

Так человек наслаждается, слушая грустную мелодию, совмещая в себе два состояния.

* * *

Принятие двух противоположных сил и форм в одном материале должно облачаться в духовное постижение. А падая из духовного ощущения в материальное, мы теряем способность терпеть это противоречие. Если человек способен подняться над противоречием и примирить в себе две противоположности, значит он находится на духовной ступени.

Если бы эта система не разбилась, то как она смогла бы обрести свойство Творца? Относительно чего бы она действовала? А поскольку мы разбиты, и между нами существует эгоизм, взаимное отторжение, мы можем его преодолевать и соединяться с другими. Тогда сила преодоления станет силой нашего сцепления и подобия Творцу. Этого состояния нам надо достичь.

Такова задумка Творца, чтобы в результате разбиения творение стало эгоистическим, и вся сила света, сила Творца, сила Его любви вошла между нами и обратилась в эгоизм, в ненависть. А сейчас мы должны обратить ее обратно в связь и любовь, и тогда мы станем подобными Творцу.

Поэтому вся наша работа в том, чтобы вернуться к единому состоянию общей души, соединиться между собой так, как будто не было никакого разрыва.

Вопрос: Корень всех неисправностей исходит из замысла творения?

Ответ: Конечно.  Если бы Творец не испортил все творение, то мы не смогли бы раскрыть Его, из тьмы постичь свет и почувствовать Высший мир. Все постигается на контрасте между тьмой и светом.

Поэтому свобода воли реализуется только во все большем объединении между нами. Это единственная возможность. Не надо делать никакие индивидуальные движения, только коллективные. Тогда мы будем вызывать на себя высший свет и действовать в нем.

Свыше не считаются с индивидуальными движениями, поскольку они – чисто животные, эгоистические. Даже самые светлые из них, ради других, не принимаются в расчет, не ощущаются высшим. Высшая ступень чувствует только то, что исходит из целой десятки.

Вопрос: А если товарищ делает индивидуальное движение, чтобы пробудить группу?

Ответ: В той мере, в которой он пробуждает группу, сливается с ней, действует вместе с ней, и заключается его воздействие на высшую ступень. Ведь само действие осуществляется в группе.

* * *

Чем больше мы сближаемся друг с другом, пробуждая силу единства, тем больше пробуждаем силу отторжения. Одно не может существовать без другого. Ни одно духовное действие не может быть односторонним, однонаправленным – в нем всегда присутствуют две противоположности.

Ведь духовное совершенно, в нем две противоположности сочетаются вместе, действуя как одно целое. Поэтому, пробуждая какую-то духовную силу, мы тут же пробуждаем силу, обратную ей.

Духовное кли содержит в себе две противоположные силы: глубину желания и экран на него, отраженный свет, производя ударное слияние со светом.

В нашем мире мы ощущаем лишь однонаправленные действия: или ненависть, или любовь, оторванные друг от друга. Этим наш мир отличается от духовного мира. Ведь в духовном одно не существует без другого: если снаружи есть любовь, то внутри нее обязаны быть ненависть, и наоборот. Только так мы строим совершенное кли, в котором ничего не пропадает.  

По такому же принципу работает вся неживая, растительная и животная природа, наше тело, все наши органы и клетки. Во всем действуют две силы: плюс и минус, тепло и холод – в противоречии и в гармонии друг с другом. Точно так же нам нужно работать в духовном мире.

Нужно изучать это противоречие и ждать, чтобы свет сформировал в нас способность выдерживать такое противостояние и включать в себя две, все более и более полярные противоположности. Из этого понятно, что духовное постижение отличается от материального, находясь в совершенно другом измерении. Невозможно понять его, не попробовав.  

Две противоположности, действующие заодно – это формула, основа духовного кли, вся его суть. Это чрезвычайно тонкая, пикантная, интересная вещь – непонятная и в то же время притягательная. Она дает почувствовать некоторый вкус духовного даже тем, кто там не находится, словно квантовая физика, доходящая до самой границы материи и света.

Вот почему духовная работа идет верой выше знания, выше нашего животного разума, ведь она построена на непривычных для нас, противоположных качествах. Человек состоит из двух форм: человеческой и животной.

Человек идет верой выше знания, принимая две противоположности как равноправные части одного целого. А животное тело руководствуется своим материальным умом и чувствами. И разумеется, человек должен оседлать свое животное, усевшись на него верхом.

А зло – это силы, которые якобы мешают, но без них невозможно определить добро. Только на контрасте черного и белого можно ощутить противоположное.

Вопрос: А что такое добро и зло вне группы?

Ответ: Это просто животная жизнь. Все, что делают люди в своей обычной жизни, никак не учитывается. Она нужна лишь для того, чтобы привести их к началу реализации свободы воли.

Вопрос: Тогда как мне относиться к обычной жизни?

Ответ: Когда ты поймешь, что у тебя есть возможность достичь цели творения, тогда ты будешь относиться к этой жизни как к инструменту, и сделаешь его таким, чтобы он максимально помог тебе реализовать достижение цели и подняться духовно.

Тогда у тебя будут совсем незначительные требования к жизни: накормить семью, иметь насущно необходимое. А основным для тебя станет внутреннее развитие.

Ты можешь добавить группе то, что ты хочешь, чтобы оно добавило тебе. А пока не поймешь, что ему не хватает трепета и любви к Творцу - не сможешь добавить ему эти свойства.

Если желаешь величия цели – то желаешь, чтобы величие находилось в кли – тогда сможешь добавить его группе.

Следующая духовная ступень находится выше моего понимания, вопреки ему. Так указано Аврааму: 1 - в Ицхаке продолжение твое, 2- убей его. Оба действия не могут быть соблюдены. Но на следующей духовной ступени они дополняют друг друга и образуют одну истину "веру выше знания".

Поручительство – это когда я думаю о духовном и хочу, чтобы другие думали о той же цели. А если они не будут об этом думать, то и я не смогу удержаться к цели, буду отвлекаться. Ведь у меня не будет связующей сети в душе, в 10 сфирот, которая бы удерживала меня в себе.

Деньги – это мера усилий человека, стремления, важности.

Необходимо все время измерять меру связи.

Деньги – это общий эквивалент человеческих желаний, т.е. мера всего.

Деньги (на иврите от слова "кисуф" – покрытие) – это экран, то есть покрытие моего эгоизма, мера отдачи другим.

Духовные деньги эквивалент правды. Чем больше у меня духовного богатства (свойств), тем я более прав. Духовные деньги – это свойство отдачи, любви, связи с другими. Чем у меня их больше, тем я ближе к истине, в большей связи с Творцом. Экран – это деньги, отдача – вознаграждение.

Если ты "продаешь себя" целям нашего мира, то есть используешь свои силы и способности ради достижений целей нашего мира, больше чем необходимо для существования, заменяя этим исправление души, – ты "продаешь душу сатане". Сатана от глагола листот – сворачивать с пути.

И это преграда в раскрытии Творца. Поскольку лучшее из наслаждений, которые можно представить – это получение признания в глазах общества, ради которого человек может потратить все силы, отказаться от всех наслаждений, лишь бы достичь признания в достаточной мере.

Устремляющихся к Творцу единицы. Ведь надо отказаться от признания обществом и быть готовым к порицанию обществом. А пока не обесценится в глазах человека получение признания общества, не готов он к раскрытию каббалы и Творца, ведь будет стремиться получить это признание.