26.04.2026, 13:25 [#150069]
Насколько человечество осознает необходимость исправления и подъема над эгоизмом, в соответствии с этим получит силу высшего света. А иначе оно себя погубит…
Насколько человечество осознает необходимость исправления и подъема над эгоизмом, в соответствии с этим получит силу высшего света. А иначе оно себя погубит…
Реплика: Пока ты не вышел в духовный мир, тебе совершенно не помогает то, что ты читаешь в книге – "это делай, то не делай ", а ведь это очень важно.
Ответ: Пока человек не вышел в духовный мир, конечно же, он не видит, какие из заповедей исполнительные, а какие запретительные. Он не различает строения своей души: какие келим у него есть ниже табура, а какие – выше табура, какие из желаний он может использовать ради отдачи, а какие - нет.
Реплика: Но можно прочитать то, что написано в книге...
Ответ: В книге написано все, но ты не можешь на основании этого произвести в себе анализ. В тот момент, когда, держа в руках книгу, ты читаешь и ощущаешь, или вдруг видишь что-то внутренним зрением и различаешь в себе эти вещи, то вспоминаешь, где это описано в такой форме. Это называется "душа человека учит его". Тогда ты уже переходишь к практической каббале и производишь исправления на свое желание.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026
Вопрос: Проверяя свои желания, человек не использует их?
Ответ: Человек, использующий свои желания, различает, какими из них он может пользоваться, а какими нет. Это называется заповедями/указаниями, как произвести исправление в каждом из желаний.
Есть желания, в которых ты можешь произвести исправления, – это исполнительные заповеди. И есть желания, которые относятся к четвертой стадии – это запретительные заповеди. В них можно совершить лишь одно действие – не пользоваться ими.
Существует 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных заповедей. 248 основных желаний души – это желания, с которыми можно работать ради отдачи в различных формах. А 365 желаний, относящихся к АХАП, к структуре строения души от табур и ниже, можно только сократить. Эти заповеди называются запретительными.
"Запрещено" означает "не используй". Эти желания должны только подвергнуться сокращению. То есть ты решишь, что их нельзя применять, так как способ их использования не может соединить тебя с Творцом, поскольку в них нет даже искры отдачи. Они не могут понять свойств Бины. По тем искрам, которые в них находятся, ты понимаешь, что в них не может быть больше, чем твое решение не использовать их.
Проводя это исследование, ты определяешь различие между второй и четвертой стадиями и видишь, что четвертая стадия противоположна Бине. Тогда ты решаешь, что не будешь пользоваться этими желаниями. А на большее ты не способен. Настоящая Бина не может соединиться с настоящей Малхут.
Мы должны понять, что два таких свойства не могут соединиться, настолько они противоположны. Такого никогда не может произойти. Между ними может быть связь, которая дает тебе возможность решить, насколько они противоположны, и как разделиться.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026
Есть ли у народов мира (АХАПа) согласие на исправление? Да, но это согласие приходит под влиянием на него высшего света. Сам АХАП не может притянуть свет. Поэтому сказано, что Исраэль является светом для народов мира.
Если Исраэль (Гальгальта Эйнаим) притягивают свет и проверяют себя, то соответственно этому те части, которые не могут исправиться в такой форме, ощущают, каким образом они могут быть действительно исправлены.
Есть части, притягивающие свет, и есть части, которые будут исправлены, когда соберутся эти света. ГЭ, Исраэль притягивают света, и когда эти света соберутся, они исправят АХАП.
Есть ли здесь место для обоюдной работы? Я считаю, да. Что означает обоюдная работа? Возможно, это работа по преодолению сопротивления желания получать процессу, происходящему внутри нас.
Мы видим это и снаружи, в материальном мире. Народы мира противятся существованию Израиля, не хотят этого. Они видят в ГЭ действительно лишнюю часть, которая властвует над ними, и ничего не делает для их блага. Из этого проистекает необходимость анализа.
Поскольку исправления требуют наиболее грубые келим – келим получения, то они ощущают необходимость исправления больше, чем Исраэль. Конечно же, давление исходит от них.
В чем проблема нашего мира? В том, чтобы понять и осознать то, что происходит на самом деле, правильно воспринимать действительность и в правильной форме участвовать в процессе: обязать народ Израиля выполнять то, что на него возложено. В сущности, сейчас народы мира уже задействованы, чтобы совершить это.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026
Союзом называется процесс отделения себя от келим получения, когда мы становимся подобными свойствам Творца, ГЭ, келим отдачи. АХАП дэ-алия означает, что мы стараемся извлечь из келим получения взаимодействие Малхут и Бины. Это подобно АХАП дэ-Бина, которая собирается впоследствии воздействовать на Малхут.
Если АХАП дэ-Бина будет такой мощности, что сможет передать Малхут весь свет сверху вниз, то это означает, что исправили весь АХАП дэ-алия. И после того, как исправили его, ГЭ и АХАП дэ-алия могут вместе начать исправлять саму Малхут.
Но Малхут не исправляется посредством заключения союза, или с помощью исправлений, которые произвели ГЭ и АХАП дэ-алия, как свойство "Исраэль". Она исправляется, что называется, на своем месте. Свыше приходит свет и "освящает" Малхут такой, какая она есть. Как сказано: "Ангел смерти станет святым ангелом". И свинья станет святой, то есть кошерной.
Так что же, изменятся законы природы? Вдруг у свиньи исчезнут признаки нечистого животного, и она станет жвачным животным, как корова? Естественно, такого не может быть. Творец не меняет первоначального замысла. Законы природы постоянны и абсолютны.
АХАП дэ-алия сделает свое, и Малхут исправится на своем месте. Так что не будет изменений от включения Малхут в Бину, а сила исправления придет от Бины к Малхут. Тогда будут исправлены не Исраэль, а народы мира, и не будет различий между будущим и нашим миром.
Во время исправления говорят, что у Исраэль есть доля в будущем мире. У тех, кто стремятся к духовному и называются "Исраэль", тоже есть доля, но только доля в том состоянии, в том месте, которое называется будущий мир: в союзе с Творцом, в связи, в равенстве свойств и слиянии с Творцом.
А в Окончательном Исправлении будущий мир спустится и включится в этот мир, и тогда не только у Исраэль будет доля в будущем мире, но и у всех творений будет то же состояние слияния с Творцом.
В духовном существуют понятия, относящиеся к корням. И в нашем мире, в области материального также есть названия, понятия, результаты, исходящие от корней. Это две области: область духовного, и ниже, под ней, область материального.
Бааль Сулам объясняет понятия корня и ветви в разделе "Внутреннее созерцание" первой части "Учения Десяти Сфирот". Он приводит высказывание о том, что нет травинки на земле, над которой не было бы ангела, который бьет ее, приговаривая: "Расти!".
То есть, в этом мире у любого предмета, свойства, силы, желания, неважно чего, что существует в какой-либо форме на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях, есть духовный корень, из которого эта вещь происходит.
Этот корень дает творению жизнь и, как сказано, бьет его, приговаривая: "Расти!". Увеличивая тем самым в нем ощущение недостатка наполнения каждый раз различными способами, он целенаправленно побуждает его к росту.
Поскольку это определено духовной областью, где находятся корни, откуда исходит все давление управления и контроля, то внизу вынуждены расти. Наука каббала занимается тем, что хочет показать человеку, как он может изменить судьбу, как, не дожидаясь удара, подняться и самому выполнить все действия, и тогда расти более эффективно и быстро.
Это личное участие и называется Исраэль. Человек сам по себе стремится прямо к Творцу, ведь так или иначе он "растет". Но вопрос, захочет ли он делать это самостоятельно? И тогда он переходит из состояния "народы мира" в состояние "Исраэль".
Наука каббала говорит об этих свойствах с точки зрения духовного. Но, конечно же, и в области материального мира, как результат в материале, мы приобретаем те же самые понятия. Сначала исправляем келим ГЭ, которые называются "Исраэль" и "малочисленны среди народов мира". Затем АХАП дэ-алия, и только потом истинный АХАП.
Когда Исраэль (ГЭ) из всех разбитых келим исправляют себя, они должны вообще выйти из всех келим. Эти действия называются "святость" и "очищение", заключение союза.
Следующая, более высшая ступень всегда рождается вопреки предыдущей, в противоположность ей, что странно само по себе. Но процесс духовного рождения не может быть иным, ведь это отрицание всей прошлой философии жизни, смена предыдущей парадигмы существования, отношения к себе и к миру. Подняться на следующую ступень – значит полностью переродиться…
Для того чтобы прийти к состоянию "Исраэль", мы проходим несколько уровней.
Поначалу человек, который хочет быть "Исраэль", не понимает, не задумывается об этом. Именно из-за того, что он совершенно отключен от Творца, он начинает ощущать свое нежелание.
Затем, по прошествии какого-то времени, он начинает чувствовать, что, хотя это важно, но у него нет сил. Тогда он называется "некева" (женское начало). И если он следует советам каббалистов, то включается в группу, которая может обеспечить ему силы идти выше знания, усиливает в нем осознание важности цели свыше того желания, которое было в нем.
В человеке начинают накапливаться желания действительно достичь слияния с Творцом, объединения, заключения с Ним союза. И тогда вместо "некева" он называется "захар" (мужское начало).
На этом пути случается, что он опять падает с уровня "захар" на уровень "некева", когда у него снова нет сил. Но проходит время, группа воздействует на него, и он возвращается на уровень "захар". Иногда это происходит благодаря его собственным усилиям, иногда за счет того, как говорится: "Что не делает разум, делает время". И так он продвигается.
Того человека, который продвигается благодаря собственным усилиям, кто всегда заботится, чтобы важность цели вела его вперед, называют "Исраэль" – "яшар-Эль" (прямо к Творцу). Он определяет это направление как образ жизни, как процесс, который он должен осуществить в течение своей жизни.
Рабаш, статья 3, "У всего Исраэля есть доля в будущем мире": В Книге Зоар, в главе Ноах сказано: "Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире".
Рабаш объясняет, что означает "у всего Исраэля". Кто это – Исраэль? Исраэль – это тот, кто заключил союз с Творцом или стремится к этому состоянию. "Заключение союза" означает, что человек достиг совпадения свойств с Творцом, то есть слияния с Ним.
Таким образом, наименование "Исраэль" получают по стремлению каждого к Творцу и даже просто по цели, несмотря на то что еще не достигли ее. Таково духовное определение.
Безусловно, кроме духовной области, мы живем и в материальном мире. Но здесь, в соответствии с законом корня и ветви, есть другое определение понятия "Исраэль" – материальное. В соответствии с ним так называется человек, родившийся у матери-еврейки.
Однако, говоря об "Исраэль", каббалисты имеют в виду то, что составляет внутреннюю часть в человеке, где он действительно может осуществить тот единственный свободный выбор, который есть у него, – слиться с Творцом согласно своему желанию, приложив усилие.
Когда все мы "как один человек с одним сердцем" идем к цели, и группа действительно подготовила себя к такому состоянию, – это сразу приводит к получению Торы. Естественно, до этого должно быть осознание зла. Хотя и после этого будет происходить осознание зла, но потом уже начинаются духовные ступени.
У нас внутри заложена программа, которая называется желанием получать. Что мы можем сделать? Только ускорить ее действие. Программа уже присутствует, то есть сам по себе эгоизм – это уже программа. Мы только должны задать ей частоту, как в компьютере.
Это все, что мы должны сделать в нашей работе. Нам нужна дополнительная скорость, с помощью которой мы переходим с пути страданий на путь Торы. Эту скорость мы и достигаем. И чем больше группа, тем лучше. Как сказано: "Во множестве народа величие Царя".
Как правило, эгоизм работает в нас по системе ценностей "ради собственной выгоды и за вознаграждение". Я сам не изменяю свою программу. Но если я вижу, что духовные наслаждения важнее материальных, то понимаю, что мне нужна духовность, только это может занять больше времени.
Допустим, я сижу напротив компьютера и должен что-то написать. Моя проблема в том, чтобы просто давить на клавиши. Поэтому мне придется либо самому изначально пожелать приобрести какую-то силу, которая поможет мне нажимать на клавиши, либо меня подтолкнут ударом сзади, как, к примеру, мама кричала на меня в детстве, когда я не хотел что-то выполнить, и я начинал это делать все с большим ускорением.
То есть я не смогу убежать с этого пути. Я все равно должен буду нажимать на эти клавиши. Просто, если человек глуп, то он идет дорогой страданий. Но никогда я не смогу нажать на клавишу без осознания того, что это важно, что это хорошо. Даже если бы никто не подвиг меня на такое действие, то я сам бы в итоге достиг ощущения, что это необходимо.
Из урока по статье Рабаша, 19.04.2026
Группа всегда должна обеспечивать меня силами на пути к тем целям, которые я выбрал для достижения.
Мне постоянно должны говорить: "Слушай, мы тебе сейчас такое расскажем! Между нами есть люди, которые уже достигли этого, и знаешь – это так замечательно, так чудесно!" И тогда, поверьте мне, все побегут туда, и все мы вместе этого достигнем.
У меня есть возможность соизмерить, насколько моя цель совпадает с Творцом. На каждом уровне есть состояния, когда ощущаешь, что находишься в большей связи с Ним. Кроме того, если я не могу осознать себя относительно цели, то могу осознать относительно растущего во мне эгоизма или каких-то других негативных состояний. Это тоже подготовка, часть нашего пути.
Если я не обращаю внимания на свои ощущения, хорошо мне или плохо, но исследую их, как некий посторонний наблюдатель, то могу сказать, продвигаюсь я на самом деле или нет, неважно, будь то негативные или позитивные вещи.
Проблема в том, что духовный путь – это путь чувств, а чувства отключают разум. Человек может только сказать, что ему плохо, и все. Но это не проверка, не измерение, не исследование. Каким бы умным он ни был, но если сейчас забрать у него двести грамм наслаждения, он, несмотря на всю свою мудрость, ничего не сможет сделать. Так что проблема не в том, чтобы соизмерить, насколько наша цель совпадает с Творцом, а в том, чтобы быть в состоянии это сделать.
Из урока по статье Рабаша, 19.04.2026
Реплика: Желание получать требует результатов, как в духовном, так и в материальном.
Ответ: Желание получать требует результатов – это значит, что помимо горючего материала, оно требует цель. И если цель важна, она сама становится горючим, поскольку человек знает, что в следующем состоянии ему будет лучше, чем в нынешнем.
Например, я хочу переложить свою руку с одного места на другое. Откуда у меня есть силы для этого? – Они приходят от того, что так мне будет удобнее, а иначе я не смогу просто так наполнить свое тело энергией. Я не смогу сделать какое-то лишнее действие, просто потому что у меня есть какая-то лишняя энергия. Те, кто не делают расчет, называются сумасшедшими.
Эгоизм, начиная от самых низших уровней и до самых высших, даже и в духовном, использует цель как мотивацию, как горючий материал. Не может быть такого, что горючий материал – отдельно, а цель – отдельно.
Человек должен знать, что в следующем состоянии он будет чувствовать себя лучше, что он что-то выиграет. И чем прибыль больше, то и сил у него больше.
Проблема в том, что наше отношение к цели, как правило, не совпадает с самой целью. Я нахожусь, допустим, в состоянии А, а должен прийти к состоянию Б. Так моя проблема в том, чтобы убедить себя, что в состоянии Б мне всегда будет лучше, чем в состоянии А.
Допустим, я хочу через двадцать лет стать профессором. Так что, я уже стал им? Нет! Я просто представляю себе, как понимаю это сегодня, что такое быть профессором через двадцать лет. Но когда я действительно стану им, это будет совершенно не похоже на то, что я себе воображал двадцать лет назад.
Сейчас я представляю: профессор должен быть большим, уважаемым. Но как я со своим нынешним разумом, пониманием, с тем, что у меня есть сегодня, могу представить себе более высокий уровень, к которому могу стремиться? Это будет лишь чем-то воображаемым. И та система ценностей, которая у меня есть, должна дать мне силы к этому стремиться.
Из урока по статье Рабаша, 19.04.2026
Используя эгоизм как средство для подъема над ним в свойство любви и отдачи, мы обретаем третий уровень – независимость. Сочетая внутреннюю ненависть со свойством любви, мы обретаем абсолютную свободу, и в первую очередь от Творца…
Вопрос: Чем отличается намерение ради отдачи от намерения ради получения?
Ответ: Намерение ради отдачи и намерение ради получения изменяют в человеке только важность того, от чего он впечатляется больше. Поэтому Бааль Сулам пишет, что разница работать ради себя и ради отдачи – чисто психологическая. В духовном "психология" – это грубое слово, ведь тут речь идет об изменении на животном уровне.
Но человек должен работать над этим, потому что и там, и тут есть преимущества важности того или иного. Если мне сейчас важен Творец, и все вокруг говорят об этом, то как бы мне ни предлагали еще тысячи разных вещей, которые раньше казались мне неважными, это не поможет. Я мог бы посвятить этому жизнь, а мог бы и не посвящать.
Так в чем разница? Во всех остальных вещах, кроме того, что касается Творца, тело меня поддержит. А в том, что касается Творца, тело всегда будет вести себя как фараон. И если я действительно иду к связи с Творцом, то от начала и до конца мне необходимо, чтобы Творец помогал мне выстраивать связь с Ним, в то время как остальных вещей я могу достичь самостоятельно, без Его помощи и поддержки. Группа и сам я можем обеспечить мне это.
Во всем, что бы я ни делал в жизни, Творец должен быть моим партнером, источником сил, целью, причиной, дающей силой. Если такой последовательности нет, то это называется материальным действием.
Из урока по статье Рабаша, 19.04.2026
В нашем мире система ценностей определяет тип эгоизма в человеке. Например, склонность к животным наслаждениям: противоположному полу или семье. Либо склонность к человеческим наслаждениям: деньгам или почету.
В какой пропорции эти наклонности представлены в человеке, зависит еще и от воспитания, поскольку оно стирает природные грани. Вдруг человек начинает желать того, что по своей природе он никогда бы не пожелал. Просто это недостаток нашей системы воспитания.
В духовном воспитании мы от человека ничего как бы не требуем, только даем осознание, что духовное важнее материального. А все остальное он должен взрастить внутри себя, потому что свет, влияя на кли, взращивает в нем все.
В зависимости от того, что у него есть от рождения, от того воспитания, которое он приобрел, плюс группа, в которой он находится, – все это в комплексе дает ему общее отношение к жизни. Тогда он выбирает, что ему важнее, и на более важное у него есть горючее, а на менее важное – нет.
Когда человек приходит в группу, которая может изменить его систему ценностей, или же он сам решает, что ему имеет смысл поступать так или иначе, тогда он может самостоятельно изменить в себе эти ценности.
Из урока по статье Рабаша, 19.04.2026
