Реплика: Игорь задает вопросы по статье "Свобода".
Написано: "Мы, лучшее из всех творений, обладающее знанием и разумом, стали игрушкой в руках слепой природы, которая обводит нас вокруг пальца. И кто знает, куда она нас ведет? (Бааль Сулам)
Игорь пишет: "У меня сотня вопросов по одному этому отрывку. Вопрос первый: как такой великий каббалист, Бааль Сулам, называет природу слепой?"
Ответ: Потому что она действует по своему закону и не сворачивает никуда. И поэтому такое движение называется слепым.
Вопрос: То есть она все равно направлена кем-то или чем-то. И она двигается, не меняясь. Это называется "слепое состояние"?
Ответ: Да.
Вопрос: Он спрашивает: "Это слепая природа привела нас сейчас к войнам?"
Ответ: Это так называемая слепая природа, да. Она управляет нашим эгоизмом, и она ведет нас постоянно-постоянно к противоречиям между собой до тех пор, пока мы не осозна́ем вред таких отношений и не захотим их исправить.
Вопрос: Она умышленно приводит нас к столкновениям и чем сильнее столкновение, тем быстрее мы осозна́ем что-то?
Ответ: Конечно.
Вопрос: "Как можно тех, кто обладает знанием и разумом, как здесь написано, называть игрушкой в чьих-то руках? Ведь они обладают разумом и знанием"? То есть мы.
Ответ: Это неважно. На самом деле все равно природа управляет ими. Увеличивает или уменьшает эгоизм в каждом из нас и во всех вместе, и таким образом мы управляемы.
Вопрос: Но вы согласны, что мы разумные и знающие?
Ответ: Относительно. Но не выше нашего эгоизма.
Вопрос: То есть он выше нас? Он все решает?
Ответ: Да.
Вопрос: Игорь спрашивает все о том же предложении: "Тут говорится, что нас обводят вокруг пальца. Как-то мне это очень не нравится".
Ответ: Нам показывают, насколько мы ограниченные, насколько мы твердолобые, однонаправленные, и сами себя приводим к плохим результатам.
Вопрос: То есть, с одной стороны, говорится, что мы разумные, с другой стороны – нас можно обвести вокруг пальца. Это не говорит о каком-то противоречии – что мы не разумны?
Ответ: Нет. Наш разум работает только в очень ограниченных рамках и ни в коем случае не мешает нам быть в то же время тупыми эгоистами.
Реплика: Игорь задает вопрос: "Говорится, что неизвестно куда она (природа) нас ведет. Вы же говорите все время, что известно, куда она нас ведет – к единству, любви. Да или нет?"
Ответ: К единству и любви, но очень жестким путем.
Вопрос: Для нас неизвестно куда ведет?
Ответ: Да, потому что мы находимся в непрерывной борьбе друг с другом в течение всей жизни, всей истории.
Вопрос: Получается, наша задача – поддаться слепой природе?
Ответ: Нет! Что же мы этим сделаем? Наоборот! Нам надо выяснить, что мы находимся в руках слепой природы, и что единственное, что мы можем сделать, – это только исправить себя.
Вопрос: Вот этого она от нас хочет, слепая природа?
Ответ: Да. Осознания зла.
Вопрос: А можно сказать, что это мы слепы?
Ответ: Конечно.
Вопрос: И поэтому воспринимаем природу слепой?
Ответ: Да. Но мы и не можем по-другому, это очень тяжело.
Вопрос: То есть у вас нет претензий к человечеству?
Ответ: У меня ни к кому нет претензий.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 06.11.2023
Современный человек как будто все больше отдаляется от Творца, становясь все хуже. Но это потому, что преимущество света раскрывается из тьмы. А потому это отдаление – как раз один из признаков приближения к Творцу и знак того, что мы принадлежим поколению Машиаха.
Это не значит, что не сегодня-завтра мы начнем раскрывать высший свет и взлетать вверх по духовной лестнице. Но ясно, что наш мир вступил в такой период, когда высшая сила природы ведет с нами очень строгий счет, и нам нужно поторопиться и всячески помочь этой силе в нашем продвижении.
Надо объяснить людям, что только наше объединение спасет мир и каждого из нас. Иначе человечество придет к самоуничтожению.
Эпоха Машиаха – это время, когда люди становятся способны лучше понять послание, переданное нам наукой каббала и Книгой Зоар. Это послание говорит, что есть сила свыше, которая хочет приблизиться к нам и раскрыться. Она стремится изменить наши чувства и разум так, чтобы мы сумели ее раскрыть, постичь и отождествить себя с ней.
"Свыше" – это значит, что эта сила всецело направлена на отдачу, а не на эгоистическое получение, как мы. "Сверху" – означает отдача, а "снизу" – получение.
"Тора" – это свет, воздействующий на человека и развивающий все его желания, правильно соединяющий их так, чтобы человек мог напрямую принять послание свыше, наполниться им и соединиться с высшей силой.
Заниматься "открытой Торой" – это значит начать с такой работы, на которую человек способен: соединиться с товарищами, которые хотят раскрыть смысл жизни и ее цель. Для этого мы собираемся в группу, охватывающую все более широкий круг людей, действующих по принципу "да поможет человек ближнему" и стремящихся достичь любви друг к другу.
Эта война ясно показала нам, что все наше право на существование зависит от нашего объединения. Сегодня это уже понятно всем.
Из урока по статье "Статья к завершению Книги Зоар", 20.11.2023
Наш мир подходит все ближе к дням Машиаха, в которые произойдет особое раскрытие Творца творениям. Мы живем в самом начале поколения Машиаха, которое призвано наполниться знанием Творца, то есть высшим светом.
Но сказано, что "преимущество света раскрывается из тьмы". А поэтому, чем большую темноту мы ощутим в мире, погружающемся во тьму, тем сильнее будет наше желание и стремление раскрыть свет, чтобы потребовать его раскрытия.
Ведь пока нет темноты, у нас нет особой тяги к свету. А начинающая раскрываться темнота в сегодняшнем мире – это начало проявления нашего желания раскрыть свет. В конце концов, все люди, от мала и до велика, поймут, что им необходимо в общем объединении раскрыть Творца: познать Его, ощутить, связаться с Ним – с высшей силой, которая поддерживает нас и готовит к подъему на Ее ступень.
Мы постигнем главную силу Творца по отношению к нам – добрую и несущую благо, и захотим слиться с ней. И тогда люди превратятся в создания другой природы – доброй и творящей добро, и наполнятся знанием Творца. Тогда мы сможем воспринять замысел Творца "насладить свои творения", объединимся и в такой форме сумеем ответить Ему отдачей со своей стороны.
Из урока по статье "Статья к завершению Книги Зоар", 20.11.2023
Бааль Сулам пишет, что "Тора, представляющая собой мысли Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из эгоистических желаний (клипот), словно утопающего из реки".
И чтобы суметь воспользоваться этой помощью Творца, нам нужно объединиться и вместе схватиться за эту веревку. В одиночку невозможно это сделать.
Уцепиться за конец веревки – это значит достичь некоторого хотя бы минимального подобия с Творцом. Тора отражает мысли Творца, а Творец думает об отдаче, дарении, соединении всех вместе. И в этом мы можем уподобиться Творцу.
Ухватиться за веревку – значит все время быть вместе в одной мысли, стараясь почувствовать друг друга и из нашего объединения держаться за Творца, чтобы из нашей взаимной отдачи прийти к отдаче Творцу.
Если мы способны на добрую связь друг с другом – этого достаточно, чтобы зацепиться за конец веревки, которая связывает нас с Творцом. И тут все зависит от нас – от того, насколько мы хватаемся за нижний, ближайший к нам конец веревки, и хотим все вместе держать веревку, чтобы не упустить ее.
Из урока по статье "Статья к завершению Книги Зоар", 20.11.2023
Ведущий программы – Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ программа "Основные понятия в науке каббала. Трепет"
ТВ программа "Основные понятия в науке каббала. Махсом (экран)"
Вопрос: Почему такое большое значение придается тому, что "не должен человек позволять своим устам вызвать возникновение дурной мысли"?
Ответ: Когда ты говоришь в голос и выдыхаешь из себя нечто позитивное или негативное, ты соединяешься со всем миром и возбуждаешь в нем положительные или отрицательные волны.
Вопрос: Но плохое действие больше вредит, чем просто злословие. В принципе, каббалисты всегда писали о злословии как о чем-то очень страшном, что разрушает систему, но о действиях вообще не говорили. То есть это было как бы само собой понятно?
Ответ: Да, конечно. Понятно, что плохие действия одного наносят вред другим. Но даже если негатив идет от слов или мыслей, то плохо всей системе.
Реплика: Но я же не могу властвовать над своими мыслями.
Ответ: А ты исправляй себя так, чтобы эти мысли в тебе не возникали. Главное – стараться.
Из ТВ программы "Предисловие Книги Зоар", 12.11.2023
Главная взятка – в желании получать. В таком случае, нет другого совета, кроме как сначала принять духовную работу со всеми ее условиями, без всякого понимания, но как веру выше знания. (Бааль Сулам. Шамати 152. Ибо взятка ослепляет глаза мудрецов)
Вопрос: Я должен стараться вообще не получать взятку, либо получить и отдать?
Ответ: Стараться определить, в чем заключается эта взятка.
Вопрос: Творец все равно общается со мной через наслаждение. Вопрос: либо я буду отказываться получать, либо я буду стараться получить ради Него?
Ответ: Вот и старайся в любом из этих направлений. Главное – вперед.
Вопрос: Если то, что мы получаем от Творца, вкладывать в объединение группы и в распространение – это не будет взяткой?
Ответ: Нет. Наоборот, это все пойдет вам на пользу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 23.11.2023
Вопрос: Нужно ли вызвать духовный голод к слиянию с Творцом?
Ответ: Обязательно! Но это можно получить только от товарищей тем, что вы смотрите на них, слышите их и завидуете им.
Вопрос: Предполагается, что мы должны работать в радости и благодарности. Почему тогда в первоисточниках говорится, что по страданию – оплата? Почему мы снова и снова должны проходить через состояния страданий?
Ответ: Смотря что мы считаем страданием. Если отдаление от Творца даже на одну минуту воспринимается нами как страдание, то это быстро возвращает наши мысли обратно к Творцу.
Вопрос: Как, вкушая трапезу, не наслаждаться самому, а насладить Хозяина?
Ответ: А вы показывайте Хозяину, насколько вам приятно Его угощение, насколько вы оцениваете трапезу, насколько вы ощущаете вкусы в каждом блюде – так, чтобы Он действительно насладился вашим наслаждением.
Вопрос: Мы столько работаем в десятке. Почему же все время теряем то, что дает нам Творец?
Ответ: Мы не можем установить между собой правильную связь и удерживать то, что получаем от Творца. Потому это исчезает.
Вопрос: Вы говорите нам не думать о плохом. А если эти мысли стали очень навязчивыми, как назойливая муха, вплоть до выхода из десятки? Что можно сделать в таком состоянии?
Ответ: Работать над собой. Считать себя своим же врагом.
Вопрос: Вы говорите, что нужно быть близкими, но без раскрытия сердца. Что это за близость между нами?
Ответ: Не раскрывать сердца, чтобы не мешать друг другу. Подумайте, как можно быть близкими так, чтобы не мешать друг другу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.11.2023
Вопросы о духовной работе – 37
"Не давай устам своим вводить в грех плоть свою". Иными словами, человек не должен позволять своим устам вызвать возникновение дурной мысли – ведь она станет причиной вовлечения в грех святой плоти, отмеченной знаком святого союза. (Предисловие Книги Зоар, "Ночь невесты", п.131)
Человек должен следить за своей речью. Ему нужно понять, что только доброе, настоящее, истинное может сходить с его уст. В таком случае он сближается с Творцом.
А злословие вызывает дурные мысли, которые могут стать причиной вовлечения в грех святой плоти.
Святая плоть – это не просто наши мысли, а желания, когда мы начинаем стремиться к всевозможным наполнениям в этом мире. Поэтому надо остерегаться погружаться в такие желания и наслаждения, не позволять себе возводить их в степень святости.
Если у человека есть какие-то внутренние претензии к другим людям или к Творцу, то, в принципе, это нормально. Но если он выплескивает их наружу своими устами, то страдает и сам, и тот, к кому адресованы его слова, потому что все мы взаимосвязаны.
Только в нашем физическом мире мы разделены расстояниями и невозможностью слышать и ощущать друг друга, а на самом деле этому нет никаких препятствий. Поэтому если один человек злословит, то страдает вся система.
"Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно, –
Вот последний секрет из постигнутых мной". (Омар Хайям)
Это правильный вывод? Почему это раскрывается в конце, а не в начале, середине жизни?
