А как ты можешь судить людей? За что?! За то, что во мне есть от Творца, который таким образом меня создал, и от родителей, которых создал Творец, чтобы они на меня так подействовали? Ну и кто я такой? Где у меня есть моя точка – точка свободы, которой я могу пользоваться и из нее растить себя? Откуда я знаю – как? И с чего бы это?
Рабаш, статья 3 1985 г., "Правда и вера": Нам дан путь веры выше знания, то есть, не считаться с нашими чувствами и знаниями, а сказать: "Глаза у них да не увидят, уши да не услышат", то есть нужно верить, что конечно Творец наблюдает и знает, что хорошо и что плохо для меня. Поэтому хочет, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его сейчас ощущаю.
Наши ощущения всегда напрямую исходят от Творца. Он желает, чтобы я так ощутил, чтобы я так понял. Все идет только от Него.
И лично мне неважно, как я ощущаю себя, хорошо или плохо, потому что я хочу работать ради отдачи, то есть приподняться над своими личными или, можно сказать, эгоистическими ощущениями.
Если так, то главное, что я должен служить Творцу, все оправдывать и прийти к тому, когда любое состояние было бы для меня добрым.
И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, то есть я не могу полностью оправдать Его, не могу сказать, что чувствую Его как "Добрый, Творящий добро", не могу сказать, что Он управляет всем, ведь иногда мне кажется, что земля вообще отдана во власть злых людей, злых мыслей и сил, тем не менее, если я привлекаюсь в келим Высшего, пытаюсь войти в свойства Творца, то со стороны Высшего (со стороны Творца) я нахожусь в состоянии совершенства.
В принципе, Творец видит нас в состоянии совершенства, как и вообще всё. А к промежуточным состояниям, которые мы сейчас проходим, Он относится так, как мы к ребенку: сломал что-то, испачкался, что-то еще – это болезни роста.
Как сказано: "Ибо не будет отторгнут от Него отверженный". Поэтому я доволен своей работой, что у меня есть привилегия служить Творцу, пусть даже на самой низкой ступени. Но и это я рассматриваю как большую заслугу.
Иными словами, я не измеряю, на каком уровне я нахожусь – на большем или меньшем, положено ли мне больше, чем я сейчас получаю и заслуживаю. Единственное, что я хочу – чтобы Творец дал мне хоть немного приблизиться к Нему.
То есть вознаграждением будет не уровень, с которого я смогу видеть, понимать, ощущать, наполняться, а с которого я смогу отдавать, наполнять других и через них – Творца.
Из урока на тему "Работа в скрытии"
Наслаждаться отношением Творца
Казалось бы, какая связь между любовью к ближнему и любовью к Творцу? Но нам только кажется, будто мы понимаем, что значит "любить ближнего как самого себя". На самом деле, это совсем не та любовь, какую мы себе представляем.
В этом мире все говорят о любви к людям, но на животном уровне. И мы видим, что из этого ничего не получается, кроме ненависти. Если же любовь к творениям следует из желания достичь через нее любви к Творцу, то она будет совсем другой. Она уже не приведет к ошибкам, к нацистским режимам, к диктатуре под маской социализма и коммунизма.
Ведь любовь к Творцу обяжет нас изучить законы природы и подчиниться им. Мы поймем, что есть некто выше нас, управляющий нами, и согласно Его приказу придем к любви к творениям – а не потому что нам так захотелось от "доброго сердца". В этом вся причина нацизма, социализма и т.п.
Любить ближнего как самого себя – это значит перестать ощущать, что я важнее любого другого человека. Для меня все становятся одинаково важны, как одно тело. Любовь к Творцу обязывает меня прийти к такой любви к ближнему – в противном случае, это будет нацизм.
Любовь к ближнему должна быть духовного уровня, иначе она выльется в ненависть к людям. Ведь любя одних, я буду еще больше ненавидеть других.
Любить ближнего как самого себя – это значит отдавать ближнему так, как я отдавал бы себе, будучи самым огромным эгоистом. Если для меня главное – прийти к любви к Творцу, то я воспринимаю любовь к творениям как средство.
Поэтому я понимаю, что любовь к творениям имеет духовную ценность, ценность Творца. Творец скрывается в творениях, которые становятся Его облачением и инструментом для постижения Творца. Если я постигаю их желания, мысли, чаяния, то через них могу раскрыть Творца, и никаким другим путем.
Нет другого средства раскрыть Творца, кроме как через любовь к творениям. Только через людей я раскрываю Его.
Хорошо бы написать книгу, которая рассказывает о такой любви. Невозможно вообразить, насколько мы не чувствуем и не понимаем, что такое любовь к творениям. Она совершенно противоположна тому, что мы о ней думаем. Людям надоело слушать разговоры о том, как надо любить друг друга. Все говорят о любви к людям: все религии, весь мир. Из всех, больше всего преуспел в этом Ахмадинежад…
Любовь – это инструмент достижения единства, то есть свойства "Одного, единого и единственного". Наша цель – достичь раскрытия сущности этого Одного внутри соединения разбитых осколков, далеких и ненавидящих друг друга. А любовь – средство достижения этого Одного.
Когда мы собираемся вместе в одну душу, получается огромное желание, в "620" раз больше изначально созданного. В нем соединяется вся любовь и вся ненависть, весь эгоизм и вся святость – и все это мы передаем Творцу для Его наслаждения.
Духовная любовь – это объединение, но ради соединения с Творцом, то есть для того, чтобы передать ему сосуд для Его раскрытия. Если рассказать о такой любви, получится самый увлекательный роман. Хотя бы намекнуть людям на духовные ощущения единства. Чем еще можно тронуть их чувства, ведь не одними же сухими формулами как в математике: свет/кли/экран.
Эйнштейн написал формулу: е=мс2, и кого она впечатляет? Никто до сих пор не понимает его теорию относительности. Поэтому так важно написать книгу о любви, которая якобы рождается в этом мире, а на самом деле совершенно к нему не относится.
* * *
Любовь к творениям – это закон природы. Каббалист ощущает себя в интегральной системе природы, охватывающей всю реальность, все миры, кроме самого Создателя, и потому для него естественно исполнение этого закона. Он видит мир от края до края, и потому понимает, что в итоге все будут обязаны включиться в интегральную систему природы.
В наши дни происходит бурная акселерация человеческого развития. Мы снова стоим на пороге большого, многопланового кризиса, который может проявиться по частям в разных областях мира, а может раскрыться сразу везде, ведь мир взаимосвязан.
И тогда всем станет ясно, что происходит. Человек учится законам природы только на ударах – тут он сразу хватается за голову, не зная, что делать: вдруг на него обрушивается ураган, экстремальный холод или жара и т.п. Из года в год мы видим, что природа все больше выходит из равновесия из-за того, что мы развиваемся эгоистически, но не развиваем связи между нами, которые бы соответствовали нашему развитию.
В конце концов, все должны соединиться как было изначально в системе Адама Ришон до разбиения: и в духовной форме, и в материальной. Каждый должен воспринимать свою десятку как мини-мироздание. Нет ничего кроме десятки: есть у меня десять сфирот, АВАЯ, и Творец, оживляющая сила, поддерживающая существование. А все остальное относится к поддержанию моего животного тела.
Главное – это десятка. Если я постараюсь реализовать в ней все, что требуют от меня силы Творца, то должен преуспеть.
* * *
Как Тора рассказывает о духовном мире аллегорическим языком, в виде исторического рассказа, так и книга о духовной любви может быть построена как бы на обычной истории о паре влюбленных: парня и девушки. Такой пример тронет каждое сердце, ведь человеку знакомо это чувство.
Постепенно, от материальной любви и ненависти книга приведет к осознанию, что речь не совсем об этом, а о гораздо более высоких отношениях, построенных на отдаче. Она расскажет, как эта влюбленная пара растет и поднимается.
Это будет понятно и близко читателю. Он увлечется этим приключением, сопереживая их взаимному стремлению поднять свою любовь на такой уровень, когда она не будет зависеть от тела, от эгоистичных расчетов.
От простой психологии они придут к отрыву от самих себя, а это уже духовное, где начинаются новые ощущения, новые явления. Так человек чувственно вовлечется в духовное переживание.
* * *
Мы все люди и нам не чужды материальные отношения. А от этой материальной любви, которая всем понятна, можно понемногу подниматься наверх. Людям будет интересно и увлекательно, ведь это уже не абстрактная идея, а связано с гормонами, с переживаниями этого мира, и постепенно книга поднимет читателя на более высокие ступени. Это произойдет естественным образом.
Из урока по статье Бааль Сулама "Общество будущего"
"Не делай другому того, что ненавистно тебе" – это правило мудрец Гилель сформулировал для тех, кто хочет избавиться от эгоистического намерения, приблизиться к духовному миру, разобраться с раскрытием Творца и выгодами, которые это сулит.
Человек запутан, он не знает, как подойти к делу, и обычно полагает, что может использовать свои нынешние свойства и желания, относящиеся к нашему миру. Ведь он все-таки научился чему-то, получил образование, добился чего-то в жизни – и ему кажется, что подъем на следующую ступень осуществляется по тем же канонам.
В этом-то и проблема: мы привыкли к знакомому с детства механизму взаимоотношений, к общепризнанным законам и традициям. Тело подсознательно направляет, наводит нас на заданные системой мысли, действия, движения и решения.
Мы не понимаем, что духовное требует полного пересмотра всех основ. Я не продолжаю прежний путь, а ставлю на нем точку и поднимаюсь к новому вектору, в новое измерение, которое раньше не мог себе и представить. Это не просто поворот – это скачок в неведомое.
Однажды к Гилелю пришел человек, желающий достичь отдачи, перейти из эгоистического намерения в альтруистическое, из материального мира в духовный. Он уже понимал, что не может сделать это сам, не может продвигаться по собственному разумению. Ведь духовное обучение – не институтский курс, его не осилишь по учебникам и самоучителям.
Гость Гилеля понимал, что здесь необходимо прислушаться к совету мудреца и последовать ему "с закрытыми глазами". Он понимал, что только так человек может добиться успеха, когда не видит расстилающегося перед ним пути и знает, что его не разглядеть эгоистическим взором. И потому он пришел с вопросом к Гилелю.
Гилель олицетворяет свод законов (Алахá) – иными словами, правила прохождения (алихá) пути к цели творения. И ответ его был прост: "Оставь премудрости. Есть лишь одно ключевое правило: не делать другому того, что ненавистно тебе".
Чтобы поверять свой путь, ты должен постоянно, ежесекундно проверять себя по отношению к товарищу: можешь ли ты думать о себе так же, как о нем? Можешь ли чистосердечно поменяться с ним местами – заботиться о товарище, как о себе, а о себе – как о товарище? Пускай внутри ты подвергаешь его критическому разбору, но ты должен приподняться над этим, возвыситься над негативным отношением к ближнему во всех его проявлениях.
Такова первая половина пути, на которой ты начинаешь устанавливать контакт с другими. Выражается это в том, что ты перестаешь быть помехой, ты уже готов к связи, только еще не можешь осуществить ее. Тем самым ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику, и он продвигает тебя дальше вперед.
Разумеется, реализация принципа "Не делай ближнему того, что ненавистно тебе" раскладывается на множество этапов. И каждый являет собой нечто иное, новое, особенное. Снова и снова ты будешь обнаруживать большие фрагменты общей картины.
Сейчас тебе кажется, что достаточно просто не соприкасаться с ближним. Однако твое эгоистическое желание все время будет притрагиваться к нему – и еще как притрагиваться. Ты захочешь возразить ему, опровергнуть его, сломить, убить…
Вариантов будет предостаточно, и тогда ты начнешь познавать свой внутренний механизм в сравнении с правилом о любви к ближнему, как к себе. Дело тут не столько в ближнем, сколько в том, что ты поднимаешься над своим эгоизмом к ступени Бины, к состоянию хафэц хэсэд.
"Ближний" для тебя – тренажер, образец, критерий, относительно которого ты можешь здесь, в нашем мире, поверять духовные подходы, законы и условия. Ведь раскрыть духовное мы должны именно в нашем мире, а не в заоблачных далях. Да, духовное измерение принесет с собой новые параметры, но раскрываться они будут во взаимоотношениях между нами, между всеми людьми. Потому и сказано: "Что ненавистно тебе, не делай другому".
Этот принцип ясен всем и для всех осуществим. Он не выставляет человеку никаких предварительных требований. Каким бы ты ни был – действуй. Перед тобой есть группа, и ты можешь работать с товарищами над этим условием. Не ищи чего-то еще, у тебя нет другого средства, ведущего к раскрытию Творца. Таково первое условие на пути.
Всего этих условий два, и оба они обращены на ближнего, который перед тобой. Второе и последнее условие – "Возлюби ближнего, как себя".
Из урока по статье " Любовь к Творцу и творениям ", 30.10.2011
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": К мудрецу Гилелю пришел нееврей, желающий обратиться в еврейство, и попросил объяснить всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге. Гилель ответил ему: "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся методика. Остальное – пояснения. Иди и учись". Это ясное указание на то, что вся Тора есть пояснения к принципу "Возлюби ближнего, как себя".
Исправить всё свое испорченное эгоистическое желание мы можем только посредством правильного отношения к окружению. У меня имеются все необходимые средства, позволяющие в точности понимать, чтó я делаю, контролировать и выверять свое отношение к товарищам, принимать от них верные сигналы для самоанализа и через них получать все нужные мне позитивные и негативные силы. Одним словом, благодаря принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе" человек способен исправить в своих глазах всю действительность, всё, что создал Творец. Больше нам ничего не нужно.
Принцип Гилеля подразделяется на две части. Одна – "негативная", т.е. требует от нас самодисциплины, чтобы не приносить зла, не причинять вреда ближнему. А вторая часть требует от нас, наоборот, оберегать благо ближнего: если у него есть шанс на что-то хорошее, а я каким-либо образом лишаю его этой возможности, – значит, я делаю ему именно то, что мне ненавистно.
Таким образом, принцип Гилеля не распространяется лишь на те действия, которые я инициирую сам, когда, переполняемый любовью, всеми силами ищу возможность сделать что-то для других.
Приступая к реализации этого принципа, я сразу же оказываюсь в "сфере интересов" высшего, духовного мира, и его черты начинают всё яснее и яснее проявляться передо мной. Я обнаруживаю связь между отдельными частями реальности, общую сеть, а в ней – систему взаимоотношений, которую мы изучаем в "Учении Десяти Сфирот". Я учусь работать над собой и устанавливать связь с другими так, чтобы совершать максимальную отдачу в каждом состоянии.
Я раскрываю свои связи с ближними, сокращаю себя, чтобы формировать правильное отношение к ним, выбираю свойства, пригодные к использованию, выстраиваю баланс сил, прихожу к единству Исраэля, Торы и Творца…
Таким образом, условие Гилеля, требует от меня поистине духовной работы, и, несмотря на кажущуюся легкость, в действительности никто в мире не претворяет ее в жизнь. Ведь речь идет не о подачках и подарках ближнему, а о внутренних расчетах на его подлинное благо.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"
Вопрос: На что должна быть направлена молитва в "ло лишма", и на что в "лишма"?
Ответ: Все молитвы должны быть направлены на Творца, только к Нему, и на какую-то из них Он ответит, но на какую, мы не знаем заранее.
Вопрос: Я чувствую, что Творец слышит мои молитвы, только зачастую не знаю, как выстраивать намерение на любовь к Творцу через десятку. Как мне правильно выстроить намерение?
Ответ: Посоветуйтесь с десяткой, она вам подскажет.
Из урока на тему "Объединяемся в лишма", 04.01.2025
Вопрос: Есть заповеди между мной и товарищами, и между мной и Творцом. В состоянии "лишма" мое отношение должно быть направлено к товарищам или к Творцу?
Ответ: И к товарищам, и к Творцу.
Вопрос: Допустим, я всех люблю, но я же не могу заставить всех любить меня. Лишма зависит только от всех, а от меня вообще не зависит?
Ответ: Зависит от всех и от тебя, надо просто продолжать работать.
Из урока на тему "Объединяемся в лишма", 04.01.2025
Вопрос: Рижский писатель, кинодраматург Михаил Дымов предложил школьникам от шести до десяти лет задать Творцу самые насущные вопросы, о самом главном.
Второклассница Света спрашивает Творца: "Может, я могу Тебе чем-то помочь?"
Ответ: Отвечаю от имени Творца. Я как бы читаю Его ответ.
Да-а. Мне, конечно, не хватает именно твоей помощи. В принципе, так от каждого человека, но от каждого индивидуально, то есть от тебя. Помощь должна быть в том, чтобы ты помогла Мне исправить мир.
Вопрос: "Может ли хватить детства на всю жизнь?", – Марик, первый класс.
Ответ: Детства на всю жизнь! 🙂
Это зависит, конечно, от характера человека. Есть люди, которые остаются детьми и действительно это хорошие люди. Они, может, не хорошие по своему характеру для других, но они все время ищут. Для них познаваемость мира представляет собой огромное поле деятельности, они стремятся все время что-то раскрыть, что-то создать, что-то сделать.
То есть ребячество, которое остается во взрослых людях, - это великое свойство. Это на самом деле подарок. Конечно, хорошо, что оно остается. Но это не зависит от человека, таким он рождается.
Вопрос: Радик, четвертый класс, спрашивает: "Люди так страдают на Земле, неужели в Твоем аду еще хуже?"
Ответ: В аду, в общем-то, еще хуже.
Ад – это угрызения совести, это ощущение, от которого человек не может скрыться. Несмотря на то, что он видит и понимает, что все произошедшее исходит от Творца, – "нет никого кроме Него" – все равно он не может избавиться от ощущения, от мысли: сколько он вообще сделал в своей жизни?
И этого он не может списать на Творца, потому что он и не пытался в течение своей жизни достичь состояния, когда он поднимается над управлением Творца.
Творец управляет нами. Человек должен осознать, что все, что он делает, исходило от Творца, а не от него. И тогда ему не за что будет переживать, краснеть, страдать.
Вопрос: "Как мне жить, чтобы все на свете были счастливы?" – спрашивает Лиза, второй класс.
Ответ: Есть только один путь – узнать, что такое счастье, каким образом можно к нему прийти. Есть такая методика, которая может приводить людей к счастью, и надо ее реализовывать в своей жизни. Вырастем и реализуем.
Вопрос: Игорь, четвертый класс, спрашивает: "На Земле столько бед и страданий, чтобы людям не жалко было умирать?"
Ответ: И это тоже верно. Но не надо так думать. Людям, конечно, может быть, легче умирать, когда они видят, что покидают такой ужасный мир, в котором ничего нет, и все страдают, и в конечном итоге все умирают.
Но лучше сделать не это. Есть возможность еще до того, как мы умираем, раскрыть высший, вечный, совершенный мир и поэтому не умирать, а просто начать ощущать его – следующий этап своего существования, свою следующую жизнь.
Вопрос: Руслан из второго класса спрашивает: "А что если люди Тебя не любят, а боятся?"
Ответ: Для некоторых это хорошо, они любят такое отношение людей к себе: "Боятся – значит уважают".
Но, в общем, это все неверно. Любовь нуждается во взаимном понимании, когда ты с закрытыми глазами можешь полностью отключиться от себя и доверить себя любимому. А он будет думать только о тебе, о твоей пользе, о твоем благе. А ты будешь думать только о нем. Когда вы так взаимно друг о друге беспокоитесь – это и есть любовь.
Вопрос: Люба из третьего класса задает пронзительный вопрос: "А я есть на самом деле?"
Ответ: Это сложный вопрос. Я есть на самом деле только в том случае, когда я стою против Творца. То есть вот Он, а я против Него, вопреки Ему. Тогда я есть.
Вопрос: Вы считаете, что детям это даже проще объяснить, чем взрослым?
Ответ: Конечно. Детям проще объяснить все эти вещи, чем взрослым. Они это инстинктивно понимают.
Реплика: Я смотрю, вы объясняете им, как взрослым.
Ответ: Конечно! К ребенку нельзя относиться по-другому.
Реплика: То есть сю-сю-мусю…
Ответ: Нет! Эти "сю-сю" – источник всего зла в мире.
Вопрос: Катя, четвертый класс, спрашивает: "Когда началась на Земле любовь?"
Ответ: Любовь началась тогда, когда люди стали ненавидеть ненависть.
Ненависть проявляется естественно, по нашей природе. А когда мы начали осознавать ее вред, конечность, ужасы, которые она несет нам, и стали ее ненавидеть, тогда мы постепенно обнаружили любовь.
Вопрос: Саша из второго класса спрашивает: "А мы не игрушки Твои?"
Ответ: "Вы Мои игрушки, – говорит Творец, – абсолютно, полностью. Но вы должны осознать это. И тогда вы попросите Меня быть самостоятельными. И Я вам это сделаю".
Вопрос: "Почему, когда любишь, всё нравится, даже яичница?", – спрашивает Степа из второго класса.
Ответ: Когда любишь, нравится все, даже яичница, потому что любовь покрывает абсолютно все проблемы. Абсолютно всё! И даже все некрасивое кажется красивым, и все неприятное – приятным, и все невкусное – вкусным. Потому что это всё покрывается любовью. Значит, самое главное нам – не обращать внимания, что в мире плохо где-то или как-то, а развивать любовь.
Вопрос: Вита из второго класса спрашивает: "Почему Ты сотворил мир таким, что когда мама порвет колготки, она плачет?"
Ответ: Да... Человек маленький. И маленькая девочка плачет от своих проблем, и большая девочка, мама, плачет от своих проблем. У всех проблемы. Всё это сотворил Творец, для того чтобы люди нашли – а какое же состояние является совершенным, чтобы быть только в радости и в любви.
И к этому можно прийти только через слезы: слезы в классе, в школе, с подружками, с разорванными колготками – во всем.
Вопрос: Миша, четвертый класс, задает удивительный вопрос: "Как стать воспоминанием?"
Ответ: Во-первых, надо стать хорошим воспоминанием, а не просто воспоминанием. Потому что есть такие люди, о которых вспоминают с содроганием, с ужасом, с ненавистью. Были бы рады, чтобы этих людей не было и воспоминаний о них тоже.
Надо жить так, чтобы о тебе остались хорошие воспоминания. А это только, если ты делаешь людям добро и оставляешь мягкий, сладкий след за собой.
Вопрос: Алик, четвертый класс, спрашивает: "Что бы я хотел попросить у Тебя? Да Ты сам все знаешь".
Ответ: Это неважно, что Я все знаю. Мне важно, чтобы ты просил! Потому что когда ты просишь, ты привязан больше ко Мне, и Я могу тебе больше дать, чем ты просишь. Я могу дать тебе еще свое особое отношение, свою любовь, свое тепло. А так просто дать тебе, чтобы у тебя было то, что ты хочешь – ты этим не будешь связан со Мной, и поэтому лишишься больших, добрых, теплых ощущений в мире.
Вопрос: Гоша из четвертого класса говорит: "Верни моих родителей в детство, я бы с мамой дружил".
Ответ: Если бы можно было быть с родителями как со своими товарищами, это было бы очень хорошо, с одной стороны. Но с другой стороны, а как бы ты развивался? Кто бы тебя учил?
Значит, нам надо научиться быть с родителями детьми, и быть с родителями товарищами, и со своими товарищами, одногодками быть, соответственно, товарищами и учиться от них. То есть получать от всех добрый пример и всем давать добрый пример от себя.
Вопрос: А чему должны научиться родители в таком случае?
Ответ: Родители должны научиться быть с детьми товарищами, подругами. Это очень важно. Такие семьи иногда встречаются, и в таких семьях дети чувствуют себя комфортно, защищенно, на них не давят, в них не уничтожают самостоятельность. Они растут открыто.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Детские вопросы – взрослым на зависть, ч.5
Вопрос: Как мне восстанавливать связь с Творцом после падения? Начинать думать, что это приходит от Него и напрямую делать такой расчет? Но если вы говорите, что без опыта это невозможно сделать, то как здесь быть?
Ответ: Один человек не может ничего сделать. Его будут долгое время поднимать – опускать, он будет барахтаться, пока в конце концов не найдет группу. У него появится мысль, что это необходимо, и его приведут в группу.
Мы все – следствие разбитой души. Каждый из нас является ее частичкой, осколком, и мы должны собрать воедино эти разбитые части.
Разбиение заключается в том, что на общее желание подействовал огромный свет, и под его влиянием оно разбилось. И это желание заполнило места между осколками, между его разбитыми частями. Таким образом желание стало многослойным, многосоставным, эгоистическим. Теперь между всеми его частичками находится эгоизм.
Что мы должны сделать? В этой системе существуют наши личные желания, а между ними, между нами всеми, находится эгоизм, заполняющий все расстояния между нами – сила, которую специально создал Творец.
Теперь мы словно архипелаг, маленькие островки в море, разделенные эгоизмом. Нам нужно, чтобы Творец подействовал на это эгоистическое море и обратил наши эгоистические взаимодействия в альтруистические, в связь, в отдачу, в любовь. Это и является исправлением.
Поэтому без группы мы ничего не можем сделать. Если я попытаюсь работать один, у меня не будет никакой возможности чего-либо достичь.
Был период в истории человечества от Адама до Авраама, когда не надо было исправляться взаимодействием в группе. Тогда эгоизм не был проявлен в таком виде, чтобы надо было обязательно притягивать высший свет в группе с целью изменить намерения с получения на отдачу.
А сейчас я не представляю, как это сделать без группы. Человек, конечно, может оторваться немного от материального, но идти вперед и подниматься по духовной лестнице он не сможет, потому что реализация методики исправления заключается в том, чтобы снова соединиться в одну душу, называемую "Адам".
Из урока на тему "Работа в скрытии"
Мужчины выбирают женщин, похожих на их мать.
Вопрос: Мы говорим о нашем завтрашнем состоянии. А откуда берется это представление? Это подсвечивает нам Творец или придумывает мое эго?
Ответ: Представляя наше будущее состояние, мы говорим о том, что желаем его. А откуда в нас появляется знание, ощущение, необходимость в этом будущем состоянии? Откуда оно вообще приходит к нам?
Мы изучаем, что изначально мы находились в хорошем состоянии, когда были объединены, и в нас проявлялся Творец. Только Он проявлялся в малом состоянии ("катнут"). Это состояние системы "Адам", созданной Творцом до ее разбиения. А затем высший свет, то есть все влияние Творца направилось на эту систему и разрушило ее.
Что значит разрушило? Вошло в связь между всеми частичками системы как чистейший эгоизм, который разделяет все части, чтобы появилось ощущение, обратное Творцу. Это похоже на то, как мы, желая воспитать детей, постепенно отдаляем их от себя, и они тоже, согласно природе, постепенно отдаляются от нас, чтобы быть более самостоятельными, больше ощущать жизнь, начинать понимать ее.
Таким образом, Творец вошел в нас и наполнил между нами расстояние своим обратным свойством – свойством получения, а не отдачи. А теперь мы должны это свойство обратить в Его свойство, но своей просьбой.
Поэтому каждый раз, пытаясь сблизиться, мы будем ощущать, насколько мы все больше ненавидим друг друга, отталкиваемся друг от друга. И это ощущение будет только усиливаться.
А с другой стороны, мы будем просить объединиться, потому что в объединении между разорванными частичками мы включаем себя друг в друга и Творца вместе в одну систему. Тогда Творец, вместо того чтобы раздирать нас между собой, соединит нас.
В состоянии разбиения Он называется "фараон", в состоянии объединения – "Творец", "высшая сила". Так это работает.
Из урока на тему "Обращаемся к Творцу"
Аудио (рус.):