10.11.2009, 12:33 [#5581]
Вопрос: Что такое точка в сердце человека?
Вопрос: Что такое точка в сердце человека?
Мы живем в такое время, когда каждый человек, так или иначе, должен раскрыть Творца.
Это общее освобождение - то есть все поднимаются над своим эгоизмом. Нет таких, кто остается внутри него.
Мир уже не делится на народы. Происходит глобальное пробуждение. Вначале страданиями, затем увлечением вверх.
Оно происходит волнами, но в итоге должно захватить всех. А пока идет процесс пробуждения, волны сталкиваться, вследствие интерференции, возникают вторичные, побочные состояния.
Изменения будут происходить внезапно и стремительно. Сегодняшний мир - словно вулкан, готовый взорваться в любое мгновение. И признаки затишья, только еще больше настораживают.
Чем доходчивее мы сможем объяснить людям, что происходит, тем легче всему человечеству будет пройти переход от эгоистического существования к отношениям глобальной связи.
Поэтому так важно распространение знания о каббале. Это наша обязанность, потому что только так мир можем избежать долгих лет родовых мук.
Если мы осознаем ситуацию, будем готовы поменять свое отношение к происходящему, мы обнаружим, что Творец находится с нами, и демонстрирует в этом мире обратную сторону мира духовного.
А переход зависит только от нашего решения изменить свое отношение с настоящего, эгоистического, на обратное.
Из подготовки к уроку, 10.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Сегодня блогу исполнилось 2 года!
За 2 года блог на русском языке посетили - 1 643 427 человек.
Просмотрено - 3 886 697 страниц.
Каждый день блог посещают в среднем - 3800 человек, из них 45% - новые посетители.
Зарегистрированных пользователей - 6800.
Зоар всегда говорит о соединении товарищей. Ведь он написан группой Рабби Шимона, где он сам и девять его учеников, составляют собой цельное желание отдачи (кли, сосуд), подобное Творцу.
А каждый из них представляет одно характерное свойство из десяти сфирот, и каждый, исходя из своей природы, описывает ситуацию - характер связи с Творцом.
Поэтому Зоар говорит о десяти товарищах, каждый из которых раскрывает духовный мир со своего угла зрения - но все работают вместе, потому что постижение, свет раскрывается только в объединении.
Тора обращается к человеку, стоящему против Творца. Зоар говорит только о силах внутри человека.
И потому, надо читая его, представлять, что все сказанное относится только ко мне, происходит внутри меня.
Я должен понять, что моя судьба зависит от того, как я связан сейчас с товарищами. Это условие поставлено свыше.
Нет выхода, я должен заниматься по книге Зоар вместе с ними. И когда мы все вместе проходим путем, которым Зоар ведет нас, мы начинаем ощущать те же явления, которые ощущали создатели Зоара - группа Рабби Шимона.
Для ощущения духовного мира не требуется большой ум - лишь преданность души и работа над своим эгоизмом в группе, с товарищами, которые рядом со мной, и с теми, которые написали нам книгу Зоар.
И когда раз за разом мы углубляемся в эту книгу и стараемся соединиться все вместе, книга раскрывается нам и озаряет нас светом - Зоаром (в переводе сияние).
Предыдущие сообщения на эту тему:
У нашего поколения нет иной методики достичь цели творения, кроме использования методики, созданной для нас Бааль Суламом.
Мы должны изучать и поглощать им сказанное, не цепляясь за содержание его книг, а стремясь достичь его "духа", прилепляясь, как ребенок желает прилепиться к взрослому.
Он не понимает взрослого, не знает, почему тот так поступает, он просто "приклеивается" к нему, принадлежит ему - и таким образом преуспевает.
Такова связь между высшим и низшим. Ты должен слиться со всем, что дает тебе высший, поднимая его величие против своего эгоизма.
Ты должен совместить с ним все свои свойства. Это называется "служить высшему". Тогда ты поднимешься на его уровень, и тебе раскроется его ступень.
Нет иной возможности подняться с низшей ступени на высшую, как только сливаясь с АХАПом высшего.
"Слиться с ним" означает желание раскрыть его дух, вкус, мысли, чем он живет, как ощущает духовное, каков ход его мыслей, его отношение.
Через все внешние признаки, которые мы можем угадать в его проявлении, как высшей ступени.
Из урока по письму Бааль Сулама, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Что такое кругооборот (гильгуль) в каббале? Зачем нам надо перерождаться заново?
Вопрос: Почему сказано, что Бааль Сулам удостоился души Ари? Разве у него не было своей собственной души?
Ответ: Душа - это "частица Творца свыше". Изначально ее нет ни в одном родившемся в нашем мире. И нет ни в ком, кто не достигает, хотя бы минимального свойства отдачи, свойства Творца.
Человек исправляет себя, достигает свойства отдачи, строит свою душу, сосуд восприятия (кли) - и вдруг этот сосуд начинает обретать форму и наполняться светом, который называется "душа Ари".
Душа - это исправленное желание (тело души) и наполняемый его свет (свет души), раскрытие, Творец, который облачается в тебя. Потому душа называется "частица Творца свыше".
Получить душу Ари - значит думать как он, чувствовать как он, быть вместо него, видеть его глазами, ощущать его органами чувств - точно как он.
Бааль Сулам получил душу Ари. Это та самая душа, которая перешла от Адама - к Аврааму, от Авраама - к Моше, от Моше - к Рашби, от Рашби - к Ари и от Ари - к Бааль Суламу.
Это особая душа, через которую Творец раскрывает методику слияния с Ним в поколении, в котором должно произойти особое духовное изменение.
Если Творец послал нам такого Учителя, как Бааль Сулам, с душой Ари, - это говорит о том, что мы находимся в поколении последнего общего исправления.
Душа все время меняется, находится в постоянных кругооборотах, в течение жизни каббалиста - каждый раз другой парцуф, другая ступень.
Мои исправленные свойства с намерением ради отдачи, в которые может облачиться свет, называются душой. Кли называется телом души, а свет - душой.
Это свет НАРАНХА"Й, но общем он называется "нешама" (душа), потому что до полного исправления я могу полностью исправить только эту ступень.
Из урока по письму Бааль Сулама, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
О Бааль Суламе (из беседы у могилы Бааль Сулама, 29.09.2009)
Вопрос: Можно ли обидеть каббалиста и чем?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста"
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Предыдущие выпуски программы:
Мы существуем в мире, из которого должны подняться в высший мир. В этом единственная цель нашего мира.
Люди, которые раскрыли путь в высший мир, называются каббалистами - от Адама Ришон и далее.
Привлечь нас в духовный мир и помочь нам достичь исправления, подобия Творцу, может только высший свет - лишь он способен исправить нас, то есть поднять по духовным ступеням.
Этот свет можно притянуть, если сам принадлежишь к его системе. Мы не принадлежим ей, потому что обратны ей по своей природе. Ведь мы получающие, а она - отдающая.
Для того, чтобы притянуть свет исправления, создан "адаптер", буфер между двумя системами - каббалистические книги, которые связывают нас с душами, написавших их каббалистов.
Когда мы читаем текст этих книг своими "материальными" глазами, мы, неосознанно, связываемся своими душами (тем зародышем души, который в нас есть) с душой автора - и через его душу приходит к нам свечение.
Некоторые каббалисты писали книги друг для друга, описывая высшую систему, чтобы усовершенствовать свое постижение и доставить радость Творцу, а также подготовить высший мир к приему душ, которые будут туда подниматься.
А некоторые писали для нас - находящихся в нашем мире, но использовали четыре языка.
Три такие языка: Микра, Алаха и Агада не дают нам прилепиться к высшему, если мы не обладаем особо утонченной душой (не живем в особое время).
Лишь язык Каббалы предназначен для нашего поколения и только с его помощью мы можем притянуть окружающий свет и подняться.
Из всех каббалистов, писавших на языке Каббалы, мы выделяем Ари и Бааль Сулама. Их язык больше всего подходит нам, чтобы найти связь с высшим.
Их влияние на нас - самое сильное. Окружающий свет, приходящий из их книг - лучше всего подходит для наших душ.
Получается, что из всех святых книг - единственно подходящие нам, это книги Бааль Сулама, который адаптировал их к нашим душам.
А кроме того, есть книга Зоар, которая совершенно уникальна. Это даже не книга - а некий прибор, который мы можем использовать с комментарием Бааль Сулама, подстроившего его под нас.
Со всеми остальными святыми книгами мы не можем установить никакой связи. Хотя они и святые, т.е. говорят о высшем мире, но не могут помочь нам исправить свои души, и реализовать цель своего существования.
Из урока по письму Бааль Сулама, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Почему каббала - это важно?
Ответ: Все задают этот вопрос. В нашей жизни много вещей. Одни важны больше, другие - меньше.
Каждую секунду мне важно что-то другое: то поспать, то поиграть, то поесть, то побегать. Как же выбрать самую важную в жизни вещь?
Самое важное в жизни - почувствовать нечто неограниченное, бесконечное, стать всемогущим, увидеть насквозь все миры, без границы между жизнью и смертью, наполнить все свои желания, даже те, с которыми я сейчас не знаком, стать как Творец.
Нет ничего выше. Это - вершина, пик, к которому сводится всё. Как же его достичь? Как добиться полного успеха здесь и сейчас? - С помощью методики под названием "наука каббала".
Поэтому она и важна. Ведь любая вещь оценивается по тому, какую пользу она мне несет.
Если благодаря каббале я могу достичь всего, значит она важнее всего остального.
Из детского урока северо-американского конгресса
Предыдущие вопросы:
Детские вопросы - взрослым на зависть, ч.9
Вопрос: Чем отличается хасид от каббалиста?
Ответ: Хасид хочет стереть свои эгоистические свойства. Он весь в свете милосердия (хесед), который распространяется не в высоту, а только в ширину.
В таком случае человек ощущает: все просто и хорошо, везде и во всем только Творец, ничего кроме Него, я живу в мире Творца, нет никакого эгоизма, все принимаю с радостью, отметаю любые сомнения, замечательное отношение к жизни для маленьких людей, все принимается немедленно с благодарностью Творцу, огромная психологическая помощь против всех трудностей жизни. В таком отношении к действительности нет работы с эгоизмом.
Каббалист использует свои эгоистические желания, добавляя их к правой линии. Правая линия обязана быть, ее нужно достичь прежде всего, и всегда с нее начинать.
Но после этого, с силой правой линии, немедленно обращаться к левой, выбрать те эгоистические желания (против духовного продвижения), которые можешь исправить.
Правильно соединяя в себе обе линии, строить среднюю линию, используя силу левой линии, желание, с намерением правой линии, ради отдачи.
В средней линии возникает рост, благодаря применению эгоизма, над эгоизмом, и получение в него света хохма, раскрытия и постижения высшего мира, Творца.
Из подготовки к уроку, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Помните ли Вы ваши прошлые кругообороты?
Вопрос: Что делать, если лень мешает мне продвигаться, не дает мне войти и вложить свои усилия в группу?
Ответ: Лень может быть очень полезна, если работает совместно с важностью духовной цели.
Я ленюсь сделать какое либо движение, до тех пор, пока не обнаруживаю грозящий мне ущерб, - и тогда у меня нет выбора, и я преодолеваю свою лень.
В таком случае я не делаю ничего лишнего, а только необходимое для достижения выбранной цели.
Лень - это не обязательно лежать и ничего не делать. Ты, возможно, прикладываешь массу усилий, занимаясь посторонними делами, и ленишься заставить себя заняться делом, полезным для твоего продвижения.
Допустим, ты сидишь дома и вовремя не идешь спать, чтобы ночью встать на урок - это тоже лень.
Корень лени в том, что я не вижу награды, которая бы воодушевила меня изменить свое состояние.
Поэтому мне нужно повысить ценность награды в своих глазах, и тогда я смогу преодолеть свою лень.
А иначе, мне и так хорошо. Я не чувствую достаточно большого наказания или награды, и поэтому предпочитаю оставаться без изменений.
Человек, который тяжело работает на какой-то простой работе и зарабатывает гроши, ленится постараться перейти на другую работу. Он тяжело трудится - но ленится сделать изменения.
Если мы правильно используем лень, она нам помогает делать только то, что надо. А если нет - останавливает нас, не создает условий достичь цели.
Поэтому, лень - очень важное качество. Правильно ее направляя и властвуя над ней, мы можем очень хорошо продвигаться - как в автомобиле, нажимая то на газ, то на тормоза. Это еще один пример, что ничего не создано зря!
Из подготовки к уроку, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Виртуальный урок 08.11.09, с 16:00 до 17:00,
по книге Зоар, урок 1
Видео (рус.яз.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.яз.): Открыть | Скачать
Краткое содержание урока:
Книга Зоар написана языком аллегорий. Она предназначена для того, чтобы развивать внутренние ощущения духовных понятий. Чувственная связь образов, описанных в книге Зоар, раскрывает перед нами Высший мир.
Глава "Роза"
"Роза" - это Малхут, собрание душ Израиля. "Шипы" - препятствия и, одновременно, охрана на духовном пути.
Когда люди, стремящиеся подняться к Творцу, собираются вместе, в их обществе возникают "шипы", которые, с одной стороны, защищают их от постороннего влияния, а с другой стороны, создают помехи на духовном пути.
Чтобы пройти через "шипы", человеку нужно приложить максимум усилий. В итоге, преодолев все помехи и соединившись с остальными душами, он попадает под защиту этих же "шипов".
"13 лепестков розы" - это 13 свойств милосердия, которые окружают и поддерживают души, объединяют их и подготавливают к подъему в духовный мир.
"Элоким" - имя Творца, включающее по отношению к душам два свойства: милосердие и ограничение/строгость, что соответствует правой и левой линиям.
Если души проходят все преграды и попадают в Высший мир, свойство ограничения превращается в свойство милосердия.
"Пять твердых лепестков, окружающих розу" называют "спасением" или "вратами спасения".
"Пять лепестков" - это пять свойств, обретение которых позволяет нам ощутить себя внутри собрания душ Исраэля.
Уподобление по свойствам Творцу открывает перед человеком "врата спасения".
"Кубок спасения подниму" - так мы благословляем Творца за то, что создал систему связи между нами и Им.
Вследствие этого благословения нам раскрывается Высший свет, как сказано: "Да будет свет".
Все образы в книге Зоар описывают духовные силы. Читая и перечитывая Зоар, чувственно представляя описанные картины, мы постепенно начнем через эти образы ощущать связь с Творцом.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что отличие между мирами только в материале. Что это значит? Как те же самые формы отпечатываются в разных материалах?
Ответ: Да! Мы думаем, что желание отличается по величине - может быть большим или маленьким. Но на самом деле оно меняется только по своей сути, по качеству?
Из четырех стадий создания творения (4 стадии прямого света), мы видим, что развитие желания не в его размере, а в развитии его качества.
Мы не определяем величину желания по его объему. Мы говорим о его качестве, степени подобия Творцу: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
А размер и качество находятся в обратной зависимости: чем желание более качественное, тем оно в меньшем количестве, размере - по форме пирамиды. Редких материалов, свойств, людей, - в природе мало, а простых - много.
В духовном мы говорим о качестве объекта, вместо его величины, об ускорении вместо скорости. Величина желания определяется его качеством, а не количеством.
Возникает вопрос: если количественно желание не меняется, что заставляет его изменяться качественно? - Действующий в нем высший свет!
Что значит большое желание или маленькое? - Насколько оно совершеннее в свойстве отдачи.
Я вырос за месяц - значит, стал более отдающим, а не увеличился по объему. Можно сказать наоборот: чем больше человек растет в духовном, тем меньше "раздувается", как сказано: "Мудрость - дается скромным".
Духовные изменения - только качественные, и между объектами, и между временными категориями. А качества определяются лишь намерением - "получение" или "отдача".
Из урока по статье "Наука Каббала и ее суть", 08.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
