27.04.2010, 14:18 [#13376]
Вопрос: Почему людей так привлекает секс?
Ответ: В духовном мире душа находится в "зивуге" (соитии, слиянии) со светом.
Это соединение двух частей творения: мужской и женской, которое дает самое огромное из существующих наслаждений – наполнение души светом.
Прообраз духовного слияния в материальном мире – это физическое соитие. Поэтому секс (влечение к противоположному полу) считается основой, корнем всех желаний и наслаждений нашего мира, поэтому он настолько нас занимает.
Наслаждение от секса в нашем мире прекрасно демонстрирует разницу между духовным слиянием и физическим.
Человек (мужчина) так много думает о сексе и представляет себе неземное наслаждение, которое его ожидает, но после наступления кульминационного момента, наслаждение тут же исчезает. И вновь начинается погоня за следующим наслаждением...
Почему? Потому что свет-наслаждение аннулирует желание. То есть наслаждение, наполняя желание, нейтрализует ощущение наслаждения, как плюс и минус уничтожают друг друга.
И от исчезновения обоих возникает двойная пустота! Поэтому сказано: "Умирая, человек не получает даже половины желаемого".
Духовное же наслаждение работает в нас иначе: находиться в духовном мире – означает обладать намерением (экраном) - способностью получать наслаждение (свет) в желание (сосуд, кли), ради наслаждения другого (товарища, Творца).
Для этого нужно обрести свойство Творца – свойство любви и отдачи. И мы получаем духовное соитие, непрерывное слияние, которое все продолжается и усиливается, давая человеку ощущение вечной жизни.
По сути, где-то глубоко внутри, в душе, мы все неосознанно стремимся именно к этому слиянию, ради него созданы.
Провел беседу "Презумпция невиновности". Ведущая ТВ программы "Крупным планом" - Лена Фридман.
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Вопрос: Как я могу исполнить чье-то желание, если все люди по своей природе любят разное?
Ответ: Речь идет о таком внутреннем отношении к другому человеку, как прежде ты заботился о самом себе.
Потребуй, чтобы высший свет сделал для тебя товарища таким же важным, каким раньше ты был прежде, эгоистически, сам для себя.
Ничего не надо делать искусственно – всю работу мы оставляем высшему свету, Он делает исправления.
А мы можем только портить! В нас нет сил и понимания, позволяющих что-то сделать, а если мы попытаемся - это будет только внешнее, искусственное изменение, а не исправление.
Рабаш приводит в пример притчу о котах, из которых хотели сделать официантов – чинных и важных, чтобы доказать, что возможно изменить природу.
Но когда те увидели бегущих мышей, то побросали все свои подносы и помчались их ловить.
Так и мы делаем такие же внешне красивые изменения, пока не взрываемся и не набрасываемся друг на друга с кулаками.
Это совсем не те "изменения", о которых говорит наука каббала.
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 27.04.2010
Вопрос: Как Вы сами правильно используете помехи, которые Вам даются, в своей внутренней работе?
Пресс-релиз Northeastern University: Отследив маршруты передвижения множества людей, ученые заключили, что, вопреки кажущейся свободе и значительному различию между людьми, наше поведение почти на 100% одинаково, однообразно и предсказуемо!
Реплика: Вся наша индивидуальность проявляется только во время раскрытия Творца в нас, когда мы начинаем в себе строить Его образ.
Только это воистину новое и свободное лично каждого движение, а кроме этого все элементарно запрограммировано желанием насладиться (эгоизмом), который действует только по принципу "Максимальное получение при минимуме затрат".
Поэтому все наши действия можно просчитать заранее. Поэтому Каббала называет нас животными.
А людьми мы становимся в мере реализации своей единственной свободы воли – в выходе из эгоизма, в подобии Творцу.
Вопрос: Что значит, делать плохо товарищу?
Ответ: Если это мой товарищ по каббалистической группе, а я не забочусь о том, чтобы с ним соединиться – это уже зло.
Ведь этим я сверлю дырку в борту нашей общей "лодки" – нашего общего духовного сосуда, и своим бездействием я уже причиняю ему зло.
Если я не работаю, чтобы увеличить наше общее духовное "кли", и даже хоть немного ленюсь – я этим делаю плохо остальным.
Нам кажется, что если мы никого не бьем, не убиваем, не воруем – то все в порядке, чего еще с нас требовать?
Мы не понимаем, что можем причинять зло, даже оставаясь совершенно "образцовыми гражданами"!
Но всего этого недостаточно в духовном. В духовном, если я каждое мгновение не забочусь о создании общего духовного сосуда – это не называется хорошим отношением к остальным.
В тот же миг, когда я выпадаю из этой заботы об общем "кли" – я становлюсь вредителем.
Нет никакого промежуточного состояния – только добро или зло! Таков закон высшей системы нашей связи.
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 27.04.2010
Вопрос: Как я могу отдавать другим людям, если я должен ощутить их желания как свои собственные? Получается, что я буду отдавать самому себе?
Ответ: Нет, я все-таки буду ощущать их именно "как" свои, но разница между мной и ими - останется. Останется ненависть, а над ненавистью я построю мост любви!
Внутри есть желание к себе против них, а поверх него экран и отраженный свет, желание наполнить их, а не себя, и когда я наполню эти желания, это будет с намерением ради отдачи.
Ощущение себя и их против себя, а также их желаний как свои - превращается в духовный парцуф моей души. Все желания, находившиеся вне меня, теперь входят в "тело" моей души, ведь я их наполняю ради отдачи.
И только их я могу наполнить - сам же я участвую в этом лишь как наполняющий, как голова, "рош парцуфа"! А все мое тело – это чужие желания.
Если нарисовать духовный парцуф, то его голова – это я оригинальный, а тело – это желания всех остальных людей. А иначе кого я буду наполнять ради отдачи – самого себя?!
Я притягиваю свет, чтобы через себя отдавать всем им, то есть я – голова, которая решает так сделать. И когда я наполняю их, я становлюсь относительно них, словно Творец.
И поэтому я ощущаю, как внутри этого тела души, их желаний, которые стали как мои, проявляется Творец! Этот Творец – я! Это значит, что я сливаюсь с Творцом.
Ведь эти желания принадлежат другим людям, а я их наполняю – значит, я становлюсь подобным Творцу!
Так именно устроен духовный парцуф: в голове его мысли, его желания, и желания других, решения как поступить, но в теле желания других, которые стали ему, как его собственные (возлюби ближнего, как себя) – и поэтому он ощущает в этом теле слияние с Творцом и свой новый мир.
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 27.04.2010
Подготовка к уроку, статья 221 из книги "Шамати"
Если мне действительно важно раскрыть Бесконечность, в которой я нахожусь, то эта важность будет определять каждое мгновение моей жизни.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
1-я часть (Книга Зоар, глава "Корах", п.20)
Творец неизменно совершенен. Мы приписываем Ему перемены, чтобы иметь возможность меняться самим, обретая подобие совершенству.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего, как самого себя – вот великое правило Торы!"
Почему же любовь к ближнему – это великое правило, основа, однозначно разделяющая нас на две половины: животную и человеческую?
Если я люблю самого себя, то я – животное, а если люблю ближнего, я – человек. Если я – животное, то чувствую только эту материальную жизнь, а в той мере, насколько начинаю любить других – ощущаю Творца, духовный мир.
Где же я чувствую духовное? Внутри той самой силы любви, которая и называется моим духовным сосудом, "кли".
Сейчас мой сосуд – это эгоистическая любовь, желание любить самого себя, в котором я сегодня ощущаю этот мир. В этой эгоистической реальности я раскрываю, что хорошо для меня, а что плохо.
Мир, все многообразие его оттенков, я раскрываю только относительно самого себя. Все его цвета и звуки зависят от того, что мне на пользу, а что – во вред, одного боюсь, а другое хочу, одно отталкиваю, а другое притягиваю.
Любое воздействие раскрывается в моих сенсорах, как действующее относительно моей любви к себе. И поэтому все, что к ней не относится – я вообще не вижу, не обнаруживаю существующим!
Передо мной - целая бесконечность, но я ее не чувствую! Относительно меня она как бы вообще не существует – ведь мне от нее ни хорошо, ни плохо.
Эгоистическая любовь определяет объем ощущаемого мной мироздания, и из всего мира Бесконечности я чувствую лишь крохотную сферу – мой мир.
Когда я начну выходить из самого себя, в своем прежнем желании ощущая, что хорошо для других (то есть любить ближнего) – это и назовется высшим, духовным миром. И тогда я открою совсем другое мироздание.
Даже если я сейчас просто в материальном плане отключусь от мыслей о себе и начну думать о товарище – то это будет совсем другой мир. Ведь у него есть совсем другие проблемы и отношения.
Поэтому, когда я раскрываю то, что важно другому – относительно меня это будет называться высшим, духовным миром.
Для него то же самое - будет его материальным миром, эгоистическим. Но когда я захочу облачиться в ту же реальность и раскрыть его мир изнутри него – он превратится для меня в духовный.
Это упражнение позволяет мне выйти из себя наружу и почувствовать Творца. Именно Его я буду в тебе ощущать, как сказано: "Творец пребывает внутри своего народа".
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 26.04.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Как на практике изменится мой взгляд, когда я выйду из эгоистичной любви и увижу мир через желания других – я увижу другую комнату, другой стакан, который сейчас передо мной, всех людей - другими?
Ответ: Животное, в том числе и я, остается животным. Ты остаешься в точке своего "Я", но к ней ты добавляешь совершенно иной орган (сосуд, кли) восприятия – желания других людей.
Творец создал желание, состоящее из 10 частей (сфирот, АВАЯ). И сейчас я ощущаю себя в нем, только ощущаю самый низкий слой этого желания (черную точку).
Я рождаюсь, живу, умираю - возвращаюсь в те же 10 сфирот своего эгоизма, в ощущение этого мира - из поколения в поколение, из жизни в жизнь (из парцуфа в парцуф), в каждой проходя те же состояния: зародыш, вскармливание, взросление (смерть – смена парцуфим) - и снова: зародыш, вскармливание, взросление...
А как ощутить мир не из моей черной точки, а через желания других людей, находящихся вне меня. При этом "я" все равно останусь, мой мир не изменится!
Ведь если я исчезну, относительно чего я буду ощущать другого? Я должен чувствовать его против себя, противоположным мне и ненавистным – и все больше и больше.
Нет большей ненависти, чем та, которая раскрылась в группе рабби Шимона. И когда над ней они построили любовь между собой – достигли раскрытия света Зоара.
Огромная ненависть внутри и огромная любовь над ней – и дает различие между ними, в котором и светит Хохма, свет постижения.
Внутри – огромный эгоизм, а над ним экран – только так и можно раскрыть большой свет.
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 26.04.2010
Вопрос: Есть люди, не занимающиеся каббалой, которые тоже понимают необходимость отдачи и пытаются выполнять какие-то реальные действия, чтобы помочь ближнему. Раскрывают ли они при этом духовный мир?
Ответ: Но почему вдруг человеку захочется помогать ближнему? Эгоистическая природа говорит ему: "Ты должен в первую очередь позаботиться о самом себе!"
Если другой тебе выгоден – относись к нему хорошо, если нет – относись плохо. Это соответствует закону природы.
Проблема в том, что люди думают, что они находятся вне законов природы. Потому что не знают о них.
И изобретают свои собственные законы, которые якобы можно применить к обществу и к человеку. Так коммунисты уничтожили миллионы людей, реализуя этот абстрактный принцип.
Мы должны изучить природу – и из нее увидеть, что нужно делать! А не придумывать самим себе новые природные законы.
Иначе получится, как в России, которая хотела стать примером для всего мира – и действительно стала, но примером того, как не надо делать.
Человек никогда просто так не будет делать добро другим людям, потому что это противно его природе.
Наша природа: максимум получить и минимум отдать. Это закон, спросите любого психолога, социолога или биолога.
И из всей нашей истории и нашей природы мы должны понять, что не способны объединиться своими силами, хотя природа вынуждает нас к этому. А попытки создать союз обычно приводят к войне.
В этом отчаянном, трагическом, безвыходном состоянии раскрывается миру Каббала и предлагает высшую силу, как инструмент исправления нашей природы.
Поначалу это решение кажется нереальным, но и необходимость решить задачу изменения природы человека нереальна, а необходима для выживания.
И поэтому будет в конце концов принята человечеством. Вопрос только, после каких страданий…
Из урока по статье Бааль Сулама "Дарование Торы", 26.04.2010
