Провел беседу "Внутриутробное развитие" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Вопрос: По просьбе товарища задаем сильно мучающий его вопрос: можно ли ему, представляясь Вашим учеником, давать платные благословения людям, этим помогая им в трудных жизненных ситуациях?
Также он предлагает это сделать местной общегрупповой работой, считая ее связанной с распространением и привлечением людей к Каббале.
Имея проблемы с заработком, он сейчас стоит перед выбором - идти на рискованную работу или попытаться зарабатывать этими благословениями. Мы запутались в этом вопросе и, чтобы не сделать ошибок, обращаемся к Вам.
Ответ: Ни в коем случае нельзя зарабатывать на Каббале, причем обманывая людей, и если такое наблюдается за кем-то из членов группы, вы обязаны немедленно изгнать его из группы.
Никогда не пользоваться Каббалой для заработка - это полностью исключает человека из духовного пути. Не давать никаких благословений - это ложь!
Только желания группы и мысли о товарище - могут помочь ему, если они бескорыстные. Зарабатывать на Каббале никак нельзя!
Также как и проклятия типа "Пульса дэ нура", будто кто-то может с их помощью вредить кому-то. Чудес на свете нет!
Надо стремиться только к свету – силе отдаче и любви - это единственная положительная сила в мире. И вызвать именно ее и есть наша единственная возможность что-то в мире совершить, наша единственная свобода воли.
Вопрос: Когда Вам задают вопрос, Вы слышите слова или чувствуете внутренние импульсы, исходящие из человека?
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука Каббала не говорит о нашем материальном мире
Зоар говорит вовсе не о материальных событиях (которые происходят в эгоистических желаниях человека), а о высших мирах (ощущаемых в альтруистическом желании), где порядок времен (действий) не таков, как в материальном (эгоистическом) мире.
Духовные времена проявляются в различии форм и ступеней, лежащих выше места (эгоистического желания) и времени (порядка действий, потому что причина и следствие в духовном свойстве отдачи обратны их порядку в материальном).
Книга Зоар с комментарием "Сулам". Глава Ваеце, 139.
Наука Каббала говорит только, начиная от корня духовного мира Асия и выше (т.е. выше нашего мира. Поэтому, все, пытающиеся применять каббалу к нашему миру – неучи или шарлатаны).
Раби Нахман из Бреслава. Сихот Моаран, 225.
Каббалисты – о языке каббалы, ч.1
Вопрос: Бывает, что Вы не понимаете вопрос, который Вам задают...
Я читаю текст Зоара, но плохо, если текст скрывает от меня цель чтения. Я должен постоянно проверять себя: чего именно я желаю от чтения?
Прежде всего, я хочу, чтобы результатом чтения книги Зоар стало раскрытие во мне болезни эгоизма, а затем ее исцеление – обретение вместо него свойства отдачи, единения с другими, устремленными к той же цели.
Это называется намерением перед учебой. И неважно, что именно мы вместе читаем из книги Зоар.
После подготовки намерения, для чего я читаю книгу Зоар, я могу приступить к ее чтению. И, если мне удается надежно удерживать это намерение, я могу позволить себе также слушать текст, его смысл.
Это подобно больному, который, в критическом состоянии, ищет во врачебной книге лишь исцеления, - и больше его ничего не интересует!
Ни стиль описания, ни подробности рассказа - он ищет только лекарство (эликсир жизни – свет!).
Поэтому прежде всего должно быть намерение, а после него уже можно слушать, о чем именно повествует Зоар.
Но нет ничего важнее получения "лечебной процедуры", - ведь все равно я ничего не понимаю в самом сюжете, пока сам не войду в это состояние.
Но почему авторы Зоара все же писали нам все эти рассказы? - Чтобы мы прикладывали усилия удержаться в намерении.
И только затем, насколько возможно, разрешали себе воспринимать сюжет, желая раскрыть его в намерении, осознавая, что не пребываем в этих состояниях, не понимаем текст, но хотим раскрыть его в устремлении быть в описываемом состоянии – и тогда понять текст, и связаться с ним.
Я желаю правильным отношением к книге Зоар, прежде всего достичь духовного свойства, а затем уже воспринимать текст, будучи уверен, что правильно его пойму. Это называется "желать познать изучаемое", как сказано в Предисловии к ТЭС п.155.
Текст Зоара является для меня местом работы, внутренних выяснений, где я нахожусь: 1. намерение - относительно цели, 2. ощущение - относительно текста.
Необходимо ощущать глубины пластов постижения - это называется "Занятие Торой и Заповедями", "Изучение Торы".
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Сквозь Зоар – к связи с Творцом
Вопрос: Вы никогда не устаете от того натиска эгоизма, когда Вам задают вопросы?
Простое намерение при чтении Книги Зоар:
1. Я соединяюсь с каждой буквой, словом, - и они, как при капельном методе введения лекарства (инфузии), входят в меня, и ощущаются, как некий "эликсир жизни".
Я перехожу от слова к слову, не зная, что кроется за каждым из них. Но я убежден, что слово за словом, как капля за каплей, в меня постепенно вливается этот "эликсир жизни".
2. Если я способен удержаться в этой мысли постоянно, то, не вникая в текст, сквозь текст, внутри него, я позволяю себе, разглядеть Творца, выявить свое отношение к Творцу.
Текст – это происходящее с человеком. Намерение – это его связь с Творцом. Сначала мы удерживаем намерение, и сквозь него стараемся проникнуть к Творцу, к тому, от Кого мы слышим, от Кого получаем. А текст – это состояние моих желаний, которого я хочу достичь.
Если человек может также представить себе, что сейчас он действительно слышит текст Зоара из уст Творца, который передает ему это знание, рассказывая о его, человека, высоких состояниях, - это тоже один из желательных способов связи с Творцом. Это называется "Слушать/учить Тору из уст Творца".
3. Если, читая Зоар, мы постараемся соединить наши намерения вместе, то в их глубине, в наших общих усилиях, мы ощутим, что именно об этом говорит Зоар.
Ведь в Торе написано только о том, как нам соединиться вместе - в какой мере, формах, видах. Поэтому текст книги Зоар не оторван от намерения, не существует сам по себе, а говорит только и именно о реализации намерения.
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Вопрос: Что такое свет, возвращающий к источнику?
Ответ: Свет, возвращающий к источнику, или просто свет, – это особое впечатление, возбуждение, особая реакция в желании.
Мы называем свет "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида". Откуда я знаю, что это такое?
Это мое желание объединиться начинает ощущать "вибрации", получать наполнение, воодушевление, которое я называю "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида".
Это и называется "свет" – определенное явление внутри моего желания исправить разбиение общей Души.
Само по себе желание – бесформенное, в нем ничего нет. Даже ненаполненность оно не может ощутить без воздействия издали света.
Только когда желание возбуждается на определенной "частоте", на определенный свет - это означает, что оно требует наполнение той же "частоты", то есть света.
Тогда свет, прежде всего воздействует на желание таким образом, что делает его подходящим свету по его свойству, чтобы желание тоже действовало ради отдачи. Тогда в мере отдачи, присущей желанию, в нем раскрывается свет.
Все осуществляется внутри желания, все начинается и заканчивается в нем. Ничего не приходит и не уходит извне желания, и поэтому все зависит лишь от нашего ощущения.
Поэтому, прежде всего у меня должно появиться желание к определенному наполнению. Затем я ищу, как можно его получить. Я совершаю какие-то действия, чтобы соответствовать наполнению, поскольку начинаю понимать, что это зависит от меры подобия.
По мере того, как я начинаю соответствовать наполнению, я ощущаю потребность в нем. Затем ощущаю мое подобие наполнению, называемое свойством отдачи, экраном и отраженным светом (О"Х). И только затем, - само наполнение.
Оно наполняет и мое первичное желание получить его, и мое желание отдавать, созданное сейчас, которое наслаждается от того, что я получаю наполнение в подобии свойств. Поэтому у меня есть двойное наполнение.
Это называется "праведники наследуют дважды". Я наслаждаюсь и получением в своих естественных желаниях (келим), и отдачей в своих исправленных келим, над моим природным желанием.
Но все это – ощущения и впечатления только внутри желания насладиться, и все они называются видами света. Даже недостаток наполнения – это свет.
Ведь если бы не было такого "наполнения голодом", я никогда не ощутил бы потребность в наполнении. А если бы не было "голода отдавать", никогда бы не насладился свойством отдачи, подобием Творцу.
Из беседы на тему "Свет возвращающий к источнику", 08.09.2010
Частное и общее соединяются и включаются друг в друга. Поэтому, те, кто приходит сегодня, могут, соединившись с нами, использовать наш опыт внутренней работы и получить то же понимание.
Мы видим, как легко и естественно молодое поколение осваивает все современные приборы, мобильные телефоны и компьютеры - все, что мы с таким трудом раскрывали и развивали. А молодые приходят на готовое и с легкостью его используют, не обращая на нас внимания.
Так же в духовном, приходящие заниматься каббалой смогут добиться больших успехов, чем мы! Ведь они "стоят на наших плечах".
Первое препятствие в пути - разочароваться в собственных силах, радоваться падениям. Это выяснение возможно только высшим светом, не один на один со светом, а в группе, где я и раскрываю разбиение между нами, которое мне нужно исправить.
Мне нужно стать отдающим по отношению к этому разбиению, но я не способен. И тогда приходит свет, который дает мне возможность присоединиться к другим и внутри них раскрыть Творца, чтобы отдавать Ему.
Эту ситуацию я должен раскрыть на всю глубину и ждать спасения из этой самой внутренней точки. Вот такую картину нам нужно себе представить - и тогда можно быть уверенным, что человек стоит прямо перед духовной лестницей наверх.
Из урока по статье из книги "Шамати", 06.09.2010
Вопрос: В каждом мужчине есть внутренняя женщина...
Вопрос: Как во время подъема готовить себя к падению?
Ответ: Ни в коем случае, не нужно во время подъема ждать падения!
О каждом подъеме я должен думать, как о конце исправления своей души. Да и как я могу быть в отдаче, если жду, что вот-вот упаду?
Я должен думать о будущем только хорошее. Это и называется "подготовкой к падению". Я иду на максимум, ожидая полного исправления, не верю, что отныне в моей жизни может случиться что-то плохое.
Я полностью прилепляюсь к Доброму, творящему добро, Творцу. Каждое духовное состояние требует полной самоотдачи и преданности души – нужно думать только об отдаче и больше ни о чем.
Я сейчас собираюсь подняться, и какое бы потом ни пришло падение, оно будет для меня подъемом.
Вы знаете, как человек думает во время подъема: "Мне сейчас ничего не страшно, пусть приходит хоть ангел смерти – я разорву его на части! И какое бы состояние мне ни раскрылось, не важно, я использую его как трамплин наверх!"
Это значит, что после ноябрьского конгресса, мы переходим к непрекращающемуся подъему – и больше никаких падений!
Все падения, которые мы почувствуем в своих ощущениях – мы тут же переведем в подъемы своим намерением.
И пусть я ощущаю падение, ведь я еще не нахожусь на самой вершине лестницы, но своим намерением я уже нахожусь в мире Бесконечности! А в получающих желаниях пусть раскрывается пустота, я готов над ней подняться.
С одной стороны, я опускаюсь, раскрывая свое зло - и немедленно поднимаюсь с намерением отдачи.
К такому непрерывному подъему мы хотим перейти после конгресса, чтобы неважно, на каких бы ухабах нас ни бросало вверх-вниз – мы бы все воспринимали, как подъем наверх.
Из урока по статье из книги "Шамати", 06.09.2010
