Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Что я получаю от Творца в мере своего подобия Ему?
Ответ: В мере своего подобия я получаю Его разум и чувство, я соединяюсь с Ним через чувства и разум и получаю то же ощущение единства, совершенства и вечности, которое в Нем есть.
Я в своем сосуде "линии" получаю сосуды "круги". Высшая система была построена так, что из каждого "круга" выходила "линия" (желание, ограниченное экраном), а затем снова "круг" – и снова "линия".
В мере моих усилий "снизу-вверх" – я делаю усилие и поднимаюсь к первому кругу, и это называется первым раскрытием Творца, мерой подобия Ему. Я снова прикладываю усилия – и снова раскрываю Его, в следующем круге.

Каждый раз я работаю с ЗА"Т – а высшая ступень для меня ГА"Р, с которым я не могу работать и получаю его свыше, как результат слияния. Так я поднимаюсь по духовной лестнице – 125-ти ступеням.
"В прямой линии" я сам прикладываю усилия, отменяю себя, работаю с анти-эгоистическими экранами, соединяюсь с другими людьми.
И в той мере, насколько я сделал всю эту работу, я достигаю раскрытия Творца – состояния "круга", совершенства, мини-мира Бесконечности.
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.10.2010
Вопрос: Что означает внутренняя связь между товарищами?
Ответ: Внутренняя связь происходит между духовными искрами. В каждом из нас есть его эгоистическое "Я", а рядом с ним духовная искра, "точка в сердце".
Один "синенький", другой "зелененький", но у каждого есть точка в сердце, и все они одинаковые, "красные"! Их нам и нужно соединить друг с другом!

Если мы соединяем наши точки в сердце, то эта связь между ними называется духовным сосудом/желанием (не сами точки - а только их связь).
В мере, насколько каждый отменяет самого себя, между нами будет любовь – в противоположность ненависти. И по разнице между любовью и ненавистью мы измеряем высоту души, величину духовного сосуда.
Вся работа идет внутри, когда человек видит в других только их духовные искры и стремится с ними соединиться.
Но потом, мы начинаем и снаружи видеть, как это отражается на его отношении к группе, к общему достижению, заботе о других. Из внутреннего усилия – это выходит наружу, переходя в практическое действие.
Если я смог соединить духовные искры, то и тела начинают действовать по-другому, согласно им. Все в наших руках, и будем надеяться, что мы сможем все это серьезно реализовать на конгрессе.
Я уверен, что мы поймем эти принципы. Ведь к горе Синай подходят без всякого знания и понимания. Сначала надо до нее дойти!
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.10.2010
Бааль Сулам, "Созидающий разум" (конспект)
Каждый человек обязан достичь корня своей души, так как цель творения – слияние со свойствами Творца, т.е. сфирот. Это и есть действующий разум, управляющий и отмеряющий каждому доброе воздействие Творца.
Если речь идет о разуме и учебе, то почему это называется слиянием с Творцом? Потому что в каждом действии остается разум, который его осуществил.
Так, в столе постигается разум столяра. Кто смотрит на действие и вникает в разум, который в нем кроется, тот объединяется с действующим разумом.
Ибо нет разрыва между духовными объектами, даже когда они проявляются в разделенных телах. Заключенный в них разум невозможно представить раздробленным, ибо духовное не делится.
Духовные объекты различаются по похвальным/постыдным свойствам и по составу. Ведь разум, занимающийся физикой, не сойдется с разумом, занимающимся ботаникой.
И только этим люди отличаются в духовном друг от друга. Но когда два ученых занимаются одной наукой и познания их на одном уровне, тогда они поистине объединены.
Поэтому, когда один обдумывает действие другого и постигает разум того, кто совершил это действие, тогда оба они едины по силе и разуму и объединены.
Поэтому существует правило: разум человеческой ступени представляет наиболее сообразную силу между Творцом и Его творениями. Это промежуточное звено: (Творец) наделил одну искру этой силы, и посредством той искры всё возвращается к Нему.
Сказано: "Всё с мудростью сделал Ты" – то есть сотворил мир с мудростью. Поэтому тот, кто постигает способы, которыми Творец создал мир, сливается с разумом, осуществившим их, – а значит, сливается с Творцом.
Поэтому Тора – это имена Творца, которые относятся к творениям. С помощью Торы (человек) постигает действующий разум, поскольку в Тору смотрел Творец, когда создавал мир. Обретая свет в творении, человек навсегда сливается с этим разумом – а значит, сливается с Творцом.
Поэтому показал нам Творец произведение Своего искусства. И должны мы не строить миры, а видеть Его распорядки, чтобы знать, как сливаться с Ним. Об этом и сказано: "Слейся с Его свойствами".
Вопрос: Если Зоар говорит лишь о видах связи между душами, то что представляет собой свет, который мы раскрываем?
Ответ: Свет – это ощущение связи между нами. И ничего иного не раскрывается.
Если нет изменений в связях между нами, частями общей души - нет света, ощущения жизни, все мертво.
Если части кли в соединениях между собой ощущают непрестанные изменения, - это значит, что в кли протекает жизнь, свет в душе.
Поскольку между частями происходят различные взаимопроникновения и соединения, - эти изменения дают ощущение жизни, света внутри кли.
Если они хоть на миг остановятся – все будет безмолвно и мертво, а если все меняется, то создает ощущение света, ощущение жизни внутри тела души.
Поэтому неправильно думать, что свет – внешнее, чуждое, приходящее в кли извне.
Хотя мы изображаем так на чертежах, чтобы схематически пояснить явления, происходящие внутри кли – получение и отдачу, внутреннее и внешнее. Мы говорим о свете относительно кли.
Поэтому ощущать жизнь - значит каждый раз в себе раскрывать все новые грани нашего соединения, постоянные изменения в связях между различными частями нашего общего кли (желания, сосуда души).
Из урока по Книге Зоар, 28.10.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Противники изучения Каббалы
До тех пор, пока "ортодоксальность" упрямо говорит "нет" Агаде, Мусару, Каббале и исследованию, признавая лишь Гмару и Талмуд, она истощает себя и ослабляет все имеющиеся у нее средства, пытаясь защитить себя, вместо того, чтобы использовать истинный эликсир жизни, внутренний свет Торы. Они не помогают ей и не приносят пользы, и она наполняется "пеной"...
Явно ощутимо, что одна только открытая часть Торы и заповеди не смогут привести к цели во всех поколениях, а в особенности в нашем поколении, как только вместе с вовлечением (к достижению цели) их многочисленных духовных корней.
Рав Кук. Письма 2, 232- 233.
Каббалисты – об изучении каббалы, ч.11
Провел беседу об участии женщин на конгрессе, в рамках программы "Ступени возвышения".
Ведущая программы - Рахели Лайтман, редактор "Каббала народу".

Принцип любви к ближнему, как к себе, - обобщает, включает в себя все принципы.
Мы выполняем принцип трепета и затем принцип любви, в объединении, аннулируясь перед группой, в поручительстве, получении света, возвращающего к Источнику. Свет приносит нам состояние трепета, а затем любви.
Всё вместе называется "выполнением 613-ти заповедей". Речь идет об исправлении желаний. Каждое желание нейтрализует свой эгоизм и обретает экран – намерение отдачи.
Я не вижу заранее ступеней лестницы, а я сам выстраиваю их, благодаря самоотречению, которое позволяет мне всё крепче держаться за группу.
Так во мне формируется единое кли, обращенное к единому Творцу. Здесь необходим принцип "единый соответствует единому".
Все наши усилия и исправления направлены на построение этого единства. Человек выявляет его, устремляясь к нему, подавляя все прочее.
С кем он объединяется? - С группой, которую оценивает лишь по одному критерию – по цели. Он присоединяется лишь к этой точке цели, заложенной в группе, и ни к чему другому в окружающих. Перед единением он склоняется, фокусируясь на нем.
Тогда он, единый, объединяется с единой группой, сбрасывая со счетов всё прочее, в желании, чтобы раскрылся единый Творец, добрый и творящий добро, – свойство отдачи. Так, через любовь к ближним человек обретает любовь к Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 28.10.2010
Вопрос: Как группе избежать состояния, которое называется "собранием насмешников"? Что делать, если мы все-таки упали в это состояние?
Ответ: Невозможно не упасть, не стать "собранием насмешников". Нет достижения добра без предварительного раскрытия зла. Добро выстраивается над злом – над его осознанием и исправлением.
"Я создал злое начало", – говорит Творец. Иными словами, добра не существует в природе. А если вы думаете, что Я добр, то Я скрываю себя, а раскрываю только обратную свою сторону - только зло. Так что не ищите в мире ничего хорошего, мир зло.
Ну а что касается нас, то наша задача, вся наша работа призвана раскрыть противоположность зла – добро (перейти от обратной стороны к лицевой, от ахораим к паним).
Поэтому мы должны быть готовы к тому, что любое благо, которого мы когда-нибудь удостоимся, потребует сначала раскрыть себя как зло. В жизни мы прячем, затушевываем зло, бежим от плохих ощущений.
Наша эгоистическая защитная сила постоянно рисует нам ложные картины – лишь бы мы чувствовали себя хорошо, лишь бы компенсировали в восприятии реальное положение дел и не ощущали истины, не обсуждали ее.
Действительно, зачем эгоизму страдать? Он изначально пытается предотвратить эту возможность. Так же мать видит в своем ребенке только хорошее, а в ребенке соседки – только плохое.
А создать в себе объективное восприятие, не зависящее от моего эгоизма, можно только приняв мнение группы вместо своего – через него я смогу правильно относиться к себе, к миру, к Творцу.
Так я получаю в руки "прибор", с которым могу устремлять объективный взор во всех направлениях. Я сформировал "шестое чувство", и оно позволяет мне вырабатывать отношение ко всему, независимо от моей природы.
Раньше я лежал без сознания под грузом своего эго, а теперь уже сознаю что-то, возвращаюсь в действительность.
Строить кли, поручительство, единство с группой – значит обретать "прибор", средство, которое позволяет раскрыть истинную реальность. Я познаю ее согласно своему уровню – но такой, какая она есть.
А раньше я не видел ее, потому что был подкуплен, и этот "откат эгоизма" слепил мне глаза, затыкал уши, извращал всю картину мира.
Из урока по статье Рабаша, 28.10.2010
Прежде всего мы должны включиться в группу и найти в ней независимое кли, шестое чувство.
Точно так же шестой день недели поднимается над остальными пятью днями и готовит их к субботе. Вот и мы должны подготовить все свои чувства и над их эгоизмом выстроить новый орган чувств, базирующийся на экране и отраженном свете.
Человек аннулирует себя, объединяется с товарищами – и тем самым строит кли, через которое можно воспринимать реальность.
В этом кли он раскрывает 613 желаний, строение души. В этом кли, в своей связи с другими человек обнаруживает сеть, а в ней – всевозможные желания и взаимоотношения.
Собирая и упорядочивая их, он видит вдруг, как они-то и становятся десятью сфирот, желаниями его души. И в ней, в ее структуре он начинает раскрывать свет, Творца – в прямом и отраженном, внутреннем и окружающем свете, в обратной и лицевой стороне.
Человек продолжает развивать это кли, этот орган чувств, выверять его, углубляться в него, поднимаясь по ступеням самоотречения и взаимосвязи.
Его кли становится всё сложнее, всё совершеннее, пока человек не реализует принцип любви к ближнему, как к себе.
Эта любовь строит и формирует кли, соединяя его части, благодаря чему человек раскрывает разные виды связи и выстраивает их во взаимной отдаче. И там, в этом кли, в этих десяти сфирот, он "рисует" образ Творца – всеобщей силы отдачи.
Такова наша работа, и мы всегда ведем ее в окружении, которое становится группой, душой и принимает форму Творца.
Из урока по статье Рабаша, 28.10.2010
Вопрос: Каббалисты описали решение, и множество людей в мире согласны с ним, готовы на него. Чего же нам недостает?
Ответ: Недостает осознания неотложности. Всё, что относится к духовному, можно реализовать только по безвыходности, по насущной необходимости: или жизнь, или смерть.
Как у горы Синай: или вы объединитесь, или здесь будет ваше погребение. Человек не в силах ни на йоту выбраться из себялюбия, пока не увидит, что у него нет другого выхода.
Поэтому любое решение на пути требует, чтобы нас подстегивали сильными ударами: страхами, тревогами, опасностью потерять всё. Это называется "путь страданий". Ведь Творец представляет всеобщий закон природы, не знающий протекции и компромиссов.
А другая возможность – продвигаться с помощью света, который выявляет ситуацию и показывает нам истину. Тогда каждый поддерживает и укрепляет всех и готов помогать всем, чтобы группа чувствовала необходимость и готовность раскрыть истинное состояние.
Если мы идем к нему все вместе, оно уже не кажется мне таким ужасным, как в случае с бедствиями. Ведь страдая, я остаюсь эгоистом и вижу впереди лишь угрозу. Если же я аннулирую себя перед группой, то мне достаточно сотой доли страданий, чтобы воспринять их как полную меру.
Склоняя голову перед товарищами, я усиливаю свою чувствительность к страданиям. Теперь я страдаю оттого, что погружен в эгоизм.
В группе я становлюсь чутче, и теперь, если мне демонстрируют сотую долю моего эго, я испытываю большое страдание и готов избавиться от него, как если бы ощутил всё его бремя.
Вот что дают товарищи – они разделяют мою ношу, как в притче о царе, который должен был отправить свое богатство в далекую страну. Его подданные, будучи эгоистами, разворовали бы сокровища, и потому он дал каждому по одной монете. Монету нет смысла красть, и каждый доставил ее в место назначения.
Если мы идем вместе, склоняясь друг перед другом, то мне не нужно переживать мировую войну. Достаточно того, что мы вкладываем силы и ничего не добиваемся, – это уже вызывает страдания, которые сделают свое дело.
Ведь спустя годы у меня по-прежнему ничего нет. Как же так? Что происходит? Объединение усиливает боль от безрезультатных усилий. Ее будет достаточно, чтобы в побеге от нее я поднялся выше, на духовную ступень, и передал свою часть царского сокровища.
Из урока по статье Рабаша, 28.10.2010