21.12.2010, 16:44 [#28444]
Еще каких-то 40 лет назад развод был постыдным явлением, а сегодня в этом нет ничего необычного. Люди не понимают, для чего нужно жениться, родить детей, продолжать поколение, зачем вообще жить!
И если не будет найден ответ на этот вопрос, - человеку все это не нужно: ни семья, ни дети. Я буду жить сам по себе, как можно комфортнее, а что там будет дальше, - меня не волнует. Так наше эго сегодня относится к жизни.
Но если я обнаруживаю высокую цель – открыть еще один мир, еще одно вечное измерение, причем, - здесь и сейчас, то, хоть это и требует от меня ответственности, определенных обязанностей, отменить себя, чтобы достичь эту цель, - ее важность заставит меня создать семью.
И тогда я беру себе в жены женщину, выбирая ее не в соответствии со своими животными инстинктами, а ищу себе духовного партнера! Моя жена все время будет находиться рядом со мной и станет для меня своего рода индикатором, возле которого, в свете которого, я узнаю, не сбился ли я с пути.
И тогда мы, действительно, достигнем цели, ради которой нам не придется просто терпеть друг друга, - мы будем связаны вместе, но не домом, детьми и общим хозяйством, как это было прежде, а духовной целью.
Мы оба отменим свое "Я", постараемся склонить себя друг перед другом, будем беречь духовную часть каждого, чтобы через них соединиться воедино. Это и называется: "Муж, жена и Шхина (Творец) между ними".
Мы будем говорить друг с другом через Творца, - ведь мы не одни, - Он всегда находится между нами. Поэтому я смотрю на свою жену через Творца, то есть вижу двоих: Творца и ее. Соответственно, и она видит Творца и меня.
Если же мы не берем в расчет этот третий фактор, не составляем этот треугольник: муж, жена и Цель, - то не сможем ужиться друг с другом. На животном уровне это возможно, на уровне "человек" – нет.
Я не смогу разглядеть Творца, если через Него не смотрю на своего мужа/жену.
Изначально мы были двумя частями одной общей души: Адам и Хава. И теперь нам нужно вернуться к такому же строению, хотя Змей, наше огромное эго, разделил между нами. Мы должны исправить этого "змея", - вместо него раскрыть между нами Творца.
Вопрос: Так значит, не стоит ждать "рыцаря на белом коне", - мне нужно искать Творца?
Ответ: Творца – прежде всего. А уже потом - того, кто в твоих глазах может Его восполнить.
Из беседы "О женственности", с моей младшей дочерью Рахэль Лайтман, 14.12.2010
Вопрос: Почему сказано в ТАС (ч.8, п.29), что низший исправляет высшего? Что имеется в виду?
Ответ: Низший (мир Ацилут) исправляет высшего (мир Некудим). Ведь мир Некудим разбился – вместо того, чтобы достичь полного исправления.
Поскольку необходимо раскрыть злое начало, эго, как сказано "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления", а в мире Некудим оно не раскрылось, то раскрывается во время разбиения, и тогда можно построить мир Ацилут - "Тору для исправления".
Весь мир Ацилут, весь его аппарат – Атик. Арих Анпин, Аба вэ-Има, З"А относительно Нуквы мира Ацилут, - называется системой "Тора", приносящей свет, возвращающий к источнику добра, души, поднимающиеся в Малхут.
Поэтому, после разбиения мира Некудим, низший исправляет высшего. И также мы, в наших душах, осколках от разбиения общей души Адама Ришон, тоже исправляем тело разбившегося Адама, ведь мы – уцелевшие части этой системы и должны ее исправить. Адам Ришон, высший относительно нас, разбился, а мы, низшие, исправляем его.
В нашем мире происходит то же самое. Следующее поколение будто должно исправить ошибки, совершенные предыдущим поколением.
То, что сделали родители, дети исправляют сначала с помощью родителей, а потом поднимаются выше них, берут все оставшееся от родителей неисправленным, - и продолжают исправление. Иными словами, дети исправляют родителей – исправляют то, что раскрывают родители.
Как в мире Ацилут: с одной стороны, низший исправляет высшего, а с другой - высший дает инструменты, чтобы исправить себя.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.12.2010
Вопрос: Есть ли какая-то индикация, что низшие правильно подготовились к действиям высшего?
Ответ: В духовном есть два противоположных свойства, которые соединяются вместе. А мы в нашем земном разуме не способны это воспринять.
Ведь наш разум устроен так, что воспринимает все только с точки зрения этого мира, он работает лишь внутри эго, и я понимаю, ощущаю и действую только с тем, что получаю в свое эго.
А с двумя формами, двумя мнениями, двумя противоположными силами я пока не могу работать. Поэтому я всегда остаюсь в непонимании происходящего. И потому в нашем мире мы тоже не понимаем.
Ведь хотя в нашем мире мы пребываем в одном маленьком эго, желающем наполнить себя – и ничего более, но нами управляют высшие силы отдачи. И потому мы также не понимаем, как работает этот мир.
Почему я не знаю его? Поскольку не могу принять в расчет другую силу, действующую в нем. Эта сила скрыта от меня, ее свойства мне противоположны. И вместе с тем она воздействует на меня, вызывая во мне обратные реакции, заставляя действовать ей в ответ.
Эту вторую половину нашей реальности, в которой действует высшая сила, сила отдачи, я не распознаю, не осознаю, не понимаю и не могу считаться с ней. Поэтому мне все время не хватает понимания, знания, осознания. И потому действия высшего над низшим и реакции низшего на высшего мы не понимаем. Какой высший, какой низший? – Все скрыто. И это проблема.
Таким образом, если мы говорим о высшей системе, то в ней сила получающего и сила Отдающего связаны вместе, дополняют друг друга и работают вместе в одной связке, в одном соединении, чтобы получать ради отдачи. Они зависят друг от друга и нуждаются один в другом.
Тогда как в нашем мире мы пребываем лишь в одной силе – эгоистической. И даже если мы говорим о второй силе, то она не соединяется у нас с силой получения, они не могут работать вместе. Отдача – противоположна. И в этом - вся проблема нашего мира.
Вопрос: Есть ли в нашем материальном существовании счастье?
Вопрос: Что значит: человек должен согласиться и пожелать действий высшего над ним?
Ответ: Мы созданы из желания насладиться, и все действия по исправлению этого желания совершаются светом.
Свет исправляет келим/желания, упорядочивает их, приносит им ощущение пропасти между ними и светами, разрыва между ступенями, ощущение недостатка наполнения. Свет возбуждает, раскачивает кли/желание.
Выходит, что я должен всего лишь заставить свет проявиться, работать надо мной. Это мое единственное действие. Тем самым я ускоряю свое развитие.
Так или иначе света работают, все больше воздействуя на решимот (информационные данные), и тогда решимот выходят из укрытия и реализуются с определенной скоростью, называемой "беито" (в свое время).
Когда я совершаю особые действия – в группе, в учебе, в своей внутренней работе, в поиске, - я тем самым пробуждаю света, заставляя их воздействовать на меня с большей силой и скоростью. Но не более того.
В любом случае все приходит от света. Я могу только ускорить его воздействие на заключенные во мне решимот, и такое развитие называется "ахишена" (ускоряя время). В этом - вся наша работа.
Но так может случиться лишь при условии, если вместо того, чтобы продвигаться долгим и тяжелым путем, когда свет воздействует на меня, принося всевозможные страдания, от которых я вынужден бежать, постепенно осознавая их цель, - вместо этого я могу пробудить свет воздействовать на меня сильнее, если соглашаюсь со всеми неприятными, страшными явлениями, которые он мне несет.
Пусть он приносит их мне – я хочу подняться над ними силой окружения. Я получаю от окружения силы быть выше страданий. Тогда, если я подготавливаю себя таким образом, высший свет может воздействовать на меня и продвигать в развитии.
Свет всегда приносит мне ощущение разрыва между ним и желаниями, он всегда дает мне плохое ощущение – и не может принести ничего хорошего. Он всегда дает мне прежде всего осознание зла, правду.
Насколько я могу подняться над ощущением "горькое/сладкое" к анализу "правда/ложь", чтобы выяснить истину вопреки горькому вкусу, - настолько свет может оказать на меня влияние.
Но откуда я получу эту силу, чтобы так держаться за правду, даже если мне плохо? Эту дополнительную силу я получаю только от окружения. Выходит, что нам нечего кричать, обращаясь к свету. Свет действует на нас в мере нашей готовности.
Он может ждать тысячу лет, пока мы не будем подготовлены очень медленным ступенчатым развитием, а может каждую секунду резко усиливать свое воздействие – если мы готовы. С его стороны нет никакой задержки.
Задержка зависит лишь от того, насколько я готов вытерпеть разрыв между келим и светами и быть "выше знания", выше телесных страданий, когда я готов, даже если это горько, пребывать в истине. Ведь это действительно горько – не использовать получающие келим, желания ради себя – и оставаться в намерении отдачи.
Поэтому у нас нет иного средства ускорить развитие – только соединившись с окружением. А соединение с окружением – тоже чрезвычайно болезненно. Я не могу преодолеть себя.
Я могу призывать товарищей к единению тысячи часов – и это будут всего лишь слова. А дальше - я упираюсь в свою внутреннюю стену, и кроме слов ничего не способен сделать.
Но если мы по крайней мере стараемся сделать это вместе, каждый впечатляется от других и приходит к точке истины – что он не способен это сделать и именно эту стену должен пробить. И тогда он требует света, возвращающего к источнику.
Каббалисты пишут о различных состояниях наших душ – состояниях, которые они прошли сами.
Важно, до какой степени мы хотим представлять себе эти состояния, отождествлять себя с ними.
Все они – свидетельства того, как мы доставляем ответное удовольствие Творцу и, благодаря этому устремлению, раскрываем такое же действие с Его стороны. Так мы вступаем в слияние с Творцом: Он – человеку, а человек – Ему.
Об этих состояниях и рассказывают нам каббалисты. Чем больше мы стремимся к ним, тем сильнее воздействует оттуда сила, свет, который приближает нас к состояниям слияния и вводит в них.
И так – на протяжении всего пути. Не только сейчас, когда мы лишь готовимся к реальному вступлению в эти состояния взаимосвязи, но и потом, когда мы будем лучше ощущать духовные действия.
Так или иначе, только наше устремление, только подъем МАН, молитва о всё более высоких состояниях взаимной отдачи, о раскрытии любви, помогает нам раз за разом восходить на новые ступени.
До конца исправления душа должна руководствоваться этим подходом. Только такая работа будет продвигать нас вперед.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.12.2010
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.42: Эта печать была утверждена и скрыта в Бине, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ.
И этот ключ полностью упрятан в одном из чертогов. И хотя всё упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе, ибо этот ключ как закрывает, так и открывает.
Большой вопрос и большая загадка: как устроена духовная система, чтобы исправлять эгоистическое желание, противоположное Творцу во всем?
Две абсолютно противоположные друг другу силы – Бина и Малхут – объединились под властью третьего фактора, намерения. Они выстроили систему, которая действительно способна служить исправлению с помощью сил получения и отдачи, порождая намерение у низших.
Сам механизм находится в трех верхних сфирот мира Ацилут, тогда как в семи нижних сфирот действует замок или ключ. Система уже готова к применению: если мы активируем ее, она воздействует на нас. Мы не чувствуем, как меняют нас ее светá, а между тем, они спускаются, уже выстроенные в правильном сочетании. Они-то и изменяют наше желание так, чтобы оно приходило в подобие с намерением.
Книга Зоар объясняет тайну высшей системы, которая связует силы Творца и творения, чтобы сделать нас подобными Ему. Мы не знаем, как протекает в нас процесс перемен, и изучаем его механизм как "чудесное свойство" (сгула).
Мы всё лучше понимаем, что ничего не понимаем, всё больше отчаиваемся в собственных силах и, не видя выхода, уповаем на высшую систему – а потом, наоборот, радуемся этой зависимости.
И наконец, мы постепенно начинаем включаться в систему, мы готовы, чтобы она произвела в нас все необходимые действия и изменила под стать себе. Если человек проявляет готовность к этому, система начинает воздействовать на него.
Таким образом, первое действие с нашей стороны – это склонить голову. Тогда высшая система буквально "отпечатывает" в человеке свою форму, и он становится подобным высшему.
Стремимся к будущим состояниям
Книга Зоар. Предисловие, Статья "Замок и ключ", п.44: В этих вратах есть один замок и одно узкое место, чтобы вставить в него ключ…
Прежде всего нам надо отыскать ключ и замок. Что они такое? Где находятся? Как привести их в соответствие друг другу? Ведь "вставить ключ в замок" – значит установить связь между противоположностями, добившись подобия свойств.
И наконец, как открыть замок? Как мы поворачиваем в нем ключ? "Проворачиваем" ли мы себя в высшем, чтобы уподобиться ему? Или всё это – вообще не наши действия, а его? Мы же должны только вызвать, инициировать их?
Эти вопросы человек выясняет постепенно. Замок и ключ представляют защитный механизм, который адаптирует нас к системе мира Ацилут, к Арих Анпину.
Он разделил себя на две части: верхнюю и нижнюю. Верхняя скрыта, а нижняя открывается низшим. У нас нет с ним прямой связи, и мы обращаемся к Бине, которая вышла наружу, став проводником высшего управления.
Зоар много рассказывает об этом, потому что мы должны пробуждать на себя светá, которые и проявят в нас механизм, соответствующий нижней части Арих Анпина.
Наша задача – снова и снова предоставлять высшему возможность, чтобы он работал над нами и придавал нам всё более совершенные формы.
В конечном счете, мы должны принимать законы системы, которая с нами связана, склоняться перед ней и приходить в соответствие с ней.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.12.2010
Рабби Шимон "плачет" (слезы – символ малого состояния/"катнут"), якобы не понимая, как можно этот огромный свет, раскрытый им вместе с 10-ю своими учениками – провести к нам, чтобы души, начиная с нашего поколения, могли его использовать.
И тогда он находит, что можно сделать это с помощью своего ученика, рабби Абба. Он объясняет, что рабби Абба умел раскрывать тайны "скрыто", потому что обладал особой душой "из окружающего света". И поэтому через него, через окружающий свет мы можем получить все исправления.
И вообще все исправления, которые мы получаем, приходят только через книгу Зоар – то есть через рабби Шимона и рабби Абба, через окружающий свет. А источник всех остальных каббалистических книг – тоже Зоар, все они написаны на основе него.
Без Зоара ни один каббалист живший во времена после его написания, не смог бы раскрыть духовное и создать ни одной книги. Он бы не смог присоединиться к свету, ведь Зоар – это его источник.
А когда каббалисты уже достигают постижения через Зоар, тогда они начинают писать сами, как случилось с каббалистами всех поколений: Ари, Рамбам, РАШИ, Агра и другие. Но у всех них был один источник. Понятно, что речь не идет о тех, кто был до Рашби: об Аврааме или Моше - это части высшей системы.
Но у нас нет другого источника раскрытия, кроме Зоара. Поэтому Бааль Сулам пишет о том, как мы должны быть благодарны такой душе, как Рашби – ведь без него, свет не дошел бы до нас, и мы бы остались отрезаны от всей высшей системы.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 14.12.2010
Особое исправление, дающее жизнь
Рабаш, статья "Пояснение к птихе": Есть притча о двух друзьях детства, которые выросли, и один стал царем, а другой - нищим.
Встретились они через много лет и решил царь помочь другу. Послал он его в свою сокровищницу и сказал: даю тебе 2 часа - возьми денег сколько хочешь.
Обрадовался нищий, зашел в сокровищницу и через 5 минут вышел с кружкой, полной золотых. Но охранник, стоящий у входа, перевернул его кружку и высыпал все деньги на землю.
Заплакал нищий и вернулся обратно в сокровищницу. Наполнил он кружку, вышел - и снова охранник высыпал все деньги.
Так ходил нищий туда-сюда все 2 часа, и все деньги высыпал охранник. Когда истек срок взмолился нищий о последней кружке, прося оставить ему деньги.
Но сказал охранник: "Не только эта кружка твоя, но и все деньги, что я высыпал до того на землю. Я просто увидел, какая маленькая у тебя кружка, и хотел помочь тебе набрать денег побольше".
Мы не способны за один раз получить весь свет Бесконечности, и потому вся наша работа по получению света делится на множество времен и состояний.
И также все наши прошлые состояния, пройденные во всех кругооборотах, скапливаются и собираются вместе в одно общее состояние, в котором все желания/келим и все света соединяются вместе – пока мы не приходим к полностью исправленному состоянию (Гмар Тикун), где все сливается воедино и вновь раскрывается Малхут Бесконечности, наполненная всем бесконечным светом.
Из урока по статье Рабаша " Пояснение к Птихе", 17.12.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):