24.12.2010, 13:51 [#30704]
Вопрос: Мир уже вступил в период египетских казней, или это еще ждет его впереди?
Ответ: Ждет впереди. И все же не надо сравнивать прошлые этапы с теми, которые нам предстоят. Ведь материальный характер пути постепенно сменяется духовным.
Попробовал бы ты рассказать своим предкам, жившим несколько веков назад, что у тебя есть всё, но ты недоволен жизнью. В их глазах ты ведешь баснословное существование.
У тебя дома в стене есть устройство, из которого при повороте ручки льется вода. У тебя есть кнопка, при нажатии на которую загорается свет ярче дневного. А еще у тебя есть экран, который показывает весь мир, как на ладони.
Люди просто не поняли бы, чего тебе не хватает. А ты среди всего этого изобилия не находишь себе места. Богатый интерьер твоего дома и твоего мира указывает на пустоту у тебя внутри.
А потому египетские казни – это не физические, а внутренние беды. Раз за разом ты раскрываешь недостаток внутреннего наполнения, каждый удар всё глубже и глубже проникает в сложное, многослойное желание.
Зато эти казни проходят очень быстро, прокатываясь именно по внутреннему ощущению. А снаружи всё спокойно, человеку вовсе не нужно болеть или страдать физически.
Разумеется, если мы не воспользуемся светом, казни придут в виде материальных бедствий. Принцип прост: если мы продвигаемся сами и продвигаем мир в духовном направлении, то и казни будут принимать более духовную форму. Если же нам это не удастся, если мир не пойдет духовным путем, он испытает их в материальном виде.
В "Трудах о последнем поколении" Бааль Сулам пишет, что возможны даже мировые войны, сопровождаемые огромными страданиями.
Но мы должны постараться пройти эти удары внутренне. Тора, каббалистическая методика предоставляет человеку возможность провести весь анализ очень быстро и завершить его в себе, не затрагивая внешний мир.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Вопрос: Если я не наполняю свое желание насладиться или наполняю его не полностью, то ощущаю страдания.
Вы говорили, что в желании отдачи я тоже ощущаю недостаток наполнения, но это не вызывает во мне страдания, а дает ощущение жизни. Почему в желании насладиться я страдаю, а в желании отдачи – нет?
Ответ: Допустим, я кого-то люблю. Я хочу быть с ним вместе, соединиться с ним, проводить с ним время, ведь я люблю его, а все, что мы любим, мы хотим приблизить к себе.
Но пока он далеко от меня, и я только стремлюсь к нему. Но, в любом случае, это приятное ощущение, хотя и называется "страдания любви". Ты любишь – и тебе приятно, любовь притягивает и наполняет тебя. Но вместе с тем ты ощущаешь страдания, потому что еще не реализовал свою любовь, не соединился с любимым.
В духовном, отдача означает любовь. Ведь мы отдаем тому, кого любим. Если я люблю кого-то, желаю наполнить его и наполняю – это называется отдачей. Но поскольку в основе находится любовь, то отдача - это наслаждение.
Поэтому в духовном, в отдаче, даже если ты ощущаешь недостаток отдачи, а от этого и недостаток наполнения, и потому страдаешь, - это страдания любви. Они тоже сладки, ведь исходят из любви и связи с любимым.
А поскольку на отдачу нет никаких ограничений, значит ты обязательно достигнешь возможности отдавать любимому, ведь это зависит только от тебя. И поэтому страдания любви непременно ведут к их реализации.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Вопрос: Я хочу выйти "из Египта", из своего эго. Как мне удержаться в страхе не упасть вновь в свое эгоистическое желание?
Как я могу каждый раз строить более сильный экран, способный противостоять огромным наслаждениям отдачи, чтобы они не обратились вновь в получение?
Ответ: Как можно больше вкладывай в свет! Это значит – вкладывай в соединение с другими. Ведь свет проявляется в единении между душами.
Когда-то мы были совершенно в ином состоянии. Мы пребывали вместе в системе единой души, где все наши души были полностью связаны между собой, и свет бесконечности наполнял их без всяких границ.
Такое состояние называлось "мир Бесконечности" – одно желание, называемое "одна душа", полностью наполненное светом.
Затем это желание разбилось и рассыпалось на мелкие осколки, как вдребезги разбитая тарелка. И нет никакой связи между ними. Поэтому все наполнение, бывшее в этой "тарелке", - весь этот свет исчез. Если ты склеиваешь эту "тарелку", то начинаешь ощущать в ней наполнение.
Вся проблема в том, что нет сосуда/кли, в котором ты раскроешь наполнение. Свет находится вокруг "тарелки", но не может раскрыться, потому что нет соединения между ее частями, и они не могут удержать свет.
Поэтому вся наша работа – в соединении. Я должен быть готов объединиться с другими, и тогда почувствую свет, который проявляется внутри нашего единства.
Как же мне достичь единения? Одна только мысль об этом сразу же лишает меня всякого желания. Допустим, мне кажется, что я хочу соединиться с другими.
Тогда я начинаю обнаруживать, что мое желание – вовсе не к этому. Прежде всего я должен раскрыть, насколько пребываю в разбиении, как далек от единения с другими, не желаю его и даже ненавижу.
Во всем этом процессе, до самого Конца Исправления (Гмар Тикун), мы раскрываем, насколько противоположны единению, насколько ненавидим его и готовы на все – только не это! Даже если мы уже находимся в духовном, за махсомом, нам на каждой ступени раскрываются такие состояния (клипа), что ты ненавидишь Творца, единение и свет.
Поэтому раскрытие зла – это обязательное и необходимое состояние на каждом этапе. Когда я раскрываю зло – это значит, что я включаюсь в него. Я не могу увидеть его со стороны, я обязан полностью погрузиться в него. Я должен ощутить в себе и Фараона, и Моше, и борьбу между ними.
Поэтому наша работа состоит только в том, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику.
Поднимаясь по духовным ступеням, мы проходим всевозможные противоречивые, очень запутывающие состояния, когда мы ничего не понимаем.
Бывает так, что ты совершенно теряешь разум. Ведь если ты переходишь из одного состояния в другое, твое желание меняется.
А разум приобретается вместе с желанием, он только обслуживает его. Чем больше у тебя желание, тем больше растет разум, чтобы служить желанию, помочь ему наполниться. Так мы устроены.
Если твое желание сменяется другим, ты получаешь новое желание – и твой предыдущий разум исчезает.
А между ступенями ты чувствуешь себя так, будто в твоем "компьютере" стерли всю информацию – и все, ты уже не знаешь как работать. Рассказывают, что Бааль-Шем-Тов даже забывал буквы и "заново" учился читать.
Это особое состояние. Так человеку показывают, что он – просто машина. Исчезло желание, пропала память – и ты чувствуешь, что уже не знаешь, как совершить простейшее движение рукой или ногой, не то чтобы помнить имена людей или происходящее вокруг.
Это может показаться психическим отклонением. Но вместе с тем человек понимает и ощущает, что все это происходит с ним, он анализирует себя как бы со стороны.
Есть точка, из которой ты чувствуешь: "Это происходит со мной. Посмотри, кто я такой! Сейчас я – пустой сосуд, без ощущения и без разума. Я получу новое ощущение и новый разум!".
Это полная замена. Ты получаешь новый "компьютер" - и должен заполнить его новыми программами, все - заново. Так мы продвигаемся.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Цель творения, цель всеобъемлющей природы – привести нас к равновесию на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом.
Мы на своем человеческом уровне портим природу, и эта порча распространяется с человеческого уровня на все нижестоящие. Мы уже чувствуем это на себе.
Ведь мы принадлежим к животному уровню, и ощущаем все страдания на неживом, растительном и животном уровнях.
А человеческого уровня мы должны достичь подобием свойств с Творцом. Путь к этому лежит в соединении между нами.
И потому в последнее время, придя к развитию человеческого уровня в человеке, мы начинаем ощущать в нем также страдания. Не только природа, но и человеческое общество со всеми его системами находится в глубоком всеобщем кризисе, который мы ощущаем.
Разумеется, что природа – эта всеобъемлющая сила, включающая нас в себя, - победит и приведет нас к цели. Но у нас есть возможность достичь этой цели осознанным путем, развить в себе человека.
Мы не можем достичь цели, если какая-то сила будет тащить нас вперед или толкать сзади. Этого не получится. Страдания в любом случае достигнут такого уровня, что не позволят нам оставаться в равнодушии и бездействии.
Нам потребуется действовать и осознать в каждом действии намерение Творца, Его цель, и принять ее по собственному желанию, а не по необходимости. Все силы природы будут давить на нас и обяжут нас развиваться.
Поэтому у нас есть два пути к достижению цели: страдания или наслаждение, "беито" (в свое время) или "ахишена" (ускоряя время). Но это не значит, что мы можем идти по пути "беито" и когда-нибудь, в свое время прийти к цели. Нет, это не выйдет.
Ведь идти "в свое время" означает, что каждый миг мне потребуется подвергаться огромным страданиям, и каждый раз учиться на них. По правде говоря, до сих пор мы так и шли.
Однако, если бы мы должны были идти таким путем, нам не раскрылась бы наука каббала. Но в программе творения заложено, что с помощью этой науки мы можем перейти с пути страданий на путь света, путь исправления, и не дожидаться ударов, которые будут сыпаться на нас на каждом крошечном шагу.
Разумеется, это тоже не легкий путь. Но когда мы обретаем анти-эгоистический экран и с его помощью уже можем управлять нашей природой – путь становится легким, приятным и кратким.
Стать достойной частью творения
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что для того чтобы продвигаться путем света ("ахишена", обгоняя время), я должен взять свои плохие свойства и обратить их в хорошие.
Но Вы говорили, что свои плохие свойства, злое начало я раскрою только после махсома. Выходит, что сейчас я продвигаюсь не путем света, а путем страданий ("беито", в свое время)?
Ответ: Но в любом случае ты в определенной мере уже осознаешь свое зло, ведь ты находишься в периоде подготовки. Ты можешь пребывать на четырех уровнях развития:
1. как все обычные люди в нашем мире
2. в периоде подготовки
3. в свойстве "хафец хэсэд" (ничего не желающий для себя)
4. в свойстве любви
"Хафец хэсэд" и любовь – это духовное. "Как все обычные люди" и "период подготовки" – это материальное. Материальное – это намерение "ради себя", духовное – "ради отдачи". Духовный мир от материального разделяет махсом.
Когда ты находишься в духовном, с одной стороны у тебя есть злое начало, материал творения, с другой – доброе начало и исправляющий свет. А внизу, в материальном мире этого нет.
Но даже сейчас, когда ты находишься в периоде подготовки, у тебя все же есть какое-то отражение духовного, примерное представление о левой и правой линиях, подъемах и падениях. И потому это называется подготовкой. С этим ты работаешь.
В любом случае ты продвигаешься. У тебя уже есть какое-то понимание того, что написано в каббалистических книгах, хотя пока лишь в проекции на твой эгоистический материал. Но что-то ты понимаешь и ощущаешь. Это большое достижение!
Разве период подготовки ничего не стоит?! Он может продолжаться десятки лет. Ну так что? Но ты проходишь его – и входишь в вечность!
Поэтому не пренебрегай этим временем подготовки. Ты находишься в очень интенсивном, большом и сильном процессе. Нужно ценить его! Если человек пренебрегает им – это лишает его всех сил.
Мы обязаны каждый миг находиться в этом процессе и каждый раз добавлять к нему еще немного – конгрессы, все более сильные, с более глубокими выяснениями.
Даже падения становятся более выясненными, ярко выраженными, ты больше понимаешь их причину, различаешь внутренние свойства. И это самое главное.
Вопрос: Написано, что у первого человека, Адама, было несколько тел и несколько одеяний. Чем отличается "тело", "материал" и "одеяние"?
Ответ: "Материал" – это желание насладиться. "Одеяние" – мера отдачи, в которой он может находиться.
Вся "история" материала начинается с разбиения миров (швират а-келим), после которого рождается общая душа - Адам, которая тоже разбивается, и ее-то нам и надо исправить, ведь мы – ее части.
Для исправления общей души, необходимо выбрать желания-келим, выяснив, какие из них можно исправить, какие нельзя, а какие не нужно исправлять. Поэтому они разделяются на три категории – три тела.
Внешнее тело – самые плохие желания, ты вообще не можешь исправить. Внутреннее тело не требуется исправлять, потому что оно исправлено свыше. Ведь если бы его не исправили свыше, мы бы вообще ничего не смогли исправить.
От нас не требуют исправить все последствия разбиения – мы на такое не способны. Нам нужно включиться в систему, с помощью которой мы сделаем исправления. Поэтому, отдающие желания исправляются свыше. А подлинные получающие келим, "каменное сердце" (лев а-эвен), мы не способны исправить.
Мы вообще ничего не исправляем, мы только выясняем разницу между Творцом и творением! Мне не нужно исправлять свое желание насладиться – оно дано мне для выяснения, чтобы я путем анализа и синтеза вывел из него "производную", синтезировал из него новое понятие!
Интересен не сам материал – "испорченный" или "исправленный", а с его помощью выяснить более высокое понятие: "Кто такой Творец?" - познавая Его "по Его действиям".
И потому мне не требуется работать с желаниями, которые либо нельзя исправить, либо не нужно исправлять. Мне нужно только разобраться в том месте, где они перемешаны.
В "каменном сердце" нечего изучать и проверять. С самыми высокими желаниями, Г"Э, тоже нечего делать - это свойства отдачи, которые мне не принадлежат. Я могу находиться только посередине между одним и другим. Все мое исправление заключается в выяснении, разделении добра и зла.
Я этим ничего не исправляю – это не моя работа. Но благодаря своим выяснениям и усилиям, мучениям и страданиям, я обретаю что-то такое, что выше этих желаний, которые не поднимаются выше животного уровня.
Это весь материал творения, желание насладиться: неживое, растительное, животное. А мне нужно раскрыть ступень человека, уровень Творца в себе!
Во мне сейчас ее нет, но выясняя разницу между получением и отдачей, я начинаю понимать Творца. В этом вся "прибыль" от духовной работы.
Вопрос: Еще раз о влиянии окружения... не обязательно это должно быть прямое окружение? Могут влиять и просто условия игры?
Каббала берет все свои определения из истинного творения – желания насладиться, которое стоит против света и должно сделаться ему подобным.
Поэтому мы должны оценивать свое желание только относительно света, а не по своим сегодняшним ощущениям.
Человек построил себе целую систему критериев добра и зла, хорошего и плохого, приятного и неприятного и пользуется ею. И теперь ты читаешь каббалистическую книгу, где предполагается что-то совершенно другое, но не хочешь раскрыть ее истинный смысл. Ты хочешь вывернуть ее так, как выгодно твоему эго.
Мы читаем написанное каббалистами и думаем, что способны их понять, смотря своими сегодняшними глазами – применительно к своим сегодняшним понятиям "добра" и "зла", "отдачи" и "получения", "верха" и "низа", "порчи" и "исправления". Но на самом деле, мы совершенно ничего не знаем про их истинный смысл.
В книге написано "этот мир" – и я думаю, что это тот мир, где я сейчас нахожусь. Но подожди, ты сначала должен облачиться в автора и читать его глазами! Например, в книге "Основы намерения" Бааль Сулам пишет: "И семь небосводов, которые мы видим в этом мире" – где вы тут видели семь небосводов?
То есть нужно понять, что речь идет о духовных понятиях, обратных нашим сегодняшним представлениям! И пока мы не войдем в духовный мир, мы их не поймем – но все же надо стараться хоть как-то к ним приблизиться.
Из урока по статье "Мир в мире", 23.12.2010
Вопрос: Чем отличается осознание зла, о котором пишут каббалисты, как о нежелании соединиться с другими, и то зло, которое ощущает обычный человек в этом мире?
Ответ: Для того, чтобы дойти до духовного ощущения зла, нужно немало поработать – ведь духовное зло раскрывается только за махсомом. А ниже него нет никакого злого начала, сейчас в тебе еще нет никакого эго, как в маленьком жуке!
Злое начало – это сила открыто противостоящая Творцу – Фараон! Оно раскрывается, когда ты всеми силами хочешь соединиться с Творцом и другими душами, но обнаруживаешь, что на самом деле это тебе ненавистно и отталкивает. Фараон стоит против Творца, злое начало – против доброго.
Оба они находятся в тебе и раскрываются только друг против друга! Не может быть одного без другого.
А то, что ты сейчас, желая духовно продвинуться, переживаешь плохие ощущения – так это не духовное осознание зла. Есть множество людей в мире, которые чувствуют себя еще хуже. Пусть тебе кажется, что это духовное переживание, из-за того, что ты не чувствуешь духовный мир и не понимаешь – но все это пока внутри эгоизма.
Конечно, это уже не обычный эгоизм обывателя, а страдания от своей неспособности соединиться с другими, отторжения, нежелания даже думать об этом, несогласия исправлять себя. Ведь пока для тебя духовное – это нечто привлекательное для твоего эгоизма.
Это уже время подготовки к вхождению в духовный мир, но пока ты не владеешь правильными духовными понятиями – это все не духовное. Духовное может быть – только "за" или "против" самого Творца, для Его пользы или для моей. Но я должен находиться против Него!
Духовное – это либо Фараон, либо Творец. А я нахожусь посередине между ними в Клипат Нога и выбираю: добро или зло, "за" Творца или "против".
Больше ничего нет! Того мира, который мы сейчас видим вокруг себя, в духовном не существует. Это нереальная реальность – мы живем в воображаемом мире. Неживое, растительное, животное и человек этого мира – на самом деле существует только внутри нашего эгоистического желания.
Почему этот мой мир воображаемый? Потому что у него нет никакой связи с Творцом! Он живет маленькой искрой света, которая его как-то оживляет. Поэтому тут нет ни добра, ни зла.
А то ощущение зла, которое ты испытываешь – только от недостатка животного, эгоистического наполнения. Все твои высокие мысли и желания, фантазии и мечты – это причуды твоего развитого и раздутого эго, которое требует свое и заставляет тебя страдать.
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):