Вопрос: Если человеку необходимо реализовать свою свободу воли, то не отбираем ли мы ее у детей, обучая их каббале с раннего возраста?
Ответ: Мы обучаем их именно тому, как использовать свою свободу воли! Ведь состояния каждый раз меняются, эгоизм растет, изменяется окружающее общество.
И ребенку в каждое мгновение нужно заново решить: с кем он хочет быть, как относиться, как воспринимать, что делать. Если они все время будут так правильно работать относительно окружения, то замечательно разовьются.
Всем известен кризис подросткового возраста, когда дети бунтуют. Надо использовать это чудесное свойство и ни в коем случае его не подавлять. Оно позволит детям легко перепрыгнуть из материального в духовное.
Нужно только правильно подготовить детей до этого возраста, чтобы годы взросления (12-15 лет) стали для них годами духовного подъема – выхода в духовный мир!
Для этого нужно заранее дать детям такое воспитание, чтобы потом могли реализовать его на практике. Природа намеренно закладывает в наших генах такой период внутреннего взрыва – на уровне гормонов, эгоизма, желания властвовать.
Именно в этом возрасте нужно работать с человеком, чтобы поднять его в духовное – а потом он уже начинает "стариться". От 20-ти лет и далее, человек уже начинает двигаться в сторону кладбища. Он "выходит в жизнь", попадает в общество обывателей и занят только тем, как обеспечить себя в материальном мире.
Нужно начать воспитывать ребенка с 6-7 лет, чтобы до такого возраста, когда он уже входит в подростковый период и становится взрослым, он получил возможность правильно действовать - вырасти и стать "большим" в духовном смысле. Нельзя упустить именно детские годы – потом будет уже поздно!
Это все равно, что начать учить человека грамоте в 20 лет – представляете, сколько возможностей он упустит в своей жизни. А здесь речь идет об основах природы, которые закладываются в ребенка. Мы учим его, как правильно организовать внутри себя все желания, все свойства.
Это совершенно необходимо, поэтому мы так заботимся о создании системы образования по методике каббалы.
Подростковый возраст – это очень важная, решающая точка. Именно в ней должны проявиться результаты воспитания – и весь успех зависит от предыдущих лет: от 6 до 11 – а дальше начинаются проблемы: гормональный взрыв, внутренняя борьба.
И нужно заранее позаботиться, чтобы на этот момент, у ребенка уже была методика и правильное окружение, позволяющее преодолеть этот критический период, использовать этот взорвавшийся эгоизм, как подъемный кран, чтобы как раз с его помощью, над ним, подняться.
И тогда мы немедленно получим взрослого духовного человека. В эти годы дети с легкостью могут пройти махсом. Они готовы на все! В них есть такая отчаянная решимость, взрослый человек не способен вытерпеть такие страдания, как подросток, в котором пока пылает огонь. Можно из этого делать чудеса.
Природа не случайно заложила такой период в процессе нашего развития. Вся наша надежда в воспитании из ребенка духовного человека - именно на этот возраст: скажем, начиная с 6-7 лет и до 14-15.
А потом уже почти ничего нельзя сделать, очень трудно. Он уже вышел в "жизнь". Ты обращаешься к человеку, который окружен разными жизненными проблемами: возраста, пола, трудоустройства, службы в армии, думающего только о девушках и материальном успехе. Все эти заслоны уже не дадут ему тебя услышать.
Нужно начать рассказывать ему о каббале с самого детства, чтобы это вошло в привычку, которая "становится второй натурой" – до того, как он окунется во "взрослую жизнь".
И тогда ребенок будет проходить подростковый бунт – но использует его правильно! Творец нарочно провоцирует нас на этот бунт эгоизма, чтобы мы именно над ним поднялись. Если мы поднимаемся над этим эгоизмом, как на гору ненависти, гору Синай ("сина"/ненависть), то получаем духовную ступень.
Нужно воспользоваться этой возможностью, которую дает природа! Как бы мне помогло, если бы во мне и сейчас так взрывались и горели желания, как когда-то в детстве. И если мы при этом находимся рядом с ребенком и заботимся о том, чтобы правильно направить его и показать, как с этим работать – можно очень быстро сделать из них больших каббалистов. Я надеюсь, что у нас это получится.
Если не использовать эту данную нам природой возможность, потом будет очень трудно наверстать. Поэтому сказано, что воспитывая ребенка, ты словно пишешь на чистом листе, и это совсем не то же самое, что писать на уже исписанном, пытаясь стереть кем-то написанное…
Поэтому воспитание должно начинаться с самого раннего возраста. А иначе ребенок не растет как человек – а просто как животное, ведь его будут учить только, как искать наполнение для своего тела, своего эгоизма. По определениям каббалы – это значит выращивать животное, желание насладиться.
Только если есть правильное сочетание двух сил: получения и отдачи, тогда это называется человеком. Так давайте решим, кого мы хотим вырастить, и с самого раннего возраста (по крайней мере, с 6-7 лет) начнем готовить детей к возрасту взросления, чтобы вынести максимальную пользу из всех этих лет.
Я уверен, что если была проделана правильная подготовка, ребенок под влиянием этих сильнейших, внутренних порывов подросткового возраста может войти в духовный мир, подняться на вдруг выросшую в нем гору ненависти. Все переживания взрослого человека, ищущего духовное – это просто ничто перед таким горением. Вот чего нам всем очень не хватает…
Вопрос: Если человек преуспевает в каббале - то он на уровне ребенка?
Вопрос: Когда между нами раскрывается связь, - происходит ли это только внутри меня, или внутри всей группы?
Ответ: Это личное раскрытие человека, который находится в группе. Но его товарищи не раскрывают того, что открылось ему. Это зависит от индивидуальной работы каждого человека.
Допустим, кто-то из наших товарищей обнаружил в себе сейчас готовность соединиться душой и сердцем со всеми нами, со всеми искрами, которые существуют в нас от разбиения. Тогда он сразу же раскроет ту общую силу, которая называется Творцом и действует во всем мироздании.
Но если мы не находимся на том же уровне связи между собой или на уровне выше, то не почувствуем, что он там присутствует.
Так и в нашем мире человек может скрыть себя от других, не дав о себе никаких духовных сведений.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
Вопрос: Иногда Вы говорите, что единственное, что нужно делать, это прилепиться к Творцу, а иногда, что самое важное – это соединиться с группой…
Ответ: Твой путь к Творцу лежит через группу. Это средство Его достичь, а иначе вообще не о чем говорить.
К примеру, мне говорят, что я должен приехать в Иерусалим, только не объясняют, как я должен это сделать: на поезде, на автобусе, на машине, на осле, или пешком.
Так и мы говорим: "Ты обязан соединиться с Творцом". При этом тебе автоматически должно быть ясно, что, не соединившись с группой, ты Творца не найдешь.
Ведь ты можешь раскрыть Его только как форму, облаченную в материал. И где же этот материал? – В соединении между всеми. Там, где ты сначала раскроешь ненависть, - позже обнаружишь единство, которое называется Творцом.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
Вопрос: Если в духовной системе действует принцип "низший пробуждает высшего", то зависит ли наше исправление от желания нового поколения – наших детей?
Ответ: Мы зависим от всех и должны передать всем наши знания в науке каббала, - хотя бы немного, в мере нашего понимания. Ведь сейчас мы находимся в таком состоянии, что весь мир обязан пробудить Высшего - этот высший аппарат управления.
И если сейчас мы видим, как весь мир настигают глобальные, всеобщие бедствия, и все ощущают бессилие, не зная, что принесет новый день, - все это продиктовано тем, чтобы мы на деле начали изучать, чего именно высший желает от нас, и как мы можем пробудить его правильно, а не кричали просто так и не начали сводить друг с другом счеты или требовать невозможного от природы.
Мы приближаемся к состоянию, когда высший требует от всего человечества осознанной ответной реакции, чтобы все мы вместе обратились к этой силе природы, к высшей силе, понимая, какое поведение требуется от нас и какая просьба должна от нас исходить.
Разумеется, сами мы не способны ничего достичь. Но "делающий мир в высшем, сделает мир в нас". Высший может привести нас к совершенству и миру здесь, между нами. По крайней мере об этом мы должны сначала попросить. А уже затем, из этого общего "ло лишма" всего человечества мы достигнем "лишма".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.01.2011
Духовное развитие: от зародыша до Человека
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Тора развивает в человеке ощущение осознания зла
В чем суть развития, достигаемого занятиями Торой (исправление светом, как сказано: "Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления, чтобы ее свет вернул вас к добру") и Заповедями (эгоизм человека состоит из 613 эгоистических желаний, которые надо исправить на обратные, что называется выполнением 613 заповедей)?
И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей способно медленно и постепенно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. Истинная же величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас.
Бааль Сулам. Суть религии и её цель.
В приятности и совершенстве, которые мы ощущаем во время работы на Творца – чтобы насладить Его, в нас развивается особая возможность осознать низменность любви к самому себе, насколько эта любовь к себе мешает на нашем пути ощутить наслаждение от отдачи Творцу.
Бааль Сулам. Суть религии и её цель.
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.18
Книга Зоар описывает духовные состояния, которые ощущают постигающие высший мир. Но рассказывает о духовных образах нашими земными словами.
Эти слова напоминают нам земные образы. Эти слова образуют нам на нашем "желании получать" - эгоистическом экране, нашими земными свойствами - земные образы.
Каббалисты взяли для описания высшего мира слова этого мира, поскольку в духовном нет слов, есть только ощущения, - и назвали этими словами духовные свойства, которых достигли в своем постижении.
Поэтому, читая Книгу Зоар, мы должны стараться распознавать высшие духовные силы, состояния, отношения, оторванные от материальных образов, которые мы привыкли чувствовать за этими земными словами. Это очень хорошее и полезное упражнение.
Допустим, мы читаем в тексте слова: "лоб", "глаза", "уши", волосы". Необходимо пытаться сразу же по крайней мере думать о сфирот – кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут, соответствующих частям парцуфа - "лоб", "глаза", "уши", "нос", "рот", Гальгальта Эйнаим и АХАП.
"Волосы" (сэарот) – это избыток отраженного света, в который не может облачиться прямой свет, и потому этот отраженный свет выплескивается наружу, образуя "волосы" парцуфа.
Это света, которые таким образом распространяются сверху вниз в высшей системе, в Рош Арих Анпина, а затем в З"А, и через все это множество парцуфим к нам приходят силы, чтобы пробудить, исправить и наполнить нас.
И потому в Книге Зоар мы изучаем всю эту систему исправления душ.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 06.01.2011
Вопрос: Есть ли шанс правильно сориентироваться в высшем мире без знания всех этих терминов, которые использует Зоар? Зависит ли ощущение высшего мира от понимания терминов?
Ответ: Не имеет значения, на каком языке человек сейчас читает Зоар - на совершенно непонятном ему языке, или на языке ветвей, или на любом другом. Все эти языки пока еще не для нас. Я не знаю, о чем идет речь.
Если я не знаком с каким-то явлением, объектом, наполнением, силами, состояниями, причинами, результатами, если я не познал само духовное состояние, ты можешь рассказывать мне о нем тысячи слов – это мне не поможет. "Что не постигнем, - не узнаем по имени или слову". Тогда что для меня эти имена или слова, если я не постигаю?..
Для чего же каббалисты пишут нам все эти тексты? – Чтобы мы не обращали внимания на сами слова, а только стремились постичь эти духовные состояния. А без постижения все эти слова ничего не стоят. Ты можешь играть с ними как хочешь, - это все равно что бросить их в коробку, перемешать и составить из них что угодно.
Если мы не постигаем, то все эти тексты – только "сгула" (чудесное свойство), при условии, что ты используешь их как "сгула". А если нет – ты только запутываешь себя.
Поэтому мы смотрим на текст Зоара только в соответствии с тем, насколько способны во время чтения думать о его "чудесном свойстве". Это самое важное.
Действительно, в Зоаре есть такие главы, на которых очень трудно сосредоточиться. Я читаю о разных лицах и чертах лица, о линиях на руке – это очень запутывает. Но может быть это как раз хорошо, ведь я прикладываю больше усилий, чтобы распознать за этими словами духовные свойства.
Поэтому мы должны видеть в тексте Зоара только его "чудесное свойство". И чем больше текст запутывает нас, тем сильнее должен побудить нас уцепиться за это "чудесное свойство" - требовать света, возвращающего к источнику, чтобы он принес нам постижение.
Ведь "что не постигнем – не узнаем по имени". Ни одно слово не будет понятно, ни одно имя ничего нам не скажет.

Цель творения – принести благо творениям. Для этого творение должно находиться вне Творца, вне дающего желания – в желании получать наслаждения.
А с другой стороны, чтобы достичь совершенства, творение обязано уподобиться Творцу. Таким образом, оно должно состоять из двух противоположных сил: желания наслаждаться и намерения ради отдачи.
Удивительно, как в одном человеке соседствуют две противоположности. Однако, на самом деле, это лишь зачатки. Если человек хочет, чтобы они выросли с минимального уровня, то ему необходимо выстроить между ними правильную взаимосвязь. Иначе он не повзрослеет, оставшись с черной точкой желания - от Малхут и крохотной искоркой свойства отдачи - от Бины.
Рост начинается с того, что человек сравнивает две эти силы, упорядочивает их. Тем самым он предоставляет Творцу возможность растить себя, а сам формирует их сочетание, взаимовключение Бины и Малхут – чтобы всегда Бина была выше Малхут.
Сказано: "Всегда будет человек ополчать доброе начало на злое начало". Это значит, что он сам должен вести эту войну: выделять и сталкивать в себе противоположности, а не затушевывать их. Использовать их, чтобы строить себя.
Здесь кроется проблема: не желая возбуждать проблему, мы бежим от разбора, пытаемся завуалировать внутренние конфликты, вместо того чтобы найти силы, вместе с Творцом, который и является их источником, победить каждый раз силой отдачи силу получения.
Но если человек понимает, что всё идет от Творца, и вызывает в себе столкновения, тогда он находит способ навести порядок. Он понимает, что все проблемы, и вообще любое его ощущение, состоит из двух полярных сил, которые он должен сопоставить и упорядочить.
А это возможно, только если человек приводит их к реальному действию в окружении. В итоге, всё, что он чувствует, должно направлять его на любовь к ближнему.
Если это не так, значит, он еще не достиг исправления, не создал правильную связь между желанием наслаждений и искрой отдачи. Только восполнив эту связь в любви к ближнему, он уподобится Творцу по свойствам.