15.01.2011, 18:13 [#32833]
Вопрос: Почему, произнося на иврите четырехбуквенное имя Творца (יהוה - АВАЯ), мы говорим – "йуд-кей-вав-кей", заменяя звук "hей" на "к"?
Ответ: В этом нет ничего особенного, - просто в народе бытует такое уважительное отношение к Творцу. К тому же, этот обычай существует в науке каббала.
Ты ведь не называешь по имени своего отца, а обращаешься к нему – "папа", - соответственно так называешь Творца.
А вообще-то, все имена, которые мы даем Творцу, - это названия проявлениям Высшего света относительно нас. Их мы называем "Борэ" – Творцом, потому что слово "борэ" состоит из двух слов: "бо" – приди и "рэ" – увидь.
Иными словами, ты называешь не Его, а то явление, которое воспринимаешь внутри своих свойств/келим. Свет, воздействующий на тебя, вызывает в тебе какие-то ощущения, и им ты даешь имена.
Ведь, что означает – "милосердный Творец"? Я чувствую, что именно так, с милосердием, Он сейчас ко мне относится. А действительно ли Сам Он милосердный, - это мне не известно. Я только знаю, что ко мне Он, скажем, отнесся милосердно. Поэтому все имена Творца – это моя реакция на воздействие Высшего света.
К тому же, "Элоким" – это Бина, "АВАЯ" – Зеир Анпин, "Адни" – Малхут. Это явления, которые раскрываются нам из Высшей системы. И Творцом мы называем некую высшую, по отношению к нам, силу, которая нам проявляется, а не то, что приводит эту силу в действие. Сущность Творца – Ацмуто мы не можем раскрыть.
Одним словом, - "нет у судьи большего, чем видят его глаза!". Когда ты раскроешь Творца, то сам найдешь Ему имена. Ведь именно мы даем названия проявлениям Высшего света.
Из лекции в Натании, 12.12.2010
"Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом".
Человек должен понимать, что он никогда не узнает истинное величие Творца, не сумеет оценить настоящий уровень связи с Ним, да и вообще не сможет измерить все то, что, находится вне него.
Ведь это всегда не имеет границ, а человек способен что-либо почувствовать только в своих ограниченных желаниях/келим. Конечно, они все время растут, но ограничены в своей емкости.
И если сейчас мне что-то кажется бесконечным или безграничным, то все это только относительно меня. Скажем, если ты заполнишь 200-грамммовый стакан до краев, то это будет бесконечность относительно к данному сосуду/кли, это безгранично и бесконечно, - ведь он получил все!
Иными словами, все измеряется относительно желания, человека. И если на текущей ступени я нахожусь в состоянии бесконечности, - позже мне раскрывается еще большее эгоистическое желание, и я вдруг обнаруживаю, что мне всего недостает. Так куда же подевалась та бесконечность, в которой я пребывал?
Ты ощущал ее в желании емкостью в 200 г, а теперь, когда твое желание увеличили до 20 кг., ты вообще не чувствуешь никакого наполнения.
Из урока по статье из книги "Шамати", 31.12.2010
Через ограничение – к бесконечности
Вопрос: Что делать, когда человек оставляет группу? Нужно ли пытаться вернуть его обратно?
Ответ: Если человек решил, что он прекращает приходить в группу, мы должны уважать его решение, ведь в духовном нет насилия. Это - во-первых.
А во-вторых, даже если человек говорит, что он не хочет продолжать занятия, - завтра все может измениться. Поэтому здесь нужен гибкий подход. Если группа несколько раз (обычно, это дважды) пыталась вернуть его, но он все-таки не пришел, - нужно оставить его в покое. Нам запрещено больше к нему обращаться.
В Гмаре есть такой закон: если человек идет по полю и видит, как у другого упал осел под тяжестью поклажи, то он должен помочь поднять осла и положить на него поклажу.
Если это случилось во второй раз, то нужно снова сделать то же самое: поднять на ноги осла и возложить на него поклажу. Если это проделано дважды, а осел упал в третий раз, - больше помогать нельзя – значит животное не в состоянии нести поклажу.
Осел (на иврите – "хамор") олицетворяет материал ("хомер"), из которого мы состоим. А его поклажа – тот груз, который этот материал способен выдержать. И если твой товарищ "упал", после того, как ты дважды попытался вернуть обратно, оставь его в покое – это его выбор!
Из лекции в Северном Тель-Авиве, 19.12.2010
Вопрос: Сказано, что каждый день надо ждать спасения Творца. Но как сохранить в себе остроту ощущения, чтобы всегда чувствовать себя на пороге раскрытия, и не остывать?
Ответ: Нужно сделать для себя это ощущение ожидания приятным! О приятных вещах человек готов думать все время. А если ты устаешь об этом думать – значит, тебе это не приятно.
Мы все сделаны из желания насладиться, и если чувствуем в чем-то удовольствие – то стремимся к этому, а если нет – стараемся избавиться. Поэтому нам нужно постараться сделать так, чтобы мысли о раскрытии Творца, раскрытии духовного мира – были нам сладки и приятны. И тогда я не смогу об этом забыть!
Мне нужно все время убеждать себя, что это дает наполнение, которое восполнит все, чего мне не хватает: это утолит все мои желания – голод, жажду, усталость! Духовное раскрытие – это ответ на все! И тогда я не забуду об этом, и всегда буду хотеть! Эта мысль постоянно будет преследовать меня на фоне всего остального.
А если для меня думать о духовном - это тяжкая обязанность, то разумеется, это потребует неимоверных усилий. Но это не работа – это должно быть удовольствием, словно "бальзам для измученной души".
Ведь ты еще никогда не ощущал любовь к товарищам как сладкое духовное наполнение. Тебе было просто приятно проводить с ними время. Но представь, что это приведет тебя к какому-то очень высокому, необыкновенно приятному и наполненному ощущению, к никогда ранее не пережитому, невыразимому чувству покоя, словно в тихих, ласковых водах – и тогда ты начнешь к этому стремиться.
Разумеется, это пока эгоистическое стремление, "ло лишма", и ты просто ищешь приятного ощущения – но это позволит тебе оставаться в этой мысли, и одновременно ты начнешь выяснять правду и ложь, так продвигаясь.
Из урока по письму Бааль Сулама, 10.12.2010
Вопрос: Если окружение не внушит мне, что отдача – это хорошо и приятно, я никогда ее не достигну, но с другой стороны, если я не ищу отдачи, то и окружение ее не захочет. Как вырваться из этого замкнутого круга?
Ответ: Нужно достичь соглашения, что нам нужно играть друг с другом. Об этом Рабаш пишет в своих статьях о группе: для чего мы тут собрались. Никто не пришел с готовым желанием соединиться с другими - но мы решаем, что хотим так действовать.
Ты жалуешься, что невозможно продвигаться без желания. Но если бы у тебя было желание, ты бы продвигался – эгоистически, все в том же самом материальном мире!
А как же продвигаться выше этого эгоистического желания? Нужно подняться над ним, и для этого мы договариваемся в своем окружении, что ценим отдачу выше получения. Мы понимаем, как это работает на чертеже, но реально в себе не чувствуем, и поэтому нам нужно играть в отдачу – что называется: "Прилагал усилия и нашел!"
Мы играем, что нам необычайно важна цель, в которой на самом деле не видим никакой важности. Мы не обманываем себя, мы признаем это, но говорим, что нас это не волнует! Я погружен в свой эгоизм в этом мире, и чтобы поднять себя на следующую ступень, в высший мир, я играю в это с товарищами, будто нам всем важно достичь того будущего мира, ступени Бины – любви и отдачи.
Если все будут играть передо мной, что это важно – я приму это за правду. А иначе мы навсегда останемся в своем эго! Если я не внушу себе более высоких ценностей, чем те, которые сейчас ценю, и не приму их выше знания – то никогда их не достигну.
Если окружение так постоянно играет для меня – эта игра постепенно становится моей второй природой. А вы не хотите играть, и желаете остаться "честными", не кривя сердцем? Но поскольку в сердце нет ничего, кроме эгоизма – то в нем вы и останетесь!
Да, я признаю, что в моем сердце один эгоизм, но я играю, чтобы быть выше него. Я не могу заставить свое сердце чувствовать по-другому – но я хочу получить новое сердце, другое! И сейчас я веду себя так, будто у меня нет этого эгоистичного сердца – я вышел из него и начал относиться ко всем только с отдачей.
Я поднимаюсь над всем, что у меня внутри – там живет какой-то дикий человек, которого я не хочу больше знать! Пусть пропадет там внутри, а я перехожу жить в другую систему, в другое тело. Окружение повлияет на меня и высший свет – но я сам должен давить на себя, чтобы к этому прийти! И я не хочу слышать ничего против – пусть такие люди даже не приближаются ко мне.
Мы должны договориться, что все вместе так играем/работаем друг для друга. И если я не выполняю свои обязанности, то ослабляю всех, и этот ущерб возвращается ко мне обратно многократно умноженным. Поэтому я должен бояться не выполнить условия взаимного поручительства, иначе я очень сильно пострадаю! Поручительство – это страшное оружие, меч о двух концах.
Время распространения науки каббала не зависит от каббалиста. Он получает знак свыше как раскрытие: отталкивание от мира в некотором виде и побуждение реализовать свою миссию.
Эти знаки абсолютно ясные, и он их понимает, т.к. пребывает в духовном постижении. Поскольку он связан с высшей силой в духовной системе, то видит, как она рождает ему эти условия.
Методику он не выбирает - нет нескольких методик. Методика одна, но в каждом поколении проявляются новые потребности, а потому он способен объяснить больше, чем требовалось раньше.
Каббалисты и в прошлых поколениях знали всю методику – разве она была неизвестна Моше или РАШБИ! - но не могли выразить ее открыто, а потому писали зашифровано.
В нашем поколении, как пишет Бааль Сулам, у каббалиста есть не только возможность, но и обязанность раскрытия. Пришло поколение, которое требует духовного развития, и поэтому каббалисты его раскрывают.
Вид и уровень раскрытия определяет поколение, а не каббалист, ведь главным является потребность поколения. Например, если на уроке передо мной не будет учеников, если я не приму их желание, то мне нечего сказать: постижение находится во мне, но без раскрытия и обновления.
Поэтому наедине с камерой я могу выразить лишь стандартные вещи, но не раскрыть нечто новое, как мы делаем на наших ежедневных уроках. Это происходит потому, что каждый день в мире пробуждается новое желание, и через учеников, которые разбросаны по всему миру, я чувствую общую потребность.
В нее включены все вопросы и желания: отсутствие совершенства, стремление раскрыть экраны, свойство отдачи, связь между собой. Ощущения тысяч моих учеников, присутствующих на уроке, собираются во мне, и я принимаю их словно мать, которая чувствует потребность накормить своих детей. И тогда в процессе нашей учебы я вижу в текстах и моих ощущениях нечто новое, чего не было раньше.
Так происходит каждый день, даже если не все это замечают. Не зря сказано: "от всех своих учеников я учился". Почему? Потому что получаю желание от учеников и могу глубже копнуть материал творения.
Из программы "Каббала для начинающих", 01.12.2010
Вопрос: Почему такие понятия как объединение и поручительство представляются плоскими, лишенными объема?
Ответ: Это неверно. Поручительство и объединение - это исправления внутри системы, которые нас связывают. Внутри них есть парцуфим и сфирот, миры и света, но мы их не видим.
Например, что такое объединение? Мы - противоположные, отталкивающие, ненавидящие друг друга, должны подняться над своим желанием и объединиться в подобии, отталкивая различия. В каждом из нас есть точка, способная объединиться с другими. Эти точки мы соединяем, стараясь увеличить их количественно и качественно.
В этом процессе мы себя отменяем, а над отменой раскрываем связь и поручительство. Мы хотим, чтобы между этими точками образовалось пространство. За счет чего? За счет присоединения к ним авиюта – там должно быть нечто от фараона.
Желания неживого, растительного и животного уровней мы относим к разряду необходимого, а с остальными желаниями работаем, соединяя с точками. Эти соединенные с точками желания передают им авиют, образуя место, в котором происходит раскрытие.
Затем желания, противостоящие объединению, увеличиваются, и между точками возникают трения и споры. Одни не хотят быть вместе, другие пытаются властвовать. С этими желаниями мы должны работать: сначала их сократить, а потом присоединить к точкам. Тогда начинается работа в трех линиях. Постоянно усиливая объединение, мы вместе строим место, в котором раскрывается система миров и Творец.
Выходит, понятия поручительства и объединения не только объемные – в них заключена вся реальность, включая этот мир.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 10.12.2010
Вопрос: Как будет проявляться тот самый недостаток в людях?
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Что такое молитва?
Поскольку человек не может выйти из эгоистического желания получать и чувствует, что нуждается в помощи Творца, у него рождается потребность в Его помощи. А Творец помогает с помощью Торы, потому что Её свет возвращает к источнику, то есть человек обретает свойства отдачи.
Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 16. 1988 г. "Что это за основа, на которой построено духовное".
Человек просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: "Победили Меня сыны Мои". То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.
Бааль Сулам. Шамати. Статья 19. "Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.26
Вопрос: К сожалению, я получил такое воспитание, что Творец – это некий старец, восседающий на небесах. Сегодня, изучая каббалу, я понимаю, что это представление ложно. Как мне избавиться от стереотипов детства?
Ответ: Это не связано с детством человека. Просто человечество еще с давних времен развило такие мифы. Так нам естественно воображать что либо существующее. Из поколения в поколение передавались рассказы о том, что существует некая сила, с которой у людей ассоциируется образ с руками и ногами, соответствующий его пониманию.
У Творца, разумеется, нет никакого образа и формы. Творец – это природа, и поскольку числовые значения этих слов равны, они обозначают один и тот же объект. Он является общим законом природы, и вообще вся природа – это сила. И мы сами – силы, хотя нам кажется, что здесь присутствуют какие-то образы, материя, неживая, растительная и животная природа.
Это аналогично с тем, что мы смотрим на экран телевизора и видим там разные изображения, точно так же мы видим все, что имеется в этом мире, и представляем в своей голове.
Поэтому такой подход к Творцу, что Он – некий образ, старец, существующий каким-то образом где-то наверху – это источник горькой ошибки, и вообще искаженное восприятие жизни.
Но поскольку наука каббала была скрыта, и людям вообще не объясняли, кто такой Творец, даже в иудаизме, получилось, что люди так считали. И оказывается, что подобное отношение в народе пока существует.
Мы связываем с Творцом, как с человеком в нашем мире, разные вещи: я дам Ему что-то, и Он сделает так, чтобы мне было хорошо, если я пожертвую Ему доллар, - Он вернет мне два.
Нам кажется, что так можно подкупить Его, и тогда Творец станет относиться к нам хорошо, а жизнь изменится к лучшему. Но с каждым днем все больше и больше проясняется, что наши отношения с Творцом должны строиться лишь только в направлении нашего исправления. Он требует от нас лишь одного: быть как один человек с одним сердцем и возлюбить ближнего, как самого себя.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 14.12.2010
Как поладить с законом природы?
Провел беседу "Семейная пара" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Выбор спутника жизни"
