28.02.2011, 16:03 [#36603]
Размягченная стена
Реформа
В наше время раскрытие Творца возможно каждым желающим
В прежние времена постижение Творца нужно было предварять всеми семью внешними науками и ужасным аскетизмом. И несмотря на все это, немногие находили благоволение в глазах Творца (раскрыть Его).
Однако с того времени как мы удостоились учения Ари и духовной работы по системе Бааль Шем Това, это действительно пригодно для каждого человека, и людям больше не требуется вышеупомянутой подготовки.
Бааль Сулам. "Плоды мудрости", Послания, стр.116, письмо 38, 1927 г.
Вопрос: Чем больше усилий мы прикладываем ради успеха группы, тем больше чувствуется, что мы работаем на свой эгоизм…
Ответ: Надо радоваться – ведь это раскрытие зла. Не раскрыв зла, нам не прийти к добру.
Итак, я вижу, что из своих действий ради группы, в конечном счете, хочу извлечь только личную выгоду. Что же дальше?
Дело в том, что одной этой "точки прозрения" недостаточно, с ней ничего не поделаешь. Мое действие должно быть направленным, у него должен быть вектор. А иначе моя внутренняя сила остается лишь потенциальной, подобно заглушенному двигателю. Пускай это хороший двигатель мощностью в 200 л.с. – но что дальше?
Я должен "завести" свое желание, направить его на определенное действие. А значит, мне нужны две точки, из которых и сложится вектор. Это направление моей силе придает разум. Вот почему сила и разум хорошо "срабатываются" друг с другом. Это закономерно.
Так вот, хоть я и отчаялся в своем отношении к группе, это еще не создает возможность для действия. Теперь мне нужно связать свое состояние с целью.
Я только что почувствовал, что противен сам себе. В моих действиях или каком-то одном действии проявился эгоизм: я сделал это ради себя, не смог обратить на товарищей.
Прежде всего, надо вспомнить, что нет никого, кроме Него. Дело не в том, что у меня не вышло, а в том, что Творец организовал для меня эту ситуацию и ее анализ. Выясняется, что я ничего не смог поделать из-за своего эгоизма, из-за того что Творец пожелал научить меня, показать мне, что я нахожусь под властью эго.
Что же я должен сделать? Для чего Он захотел, чтобы я ощутил это? Для того чтобы благодаря этому я осознал важность цели – свойства отдачи, противоположного тому, что раскрылось мне сейчас.
Откуда же я возьму эту важность? Из того самого состояния. Ведь нет света без сосуда, нет ощущения, в котором не сочетаются они оба: свет и кли. В сравнении с чем я ощущаю себя дурным? В сравнении с тем, как я понимаю отдачу, представляя себе, что мог бы поступить лучше и отнестись к товарищам иначе.
Это уже две точки!
Как же теперь мне перевести себя из точки собственной презренности и отвратительности к точке отдачи? Чего мне недостает? Недостает сил. Их-то и надо потребовать.
Но и это еще не всё. Для чего мне их требовать? Чтобы ублажить себя? Чтобы больше не питать к себе отвращение? Ведь мой эгоизм страдает от недавнего "откровения". Тогда выходит, что я по-прежнему эгоист, только после второго "витка", на следующей ступени самолюбования.
Нет, я не хочу, чтобы моя работа или ее результат преследовали личную выгоду. Я хочу совершить такое действие, в котором раскрою удовольствие для Творца. Он исправляет меня, и я хочу, чтобы это доставило Ему наслаждение.
Тем самым я пытаюсь пройти еще чуть-чуть вперед, и еще, насколько возможно. Таковы мои первые пробы, которые я должен буквально "разжевывать", "дегустировать" на языке, а еще вернее – "перемалывать" зубами.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Общее выяснение всех 14-ти заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения", п.1: …Рабби Шимон разъясняет 14 заповедей, включающих все 613 заповедей, также как и семь дней начала творения включают семь тысяч лет.
И поэтому он соотносит их с семью днями начала творения и связывает каждую из них с днем, относящимся к ней. И согласно тому, что они включают все 613 заповедей, то следует прилагать усилия в выполнении их каждый день.
Что значит выполнять ту или иную заповедь? Откуда я знаю, что она собой представляет? Что я могу сейчас выполнить, если даже не знаю, о чем идет речь?..
Но я обязан читать этот текст с намерением, что он исправит меня. Ведь мы пока еще не знаем, как связаться с текстом и извлечь из него духовное действие, чтобы он стал для нас инструкцией, Торой (Тора – от слова "ораа"/инструкция), как сказано: "Душа человека учит его".
Когда у каждого из нас будет душа, а не ее зачаток – духовная искра, тогда внутри своей души мы раскроем различные явления. Эти явления и станут "моей книгой", "моей Торой" - моим раскрытием, как указано написать Тору на своем сердце, где под сердцем имеется в виду все желания человека.
Из них мы узнаем, как продвигаться, как сделать следующие шаги - и сделаем их внутри нас. Точно по книге инструкций мы совершим внутри себя всевозможные действия.
А пока мы смотрим в книгу инструкций, но не осознаем их. Мы не знаем, о чем идет речь, поскольку не ощущаем внутри себя, о чем говорит каждая из них, где те или иные части нашей души, какова связь между ними.
Поэтому мы должны только просить, молиться, чтобы мы раскрыли внутреннее строение своей души – где эти желания в тех состояниях, о которых идет речь, о чем именно рассказывает книга, о каких действиях, которые мы должны выполнить внутри себя.
Намерение пожелать и достичь этого – и есть правильное намерение, о котором пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.155: "…благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.02.2011
Чудесное превращение Книги Зоар
Вопрос: Что значит "свет выясняет состояние"? Здесь действует разум?
Ответ: Нет. Когда свет выясняет состояние, мне не нужен земной разум, он ничего не добавляет. Мне нужны духовные выяснения, проистекающие из ощущения моих желаний и высшего света.
Я должен ощущать их, или, по крайней мере, приблизиться к ним, ступить на нейтральную полосу – между желанием насладиться и желанием отдавать.
Я могу пребывать 1. в своем эгоистическом желании, 2. на нейтральной территории, выйдя из своего желания и стремясь достичь духовного, 3. в духовном намерении.
На нейтральной полосе я еще не понимаю происходящее со мной, но действую только ради цели – тогда надо мной работает свет, и я прохожу различные состояния, не осознавая их. Я не могу этого знать, как младенец не может знать, что с ним происходит. Он весь в устремлении расти – и этим стремлением вызывает свет, силу роста и развития. Так и мы.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.02.2011
Вопрос: Каким будет электронное правительство, если позволят голосовать через Интернет?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
В нашем мире мы привыкли действовать самостоятельно. Я использую все свои силы, все свои знания, всю энергию, весь потенциал связи с окружением, врожденные способности, а также навыки, привитые воспитанием и образованием… Я – источник, я – центр. Исходя из себя самого, я действую и пролагаю свой путь в мире.
На каждом шаге мы видим эффективность такого подхода. Ведь мы родились здесь от силы эгоизма, желания наслаждаться. И раз уж мы используем это желание, чтобы с его помощью "выбиться в люди" и найти свою выгоду, то применяем всё, что имеем: внутренние способности и внешние средства.
У меня есть силы, ум, напор, дерзость – всё, что во мне заложено; и я применяю их по направлению из себя вовне.
Не так происходит при исправлении души. Если я ставлю себе целью успех не в этом мире, а в мире духовном, если хочу прорваться в него, обрести его, то выясняется, что я изначально не гожусь для этого. У меня нет сил, понимания, свойств, благодаря которым я мог бы сам приблизиться и атаковать, прорвать, захватить высший мир.
Требуется время, чтобы осознать это. Но затем, увидев, что мои обычные "инструменты" тут бессильны, я чувствую слабость, опускаю руки и не знаю, как мне быть. Обычно это приводит человека к общему упадку. Ведь у него нет никаких средств, чтобы заполучить желаемое. Что же делать?
Здесь кроются два момента, которые надо осознать:
1. Я никак и ни в чем не принадлежу и не соответствую духовному миру. Теперь мне это совершенно ясно. И этот момент слабости – хорошее начало. Ведь, по сути, речь идет об осознании собственной природы, которая, если не противоположна, то оторвана от природы духовной и ничем мне не поможет. У меня нет никаких начал, никаких средств, инструментов, вариантов, чтобы попасть туда, куда я хочу. Что называется, ни рук, ни ног. Я духовно недвижим и недоступен.
2. Я способен заручиться силой, которая поможет мне, заручиться разумом, который направит меня на обретение высшего мира через окружение. Ведь среда, или средство достижения высшего мира, находится подле меня – это группа, в которую меня приводят свыше и через которую я могу получать высшие силы, чтобы они воздействовали на меня.
При этом я обретаю духовный мир не в устремлении из себя к нему, я не покупаю и не поглощаю его, не врываюсь в него. Нет, чтобы завоевать высший мир, мне нужно лишь адаптировать себя к нему – и обнаружить, что я нахожусь в нем.
Таким образом, подход к работе и ее результат, а также само сопоставление меня и высшего мира совершенно противоположны тому, с чем мы работаем в нашем мире. Здесь я должен достичь, добыть, захватить желаемое – а духовный мир, наоборот, изначально готов для меня. Я уже пребываю в нем и только должен измениться, чтобы это проявилось.
Я должен изменить себя в соответствии с высшим миром. Для этого я через группу привлекаю из него силы и меняюсь их посредством. Так, поднимаясь по 125 ступеням, я и раскрываю высший мир. Он всё больше и больше распахивается, проявляется.
При этом работаю я не над чем-то внешним, а над тем, что заложено у меня внутри. Я привлекаю к себе силы перемен, а не прикладываю свои силы к чему-то внешнему, как в нашем мире.
Отсюда проистекают мои взаимоотношения с окружением: я не хочу изменить его, укоренить в нем что-либо, завоевать его, как завоевываю окружающих в этом мире, управляя ими, подчиняя их своей власти и используя для своих целей. Особенно ярко в нашем обществе это проявляется среди политиков.
Но в духовном – наоборот: тихо, часто даже без особых разговоров я работаю в окружении товарищей. И если все они избраны Высшей силой, чтобы достичь духовного мира, то, склоняясь перед ними, я впитываю их силы. Эти силы накапливаются во мне, присоединяются к точке в моем сердце – и тогда я меняюсь.
Таким образом, мой критерий продвижения – не внешние завоевания, а внутренние перемены, которые проявляются в новых свойствах и ощущениях, в новом понимании относительно учебы и предметов, о которых ведет речь наука каббала.
Непросто переориентировать себя и перейти к подходу, который соответствует духовному миру. Много времени занимает, пока человек не отчается, пока не обнаружит, что другого выхода нет, пока не поймет, что действовать надо иначе, пока не начнет слышать и реализовывать услышанное, пока не выстроит всё в правильном порядке, подставив себя под воздействие окружения.
По сути, это самое важное. Кто сделал эти шаги и сформировал верное отношение к группе, тот прошел первый, самый опасный этап пути, не став добычей собственного эгоизма.
Чрезвычайно важно правильно поставить себя перед окружением. Рабаш особо подчеркивает это в своих статьях. Можно даже сказать, что последующие шаги дадутся с большей легкостью – ведь у меня уже есть верный подход, верная фокусировка.
Я понимаю, что свет первичен, что только он действует в реальности и мы должны предоставлять ему такую возможность, а не мешать своим эгоизмом, как будто у нас есть силы и разумение, чтобы делать что-то самим. Напротив, нам дано лишь естественным образом пригибать голову перед окружением – и тогда получать силы для перемен и исправлений.
Перед тем как мы все вместе приходим на урок, каждый должен готовиться к этому.
Я собираюсь сейчас подставить себя под воздействие окружения. В моих товарищах кроются огромные силы – силы Творца, и я хочу находиться под их влиянием. Только это может меня изменить.
Окружение – словно реактор, словно большой механизм, словно терапевтическое отделение или целая больница. Оно меняет, исцеляет, формирует меня в соответствии с первой духовной ступенью.
Так я и должен к нему относиться – как к неотложной помощи, в которой я постоянно нуждаюсь. Снова и снова я прихожу, чтобы получать сеансы терапии, – и постепенно выздоравливаю. Я всё больше слышу, всё больше понимаю, всё больше соглашаюсь, всё больше чувствую.
Я вижу, как во мне проявляются основы, которых не было раньше, и в них становлюсь всё чутче к окружению в целом. Я начинаю ощущать исходящие от него особые явления, свидетельства присутствия в нем Высшей силы.
Понемногу это проступает в моих ощущениях, а затем и в моем разумении. Новые впечатления отпечатываются на чувствах, и перемены в них несут мне новые мысли, которые объединяются и складываются в понимание. Так я устанавливаю всё более крепкую связь с Высшей силой, уже раскрывающейся мне.
Вот почему необходимо выстраивать правильное отношение к окружению, особенно во время учебы. Это наиболее важно для человека, ведь тем самым он как будто посещает единственную лечебную процедуру, совершает единственное действие по исправлению, которое может осуществиться в нем привести его к завоеванию духовного мира. Именно так человек и "покоряет" его – меняясь сам. Потому и сказано: "Герой тот, кто покоряет свое злое начало" – т.е. изменяет его сообразно с духовным желанием.
Не в наших силах вырваться из себя наружу без внутренних перемен. Только в нашем мире это кое-как срабатывает, хотя потом мы всегда видим, что это не принесло настоящей пользы, которая осталась бы с нами навеки. Каждый раз это происходит, а затем возвращается к нам бумерангом очередного провала – чтобы мы научились простому правилу: любое использование эгоизма идет нам во вред.
Из урока по статье Рабаша, 28.02.2011
Творец хочет, чтобы Его замок наполнился гостями, равными Ему. А это значит, что они должны включать в себя огромное желание, имеющее две стороны – и добрую и злую, и природы Творца, и обратной Ему природы.
Если творения в своих желаниях поднимаются на высоту самого Творца, только в их основе лежит совершенно противоположная Ему природа, эгоистическая, ради себя – то этим они отделяются от Него, вставая как бы напротив.
Затем они исправляют себя, надевая внешнее одеяние на свое эго, желание насладиться – намерение ради отдачи. Такое исправление помогает им сделать Творец, свет, возвращающий к источнику, и благодаря этому они обретают силу Творца. И тогда творение начинает включать в себя две силы: свою собственную внутреннюю силу, желание насладиться – огромную и равную Творцу, а над ней – силу отдачи, такую же огромную и равную Творцу.
Так получается творение, по своей природе обратное Творцу и независимое от Него, а с другой стороны, – совершенно равное Ему и подобное.
На разнице и противопоставлении двух этих параллельных друг другу систем: внутренней эгоистической и наружной отдающей – человек учится мудрости и пониманию творения от края и до края. Ведь нет ничего, кроме двух этих сил, действующих в творении.
И тогда, обладая и самими этими силами, то есть свойствами получения и отдачи, и зная, как ими пользоваться, то есть мудростью – творение, оставаясь творением, может стать таким, как Творец.
Когда вся эта программа начинает практически реализовываться, и в ней начинают участвовать все эти силы, она охватывает собой все творение, и не остается ни одной силы, которая могла бы ей возразить и сопротивляться. Ведь у каждой силы есть в ней своя роль и каждая вносит свой вклад в совершенство.
Поэтому ангелы, которые сначала удивлялись, зачем Творец создает такого злого и эгоистичного человека, спрашивая: "И зачем тебе это несчастье?!" - в итоге увидели, что все эти силы дополняют друг друга до совершенно законченной, совершенной системы, и невозможно сделать иначе. И тогда согласились и сказали: "Как же велико Имя Твое на всей земле" – то есть во всем этом желании (земля/арец - от слова желание/рацон), созданном Творцом.
Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 27.02.2011
Познакомиться с собой, познакомиться с Творцом
Вопрос: Как вести "внутреннее распространение", и что человек должен для этого делать в течение дня?
Ответ: Исправление совершается за счет действия, которое называется "молитва". Молитва – это раскрытие истинного желания, требующего наполнения.
Эта работа называется "молиться", что переводится, как "судить самого себя", выяснять свою внутреннюю суть: кто я такой, чего я хочу, правильные ли у меня желания или нет, и когда мои дела будет подобны делам праотцев, то есть мои желания – подобны тем, которые каббалисты описали в молитвеннике.
Это очень не просто. Молитвенник создан каббалистами, мудрецами Великого Собрания, которые находились на высочайшей духовной ступени. Они оставили нам молитвенник, чтобы служил примером – чего нам нужно достичь в своих требованиях.
Молитва может быть только о соединении – так называемая "общественная молитва", "молитва многих". Больше нам не о чем молиться, потому что все негативные события и вообще все проблемы, обнаруживающиеся в мире, если раскрыть их истинную причину, – происходят из-за недостатка соединения. Ведь соединение – это Творец, это Его свойство. Поэтому нам нужно думать только об этом.
Соединение касается всех людей в мире, и мужчин, и женщин. Все в итоге должны объединиться вместе в одну глобальную систему – общую душу Адама Ришон. И когда я учусь, сужу, думаю, спрашиваю, отвечаю – я на самом деле решаю лишь одно: приведу ли я к соединению всю эту систему. Ведь таким соединением мы исправляем все.
А кроме такой мысли во время учебы и желания, чтобы это случилось – нет никаких других средств исправления. Все остальное – только портит. Либо одно, либо другое – посередине ничего нет. Все наши действия несут либо исправление, либо вред. Даже если ты какое-то мгновение сидел и ничего не делал, то тем временем прошло время, которое ты упустил, и не использовал его для исправления – а значит, повлек разрушения!
Поэтому в нас постоянно должно жить это желание к всеобщему соединению – наше "внутреннее распространение".
Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 27.02.2011
Человек - маленький мир
Дырка в лодке
Молитва
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):