Вопрос: Вы как каббалист можете предсказать, что будет через десять-пятнадцать лет?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Непонятно, как на самой первой стадии двойного скрытия человек может совершать преступления (как сказано в п.58 "Предисловия к Учению Десяти Сфирот")?
Он ведь не видит духовное, а чтобы сделать умышленное преступление, надо видеть, что делаешь.
Ответ: Каббала говорит, что ты изначально уже преступник – ты таким родился. Мы все – преступники! Но нас не требуется ловить, ведь мы уже и находимся в этом мире как в тюрьме...
Все, что мы можем сделать – это раскрыть, что мы преступники и находимся в заключении, и такое состояние дано нам изначально.
А теперь, если кто-то хочет из него выйти, то, пожалуйста, дверь открыта! Но чтобы выйти, тебе надо изменить себя, вот и все.
Преступления и оплошности – это раскрытие того, насколько ты противоположен Творцу. А если ты их не раскрываешь – так нет никаких преступлений и оплошностей.
Это этап, который называется "управление вознаграждением и наказанием". Вознаграждение – это возможность совершать отдачу! А наказание – невозможность отдавать...
Преступления – следствие двойного скрытия, а оплошности – одинарного. Одно скрытие – на то, что "Нет никого кроме Творца", а второе – на то, что Он "добр и творит добро".
Если мы ошибаемся и в том, и в другом – это называется преступлением. А если в одном из них – то это оплошность.
Поэтому легче исправить ошибки. Исправляя ошибку, мы исправляем половину преступления, и его становится легче исправить окончательно, ведь из преступления оно превращается в оплошность.
По сути, мы всегда исправляем свои ошибки. Ведь и преступления сначала превращаются в ошибки и лишь затем исправляются, когда мы начинаем получать ради отдачи.
Это уже называется возвращением не из трепета - а от любви.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 13.06.2010
Вопрос: Мы не способны управлять своими состояниями. Так, как мы можем влиять на их изменение?
Ответ: Нам надо просить у высшего света, чтобы дал нам возможность узнать, что означает отдача. Больше я ничего не прошу!
Нам не дано знать, различать, управлять состояниями, в том понимании, как мы это себе представляем в нашем разуме.
Это возможно лишь в той мере, насколько я поднимусь над своим разумом, привычным мне подходом – к свойству чистой отдачи, и не буду требовать ничего, кроме нее!
Просить не понимания и не ощущения – а находиться в отдаче.
Полный и совершенный духовный сосуд – это одно, единственное желание.
И если я прошу лишь свойства отдачи, то есть веры выше знания, чтобы только узнать, что это такое, и в этом находиться, то когда я получу это свойство – а уже в нем я буду все ощущать, видеть и управлять всем.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Вопрос: Если товарищ заболел и стесняется просить поддержки у группы, так как считает, что группа не должна этим заниматься, что он при этом теряет, и что теряет группа?
Есть психологический барьер на пути к духовной цели. Если я хочу достичь отдачи, я не должен спрашивать ни о чем, кроме того, как отдавать.
И это отдача не в определениях моего эгоистического разума и моего сегодняшнего желания.
То есть мне нельзя требовать ничего из того, что мне сейчас понятно – ведь это будет противоположно подлинной отдаче, духовному состоянию.
Когда я перейду в это состояние и получу это духовное свойство, то там я уже начну проверять себя своим новым разумом и новым сердцем – чувствовать и понимать в желаниях отдачи.
Но если я хочу знать об отдаче в эгоистических желаниях – это не получится. Поэтому самый первый этап называется "переход махсома" (барьера, перед духовным миром).
Это означает, восприятие свойства отдачи в отрыве от всего, что сейчас происходит в моих желаниях.
Поэтому я требую свойство выше своего разума: я только хочу знать, как мне получить это свойство, но что оно значит – я не знаю.
У меня нет с ним никакой связи, никакой точки контакта, никакой проверки – я принимаю его таким, как дадут свыше.
Кажется, что такое отношение очень не подходит серьезному, развитому, умному человеку. Но наоборот!
Именно те, кто обладает развитым чувством, разумом и пониманием всех проходимых нами процессов, проверяют свой эгоизм и видят, насколько мы всецело в его власти и рабстве, поэтому понимают, что у нас нет другого выхода, как только подняться над ним, полностью отрезав себя от своих сегодняшних желаний, от эгоистически ограниченных чувства и разума!
Поэтому во время урока я прошу только воздействия на меня света – неважно, что он со мной сделает.
Я как младенец, который ничего не понимает, находясь на руках матери, и согласный на все, что она делает с ним.
Такой преданности высшему и самоотдачи я должен достичь: я прошу, вылечи меня! И кроме этого, я не требую ничего больше.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Вопрос: Какой должна быть наша связь с текстом при чтении Зоара – кроме мыслей о том, что мы учимся вместе и хотим исправить себя?
Ответ: Связь с текстом Зоара придет позже, и вы начнете чувствовать, какое волнение он в вас вызывает.
Зоар трогает внутреннее сердце человека, как будто это письмо, написанное кем-то очень близким тебе и дорогим – очень личное и интимное, наполняющее твою жизнь.
Ты можешь проходить разные состояния, погружаться в какие-то мысли и действия, но когда ты возвращаешься к Зоару, то чувствуешь, как он оживляет тебя - наполняет, успокаивает, ласкает, обнимает, обволакивает.
Этот текст выражает состояние души, находящейся в абсолютном слиянии с Творцом.
Если человек получает самое начальное ощущение духовного, он уже понимает, что это значит. Он уже без этого не может!
Для него это словно личное, внутреннее послание свыше, как "прохладная вода для жаждущей души".
А после этого самого первого чувства - появляются более сложные и богатые ощущения, вырастающие в целую драму.
Но прежде всего необходим первый контакт, для этого человеку нужно несколько лет серьезной работы.
Если делать это всем вместе и действительно захотеть, помогая друг другу и обязывая – то это возьмет меньше времени.
Нам нужно войти в соприкосновение с духовным - даже не первое слияние, но какое-то его предчувствие, ощущение, поднимающееся за границы всей обычной реальности.
Все как бы остается прежним, но выше всего есть состояние, начиная с которого и далее человек соединяется с Зоаром.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Вопрос: Человек может себя ассоциировать только с добрыми людьми, но никак не с маньяками и убийцами...
Во многих местах Книги Зоар мы вдруг почувствуем, насколько нам не хватает текста.
По сути, Зоар описывал всю реальность: ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ общей души Малхут мира Бесконечности, ведь это комментарий на все Пятикнижие (Тора, Пророки и Писания).
Но первоначальный текст был от нас скрыт, и от него осталась лишь небольшая часть. Видимо, нам больше не требуется для нашего исправления.
А все остальные части Зоара, не относящиеся к нашему текущему исправлению, по всей видимости относятся к остальным частям системы, исправленным еще до нас.
Поэтому в тексте чувствуются какие-то пропуски и недоговоренности. И даже если мы пока этого еще не очень замечаем, то потом будем ощущать все больше и больше.
Но мы также почувствуем, насколько эти пропуски порой полезны. Ведь душа, стремящаяся к исправлению – ищет совершенства.
И те недостающие части, которые она ощущает, как будто приглашают ее прилепиться к исправленным душам, которыми были исправлены недошедшие до нас части Зоара. Именно поэтому они сейчас у нас и отсутствуют.
И из этого мы должны понять, что мы находимся в живой системе душ, где одни части дополняют друг друга.
И недостающие места притягивают нас к тому, чтобы присоединиться к тем душам, в которых заключены эти недостающие раскрытия.
Если мы соединимся с ними, то этим восполним все души.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
ТВ программа "Тайны вечной книги". Лех леха, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Лех леха", ч.3
Трудность в том, что человек всегда стремится к знанию и не может понять, что постижение приходит только выше знания – в духовный сосуд веры выше разума. Только там раскроется истинное знание.
Даже изучая сейчас статьи Рабаша о группе и стараясь построить по этим принципам наше интернет-сообщество, мы желаем, чтобы люди, как можно больше занимались ими.
А как они их поймут – не столь важно. Главное, чтобы в течение дня человек еще раз их проработал.
И пусть он запутается, ничего не поймет, будет все это проклинать и одновременно, все это хотеть – главное, чтобы он все время был в этом.
Этим он притянет свет, возвращающий к источнику, который изменит его желания, и тогда он поймет!
Но понимание – это не самоцель! Цель – выполнять правильные действия, которые приблизят нас к отдаче.
Мы не учимся, чтобы получить знание – мы учим, как измениться! Иначе это было бы очень легко, все как и хочется нашему эгоизму – захапать себе еще и высший духовный мир.
Но вся Тора (каббала) дана только для того, чтобы исправить наше эгоистическое начало – она работает в обратную сторону, против него.
Не ты залезаешь своими руками в духовное – а духовная сила исправления входит в тебя. И этой исправляющей силы ты должен хотеть и ждать. Она называется твоим Машиахом.
Конечно, нужно работать над этими статьями о группе: составлять план, делать сокращенный конспект, выводить оттуда определения и законы, принципы, по которым мы построим свой устав.
Но главное – это само это занятие. А результат уже будет следствием этой работы, а не понимания.
Все будет зависеть от того, насколько мы захотим, чтобы это случилось. Это и называется молитвой (МАН).
Поэтому работа над статьями необходима – но работа не по приобретению оттуда знания, а по их реализации.
Из урока по статье Рабаша, 14.06.2010
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Каббалистическая группа – это АХАП высшего, Малхут, включающая в себя многие другие души – чужие для меня, нижнего, которому нужно присоединить к ним свою точку в сердце.
Если я отменяю свою точку относительно высшего, то она обращается в мои Гальгальту ве-эйнаим и получает форму за счет высшего.
Высший дает ей все для ее роста, он дает ей строение – все души, весь мир Бесконечности, весь сосуд общей души.
Хотите стать духовным объектом (парцуфом) – прилепитесь к высшему, и его АХАП станет вашим миром, который вы раскроете.
Насколько я прилепляюсь к АХАПу высшего – настолько моя точка начинает расти, за счет частей АХАПа.
Прилепиться – это значит принять его власть над собой, как объясняет Бааль Сулам в статье "Свобода воли".
АХАП высшего – это моя среда, прилепляясь к которой, я получаю от нее, как зародыш от матери, всю кровь, кислород, минералы, чтобы из моей точки в сердце вырос духовный организм.
Этот организм будет подобием того, что я получил от АХАПа высшего, от группы, но воплощенное на моей точке, моем духовном гене – то есть он будет общим для них двух.
Так ребенок в чем-то похож на отца с матерью, а основную свою основу получает от Творца.
Я отменяю себя перед группой и обязываю ее заботиться обо мне. Так младенец, отменяет себя перед матерью, чтобы получить от нее всю ее заботу, всю пищу, но обязывает ее, чтобы она это сделала.
Я передаю себя высшему, я вношу внутрь него свое желание, требование стать той частью, в которой соединятся вместе правая и левая линии и реализуют действие отдачи.
И в той мере, насколько я это сделаю, насколько семя отменит себя перед матерью и обяжет ее растить его, настолько мать в ответ начнет о нем заботиться.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 14.06.2010
Основной принцип духовного продвижения
1-я часть (Книга Зоар, глава "Ваеце", п.59)
Творец предоставил творению возможность властвовать над своей природой с помощью света – принимая форму отдачи.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
