Все специальности развились из эгоизма, когда каждый зарабатывает на других. А вы предлагаете иной путь. Как будет выглядеть человечество в другой плоскости?
Все специальности развились из эгоизма, когда каждый зарабатывает на других. А вы предлагаете иной путь. Как будет выглядеть человечество в другой плоскости?
Бааль Сулам, "Поручительство": Сказано: "Станете вы Мне особенным из всех народов", т.е. будете для Меня особым средством (сгула), и через вас искры очищения перейдут ко всем народам мира.
Сгула – это особое действие, посредством которого мы исправляем свое эгоистическое намерение на альтруистическое. Я не знаю в точности, как осуществляется это действие, но благодаря ему я меняюсь, получаю вторую природу, вступаю в следующее измерение, в реальность, лежащую надо мною нынешним. И мне неизвестно, как именно это происходит.
Вот почему исход из Египта назван "чудом", вот почему кроющаяся в Торе сила исправления, свет, возвращающий к Источнику, называется "особым свойством" – сгула. Не представляя, как оно действует, я вижу лишь результаты: как будто на меня проливается некое "излучение", срабатывает некая сила – и я становлюсь другим.
Таким образом, хотя мне непонятно, как действует сгула, но я активизирую ее, выполняя условия, о которых мне говорят. "Сделай так-то, – пишут каббалисты, – и получишь то-то". Я не могу проследить эту связь, сама она не в моей власти. Я просто знаю, что определенные действия с моей стороны приведут к определенной реакции, однако причинно-следственная цепочка остается для меня непонятной.
Ведь она берет начало от света, от Дающего, а я все еще пребываю в эгоистическом желании и не чувствую, не вижу Его. Контакт с Ним еще не ясен мне, как неясен механизм обратной связи, посредством которого Дающий воздействует на меня и меняет во мне что-то.
Вот почему такое действие называется "особым". Такое же "особое средство" есть у ребенка, который играет и растет в нашем мире. Чем, собственно, вызван его рост? Мы настолько привыкли к тому, что игры развивают детей, что не замечаем, как это происходит.
Какую силу приводит в действие контакт ребенка с игрушкой, с картинками в книге, с животными, которых он видит, с машинами, которые проезжают мимо него на улице? Как образы большого мира, с которыми он желает сблизиться, формируют в нем нечто новое? Для нас это в порядке вещей, но, по сути, речь идет о том же "особом средстве".
Ребенок хочет вырасти, он тянется к всевозможным формам взрослого мира – и действительно растет. Вот и мы, если хотим двигаться вперед, должны выполнить несколько действий, чтобы активизировать Высшую силу, которая нас растит. В ребенке позыв к росту заложен естественным образом, а нам дана свобода выбора: мы должны организовывать окружение, организовывать учебу, организовывать себя, присоединять намерение – и таким образом развиваться.
Итак, "сгула" – это результат определенных действий человека, хотя он и не знает в точности, чтó активизирует и как в ответ активизируют его. У нас это проявляется в отношениях с высшим светом, а у детей – в отношениях с окружающим миром.
Тот же принцип действует во взаимоотношениях "народов мира", т.е. всех тех, кто не стремится к Творцу, с "Исраэлем", т.е. с теми, кто к Нему стремится. Как мы с Творцом – так и они с нами. Ведь у них нет искры, нет связи с Ним, стремления к Нему, желания раскрыть Его. Только беды подвигают их на поиск чего-то лучшего. А потому мы несем им науку каббала – в адаптированной, доступной форме.
Приглашение раскрыть Творца ни о чем им не говорит, им нужна хорошая жизнь здесь и сейчас, и ничего более. Соответственно, мы раскрываем им наше послание поэтапно, в подходящей форме – и они пользуются нами как "особым средством", как "особенным из всех народов".
Благодаря связи с нами они "неожиданно" начинают получать силы, понимание, желания, каких у них не было раньше. Эти "искры" идут из Бесконечности, от Творца – через нас – к ним. И в итоге "особое средство действует на всех уровнях".
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Вопрос: Как объяснить людям различие между "особым средством" (сгула) и мистикой?
Ответ: Под "особым средством" подразумеваются четко направленные, очень ясные действия. Сгула – это формула, в которой есть один непонятный мне коэффициент, однако я знаю, при каких условиях он действует.
Итоговая функция складывается из всевозможных переменных, которые сопряжены различными связями. В этой формуле мне понятно всё, кроме одного икса. Однако он обязательно должен присутствовать, и я принимаю его в расчет. Я знаю, что, при соблюдении прочих условий, он также реализуется и даст результат.
Я не связан с этим иксом, не чувствую его, как все остальные элементы. Но после того как я выполняю свою часть, он пробуждается и реализуется. Он словно скрыт за ширмой, но я знаю, как его активизировать. Мне дали группу и методику, я учусь и организую все условия – и если я работаю правильно, то привожу в действие это неизвестное.
Никаких сомнений у меня нет, оно не может не сработать, если уж я инициирую его запуск. Это безотказный механизм: нажав на правильную кнопку, я активизирую его. С его стороны не будет никаких задержек, сбоев – он в моих руках, при условии, что и все остальные элементы я тоже взял в свои руки.
Этот икс ничего не добавляет, кроме штампа о приемке: "Ты всё сделал верно, ты установил правильную связь с другими". Его печать – гарантия того, что в налаженной связи я раскрою Высшую силу. Таким образом, икс в моей формуле – это финальная проверка, доказательство того, что я сформировал духовный сосуд.
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Вопрос: Газеты пишут, что террорист, совершивший чудовищное преступление в Норвегии, имел пристрастие к жестоким компьютерным играм и к передачам о серийных убийцах. Почему в мире не понимают такой простой, тривиальной вещи: современные медиа сами создают этих убийц и вкладывают им в головы психопатические мысли. Ведь это так ясно…
Ответ: Миром правят те, кто умеет зарабатывать. Они же правят судами, системами обучения и воспитания, правительствами. Зарабатывая деньги, они вовсе не хотят "прикрывать лавочку". Им выгодно создавать желтую прессу и сенсации, которые лишь морочат человека. Им выгодно писать о террористах и подслушивать жертв терактов, чтобы заработать на них. Им выгодно производить и продавать как можно больше оружия, поддерживая по всему миру очаги войн и напряженности. Им выгодны экстренные выпуски о трагедиях и катастрофах.
Им ни до чего нет дела – каждый хочет заработать на своем. Один выпускает и сбывает оружие, другой организует подслушивание и сбор материалов, чтобы продавать информацию любого сорта, даже если она имеет шокирующий характер и неприемлема для публичного разглашения.
За всеми подобными вещами стоит прибыль, чья-то чистая прибыль. Люди, получающие эту прибыль, правят средствами массовой информации, правительством, коммерцией – и в итоге наш мир выглядит так, как он выглядит.
Ведь в нем есть огромное число людей, помышляющих исключительно о деньгах. Всего остального они не чувствуют. Тут дело не в цинизме – циник как раз сознаёт наличие чего-то большего, но презирает это. А человек наживающийся ничего не презирает – он просто не в курсе, его спектр восприятия очень узок, он целиком поглощен одним делом, и больше для него ничего не существует.
И потому эти люди очень сильны. Ведь у них, по сути, есть лишь одно желание. Если для извлечения прибыли нужно содействие правительства – они внедряются в правительство. Если нужна армия – они внедряются в армию. Если нужна полиция – они внедряются в полицию. Если нужна центральная газета, которая всегда будет писать то, что им нужно, – они покупают газету. За кулисами всё принадлежит им.
Так вот, этим людям выгодно окружение современного толка и продиктованные ему наслаждения. Именно эти люди формируют мнение публики, поворачивая его к жесткости, к наркотикам, к проституции, к террору и т.д. Правительства не то чтобы слабы перед ними – просто они действуют сообща.
Речь идет о деньгах, а деньги – это сила. Посмотрим, насколько теперь проявится их слабость. Но что их заменит? Необходима валюта, ценность, мерило вклада и успеха человека. Что ты дашь людям, вместо "звонкой монеты", которой они меряют всё. Она – эквивалент и критерий любых усилий.
Вот и выходит, что нам потребуется "духовная монета" – мера отдачи, мера близости к Творцу. Ею мы будем измерять свои вложения и свою прибыль. А всё материальное сведется к насущной необходимости.
Для того чтобы перейти к этому, мир должен перевернуться. Для тех, кто сегодня стоит у руля и возглавляет общество, главное – производить товары для наживы. И им придется упасть со своего Олимпа – или же они исправятся и примут к оплате новую "монету".
Из урока по статье "Поручительство", 25.07.2011
Внутри нашего желания насладиться есть разные уровни – такие желания, которые еще окончательно не оформились для эгоистического получения на последней, 4-й стадии, и находятся на ступенях: 0-1-2-3. В них мы чувствуем разные возможности чем-то насладиться – это наши эгоистические "9 первых сфирот". А затем, последняя стадия – это я сам, желающий насладиться через них – Малхут.
Но в желании отдавать, передо мной уже предстают другие возможности – для отдачи, а не получения. Если я делаю сокращение на свое желание насладиться, и начинаю думать, как можно отдать ближнему, то вижу перед собой разные возможные варианты отдачи, относительно сокращенного мной эгоистического желания.
И поэтому я чувствую, что построен из "9 первых сфирот" и Малхут, и начинаю практически работать, чтобы реализовать себя через открывшиеся мне возможности отдачи. Это означает, что Малхут работает с 9-ю первыми сфирот.
Если рассматривать связь между нами, то каждый из нас – это Малхут, а "9 первых сфирот" – это то, что связывает меня с остальными. Расстояние между мной и товарищем, раскрывается мне как "9 первых сфирот", если я хочу отдавать ему. И насколько я смогу реализовать их внутри себя, чтобы придать этим 9-ти сфирот силу отдачи, насколько присоединяю к ним свою Малхут – этим я обращаю расстояние между нами из "головы" ("рош парцуфа" – из расчета) в его внутреннюю часть ("тох", где раскрывается свет).
Это определяется тем, насколько я смог поднять свое желание и присоединить к связи между нами, чтобы практически реализовать эти первые 9 сфирот. И теперь между нами образуется "внутреннее тело" моего духовного парцуфа. А его "окончание" – это мои желания, остающиеся под сокращением, которые я пока не могу использовать.
А затем условия меняются, и я снова работаю тем же образом – и так я прохожу 125 ступеней, пока не использую все свое желание на всю глубину. Основной принцип тут в том, что работает – только мое желание. А "9 первых сфирот" изменяются соответственно ему.
Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 25.07.2011
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 102: Что такое сфирот игулим?
Когда между 4-мя стадиями желания получать нет различия верх-низ, то они называются 4 игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно слоям луковицы.
В самом начале, в свете Бесконечности не было различий между верхом и низом, из-за тотальной власти одной высшей силы, которой подчинялось все желание насладиться совершенно одинаково. Но после того, как оно сделало сокращение и экран, прошло через распространение миров сверху вниз и обратный подъем душ снизу вверх, оно приходит к состоянию, когда в нем есть множество свойств, различий, частных деталей – но все они замыкаются в одну общую систему. И потому не остается никакого различия между ними.
То есть, и в самом начале, в мире Бесконечности в состоянии "1", желание было "круглым" (игулим), и в самом конце, в состоянии "3". Но сначала, в желании не было различий, потому что их не было видно, и все казалось одинаковым.
А в самом конце, при окончательном исправлении (Гмар тикун), тоже нет различий – от того, что раскрыв в этом желании огромное число свойств, различий, деталей, мы связываем их все вместе в одну интегральную систему, где каждый элемент важен так же, как вся система. И потому между ними нет различий!
Это уже другие "круги" (игулим), в которых содержится очень много "прямых" связей (ёшер). Но эти прямые связи достигают такого состояния, когда замыкаются в круг.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 25.07.2011
Вся группа и вообще все человечество, сначала строит "прямые формы" (ёшер). Я сокращаю свое желание насладиться, создаю экран, и с частью этого желания работаю выше экрана – верой выше знания, в отдаче, в связи с другими.
А в части желаний я не способен работать на отдачу ближнему, и могу использовать их только для себя самого – а потому, я их просто сокращаю. Я весь хочу быть собран в "линию" и устремлен в одном направлении, на отдачу.
Так я строю "линии связи" между мной и другими – правильную систему связи. И если после всей моей работы, мне удается обратить все свое желание насладиться на отдачу, и я все его перевожу из самого себя – наружу, и использую ради других, то получается, что я построил из себя подлинный образ дающего. И тогда я сам обращаюсь в "круг".
Я больше не зажат в линии, а во всех своих желаниях, всех направлениях, при всех возможностях направлен на пользу всех остальных, и не делаю для них никакого различия: кому больше, кому меньше.
И на самом деле, есть множество различий и проверок, но я проверяю не свои возможности, потому что сам уже не ограничен и являюсь "кругом". Но они относительно меня, пока еще не круг, и поэтому я могу отдавать им по разному – все больше и больше. И так, до самого конца общего исправления, когда все объединяется в слиянии, называемом "зивуг Рав паалим у-мекабциэль", и превращается в круги (игулим).
То есть, "кругом" называется состояние младенца, который еще не развит и находится на руках матери. А потому к нему не предъявляется никаких требований, кроме отмены самого себя. Так Малхут мира Бесконечности отменяла себя перед высшей силой, высшим светом, наполняющим ее – и потому имела форму "круга". Там даже существовало слияние – но только благодаря силе высшего.
Но в самом конце, в состоянии "3", когда мы снова возвращаемся в Бесконечность, мы уже сами строим этот "круг". Поэтому мы делаем сокращение на первоначальное состояние, создаем себе место работы, и в нем строим совершенное состояние – сами, вместо Творца. Об этом сказано: "Победили Меня, Мои сыновья".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 25.07.2011
Главное для нас – это игра. Поэтому, читая Зоар, мы должны играть в великих каббалистов, представляя себе, что находимся в том же состоянии, что и авторы книги Зоар, которые вначале раскрывают отторжение друг от друга, доходящее до ненависти, а затем соединяются между собой.
Сначала они ненавидят друг друга, и потому не ощущают ничего, кроме животного состояния – этого мира. Из такого большого падения они начинают подниматься на духовный уровень, во взаимной отдаче и поручительстве, - и тогда связь между ними становится настолько сильной, что они раскрывают то, что описывают в Зоар.
Поэтому мы тоже должны стараться из отсутствия связи между нами достичь столь сильного единения, что раскроем написанное в Зоар, - достигнем ступени авторов этой книги. Если они начинают с ненависти, буквально желая убить друг друга, то хотя мы и не достигли столь глубокого осознания зла, но все же, насколько раскроем его и исправим, - достигнем по крайней мере частичного понимания того, что они написали, окажемся на той же ступени, которую они раскрыли.
Вопрос: Как связана игра с привлечением окружающего света?
Ответ: Игра – это все. Это единственное действие, которое мы совершаем. Игра означает, что я стремлюсь к тому, чего желаю достичь. В чем разница между игрой и каким-то созидательным действием в нашем мире, ведь при этом мы тоже хотим чего-то достичь? Верно. Но в игре мы не знаем точно, что делать. Есть в ней элемент удачи, свободы воли, есть нечто, что я не могу заранее предугадать. И потому это называется игрой.
В этой игре я завишу от других, мы будто находимся в подлинном состоянии и играем в нечто воображаемое. Но на самом деле это воображаемое оказывается подлинным, когда мы достигаем его. Поэтому игра называется серьезным делом.
Из урока по Книге Зоар, 25.07.2011
Книга Зоар. Глава "Трума", п.759: После того, как украсилась Нуква, т.е. была выстроена парцуфом Аба ве-Има, и вернулись Зеир Анпин и Нуква в состояние "паним бе-паним", тогда этот образ Адама, т.е. Зеир Анпин, входит в своем стремлении к Нукве, и там, в Нукве, получает очертания и формируется Адам Шени (второй) мира Брия, по его образу. О нем сказано: "И породил он в подобии своем по образу своему".
В книге Зоар говорится только о происходящем в сети связи между душами. Вся совокупность этих связей между нами называется "Высший мир", картины которого описывает Зоар: силы, света, различные формы и образы. Больше нам нечего представлять, ведь в этом мы живем.
Каждый из нас отдельно представляет собой желание насладиться, а вне его, в связях между нами, - наполненный светом Высший мир. Поэтому я должен "обернуть" свое желание наслаждаться, прикрыть его, словно тенью, сделать на него сокращение, создать экран и отраженный свет, и пребывать вне его - в своих отношениях с другими.

Именно об этом говорит Зоар – какую форму, какой образ я принимаю относительно других. Если я делаю это, то раскрываю все, что мы читаем в Зоар. В противном случае я нахожусь внутри себя, в своем желании насладиться – и ощущаю только этот мир.
Мы можем ощущать или внутри себя, или над нами, вне нас. "Вне нас" – значит в отношении к ближнему. Ближний – это люди, с которыми мы хотим построить связующую нас сеть, и это называется "группа". А если таким образом я обращаюсь ко всему миру, то группа – это весь мир.
Если, исправляя свои свойства, я желаю раскрыть силу, основавшую все, то раскрываю ее согласно закону подобия свойств. Как только моя сеть связи с другими обретает духовную форму, духовную суть – подлинную взаимную отдачу, ступень поручительства, даже на его первом этапе, - я тотчас же ощущаю в ней Творца.
Из урока по Книге Зоар, 25.07.2011
Провел беседу "Инструкторы и родители" в рамках ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Моше Адмони, редактор "Каббала народу",
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания

Беседа "Прокладывая путь. Построение детских групп"
Вопрос: Мы часто говорим, что должны играть в правильные отношения в группе. Что это за игра?
Ответ: Игра – это стимулятор продвижения. Поэтому мы относим игру к детям, ведь они растут и находятся на этапах развития. А те, кто перестают играть – уже не развиваются.
Каждый раз, когда я определяюсь в своем текущем состоянии, проверяю его и рисую перед собой какую-то картину, образ будущего, в которое хотел бы попасть, то переход из одного состояния в другое, называется игрой. Ведь я играю в этот будущий образ и хочу в нем находиться, обрести такую форму.
В игре мы обычно изображаем, как могли бы преуспеть, выиграть, чего-то достичь. Бывает внешняя игра – как достичь каких-то внешних достижений, и игра более внутренняя, когда я достигаю изменений в самом себе. Но и то, и другое – игра.
У всего развивающегося всегда есть желаемое состояние и действительное, представление о будущей цели и стремление к ней. Так происходит и на растительном и животном уровнях, а не только с человеком. В растении идет игра внутри его клеток, животное играет само или с другими животными, и так же действует человек на уровне его физиологии.
А человек, который зовется "Адам" и желает уподобиться Творцу – играет именно в эту игру: как стать Ему подобным. Для этого нужно все время представлять себе эту форму: что значит, быть подобным высшему, равенство Ему, слияние, тождественность свойств – и играть в это в группе.
Это значит, что мы вместе должны представить себе такое состояние, когда в связи между нами мы изображаем образ Творца – внутри нашего общего сосуда. И для этого, в нем должно быть полное равенство, товарищество. Слово "товарищ" (хавер) происходит от слова "соединение" (хибур), а соединение возможно только между равными, при условии взаимной отдачи и любви, поручительства.
И пускай мы совсем не такие, но если мы с товарищами играем в такие отношения, в нашу будущую форму, то все время стремимся к тому, чтобы наша связь, наше общее желание приобрело форму взаимной отдачи. И в тот миг, когда оно получает эту форму отдачи, мы почувствуем, будто в нем зажегся свет, из-за того, что мы, наконец, замкнули нашу связь! И тогда свет включается! Это и есть раскрытие Творца.
И так каждый раз мы зажигаем его все больше и больше, поверх всех помех. Ведь не бывает игры без препятствий.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2011
Вопрос: Почему то острое желание, которое было в самом начале, постепенно пропадает? И ты продолжаешь, переживая то хорошие, то плохие ощущения, но порой чувствуешь полное отсутствие ощущений и безразличие?
Ответ: Это тоже часть "игры" и скрытия. Либо человек сам скрывает свое желание насладиться и действует выше него – либо свыше ему создают скрытие. И тогда это уже не скрытие на его эгоизм – ведь его человек должен сделать сам. А свыше от него скрывают то, от чего ему нужно скрывать себя!
И тогда получается, что он теряет связь с высшим свечением, той небольшой подсветкой, которую давали ему свыше, и чувствует себя совсем оторванным – будто у него ничего нет. Иногда он осознает, что все потерял, а иногда даже этого не чувствует и начинает жить, как простое животное. Отрыв от высшего источника – означает животное существование.
Если есть ощущение, что существует нечто высшее – то это уже пробуждение внутри нас человека. А когда мы начинаем искать нечто высшее - человек внутри нас начинает расти, словно "растение". Когда мы начинаем совершать активные действия – работать в группе, с товарищами, то можем поднять себя на "животный уровень" человеческой ступени. А когда уже реализуем форму взаимной отдачи – значит, мы достигли подлинной человеческой ступени.
От полного отрыва, существовавшего от того, что свыше скрывали от человека высший источник – он доходит до того, что сам начинает скрывать этот высший источник от своего желания насладиться и вырастает, как человек, поверх этого скрытия.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2011
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Цель группы
Поэтому мы собрались здесь (под руководством нашего учителя), чтобы создать группу (связь меду нами выше эгоизма каждого), в которой каждый из нас будет стремиться (любовью к товарищам) доставить удовольствие (любовь) Творцу. Но для того, чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять удовольствие, отдавать человеку, т.е. мы должны научиться любить ближнего.
Только путем подавления своего эгоизма (намерения "ради себя"), можно прийти к выполнению этой Заповеди – (бескорыстной) любви к ближнему. Это значит, что, с одной стороны необходимо принизить себя относительно других (членов группы), а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность вступить в эту группу, в которой у всех ее членов есть лишь одна цель – добиться того, чтобы Шхина (Божественное присутствие) находилась среди них (раскрыть в себе Творца, свойства полной отдачи и любви).
Рабаш. Шлавей Сулам. "Цель группы – 1". 1984 г.
Каббалисты – о духовной работе в группе, ч.1