2.03.2012, 12:18 [#71471]
Вопрос: Преподавателем женской группы должна быть женщина или мужчина?
Ответ: Мужчина. Женщина никак не может быть преподавателем. Она может быть его ассистентом и то не всегда. В любом случае, образ преподавателя, образ руководителя, образ ведущего – это мужчина.
Вопрос: Что должны включать практические занятия с женщинами? Женщины должны обсуждать мужчин?
Ответ: Они очень мало занимаются как обсуждением мужчин, так и собственным обсуждением. Они изучают это объективно.
Мы пытаемся проводить для них только лишь занятия, а игры и совместные мероприятия – в очень ограниченном виде, чтобы не затронуть их внутреннюю часть, не вызвать в них ощущение насилия, обязанности.
Ведь вся наша система интегральная, она построена только лишь на осознании. Если человек не осознает, он не продвигается. Его движение зависит только от меры осознания собственного желания к внутреннему движению, к изменению себя.
Поэтому женщины начинают работать внутри себя постепенно, только лишь по мере усвоения материала, а не из контакта между собой. И если они находятся в группе, то это только для того, чтобы обсуждать изучаемый материал, но ни в коем случае не в личностном виде, как в мужской группе.
Реплика: Сейчас наблюдается современное смешение ролей. А то, о чем мы сейчас говорим, – это хорошо забытое старое.
Ответ: Нет, современное смешение ролей – искусственное. Оно не природное, а вынужденное. И то, что мы сегодня сделали с человеком, с него можно с легкостью снять.
Мы видим, что все, что проявляется сегодня, – поверхностное, наносное. То, что женщина становится мужеподобной по внутреннему и внешнему состоянию – это просто проявление мутационного эгоизма.
Я не считаю, что мы должны продолжать с ним играться дальше, а именно возвращаться к естеству. Если мы желаем идти с природой к ее гармонии, то нам ни в коем случае не надо идти к тому, что наше общество сделало с нами.
Из 10-й беседы об интегральном воспитании, 16.12.2011
Вопрос: Если женщина обладает критическим, острым мышлением, и видит, что в мужской группе происходит перекос, она может сказать им об этом?
Ответ: Ни в коем случае. Но она может это описать, проводить исследовательские работы, кстати говоря, очень серьезные, намного серьезней, чем у мужчин.
Женщины это видят со стороны – правильно видят. Они ничего не могут сделать с собой, но у них есть большая возможность видеть все, что происходит с мужчинами. И этим можно пользоваться, но не мужской группе, а воспитателям.
Мужчины ни в коем случае не должны это знать и ощущать на себе. Они должны чувствовать только доброе воздействие, состояние ожидания от них геройского поступка, возвышения над собой.
Реплика: С кем тогда женщине делиться критикой, с подружками?
Ответ: Женщины внутренне переживают за то, чтобы у мужчин все изменилось. Они могут это делать и в обсуждениях между собой, но только в добрых обсуждениях, как, допустим, "у многих нянек один младенец".
Из 10-й беседы об интегральном воспитании, 16.12.2011
Вопрос: Составление теоретической основы нашего курса включает много разных аспектов: составлять программы, писать. Женщины могут участвовать в этой работе или нет?
Ответ: Женщина не может участвовать в интеграции ни практически, ни теоретически, а только вспомогательно.
Бывают иногда женщины с особым внутренним чувством, но это единицы, которых я редко встречал. Из того огромного количества женщин, которых я ощущаю, наблюдаю, это где-то, может быть, промилле, не более.
Реплика: Хорошо, но дома-то…
Ответ: И дома женщина не имеет права указывать мужу ни на что. Нет! Этим она его подавляет.
Она должна действовать мягко, как мать на ребенка. Если она играет такую роль, как мать с ребенком, тогда она достигнет всего. Если же она будет давить – тогда это приведет только лишь к скандалам и разводу. Это не воспитание.
Мужа надо воспитывать. Она этого хочет. Воспитать можно только лишь любовью.
Вопрос: В настоящее время где-то 80% женщин постоянно упрекают мужей, что они делают что-то не так, не тем занимаются и прочее.
Ответ: Поэтому сегодня 60-70% молодых людей не желают выходить замуж и жениться. Конечно! А для чего мне такая семья? В итоге либо разводы, либо вообще никто не думает не то что о вступлении в брак, а даже о сожительстве без всяких обязательств.
Мы неправильно их воспитываем.
Вопрос: Что значит воспитание относительно общения между мужчиной и женщиной?
Ответ: Они не должны говорить друг другу о том, какой ты плохой или какая ты плохая. Только не об этом.
Я с женой на эту тему никогда не разговариваю. Мы прекратили это еще до свадьбы в первые месяцы наших встреч.
Бывает иногда, что ты укажешь на что-то партнеру, потому что видишь, что он этим причиняет себе вред. Тогда ты мягко намекаешь, что он вредит своему здоровью. Но ни в коем случае не прямо в лоб. Что это даст? Всякое бывает, но это должно быть не системой, а исключением.
Какие могут быть разговоры? Только приятные. Мужчина должен приходить домой, как к маме, которая его греет, ухаживает за ним. Он должен чувствовать, что этот дом – его крепость, а не тюрьма. Как же он будет возвращаться домой? Мы так и существуем в наше время, как мы думаем.
Вопрос: В чем тогда заключается воспитание?
Ответ: Если вы покажете партнеру, что вы его любите, и он косвенно увидит, что какие-то его поступки или действия нежелательны, и приносят вам боль, – он этого не сделает. Если вы ему косвенно покажете, что вы от него чего-то ожидаете, тогда он почувствует, что таким образом может сделать для вас. Только через добро.
Воспитание – это только добром. Маленький ребенок растет только в том случае, если вы ему даете, даете, наполняете, ухаживаете. То же самое – если вы хотите изменить человека, вырастить его.
Реплика: А где здесь место "ремню", т.е. второй линии, которая должна присутствовать?
Ответ: Между мужчиной и женщиной этого быть не должно. Никогда.
Мы должны взаимодействовать между собой, вызывая у партнера только положительные чувства и показывая некоторое огорчение, и то небольшое, в той мере, в которой человек может постоянно меняться. Если он увидит, что это, с его стороны – правильно, а с вашей стороны – нет, и вы это показываете, проявляете, даже если и не относительно него, а просто резко, как большую обиду, – это тоже не позволит ему совершить коррекцию. Здесь, конечно, надо действовать с умом.
Но мы видим, что в нашем мире мы вообще не воспитываем людей. Человек, оканчивая школу, немного знает что-то из физики, что-то из математики, и все. Он выходит в жизнь, не имея знаний ни о взаимодействии с другими, ни о воспитании детей – ничего. Единственное что ввели в школах – сексологию, которая нужна только в правильном дополнении ко всему остальному. Поэтому наше воспитание, если можно его назвать воспитанием, такое уродливое.
Интегральное воспитание предполагает взаимную уступчивость в семье, поскольку семья строится только лишь на взаимных уступках. Мой учитель говорил, что любовь – это то, что вырастает из взаимных уступок, когда ты "отодвигаешь" себя и даешь другому проникнуть в себя, а он делает то же самое, для того чтобы ты проник в него. Тогда получается, что каждый входит в другого, и этот совместный сегмент и называется семьей, а его ощущение в вас называется любовью.
Из 10-й беседы об интегральном воспитании, 16.12.2011
Вы говорите, что все наши переходы с этапа на этап – это период подготовки, чтобы выдержать высший свет, который неподготовленному человеку может показаться ужасным?
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Каббалисты говорят так: высший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не меняется, кроме человека. В нем чередуются решимот: как он выстраивает их – такой мир и получает.
А потому единственная наша проблема – это работа с самими собой, между нами. Если мы сумеем объединиться, организовать правильную спайку в нашей группе, то в ней ощутим, что пожелаем.
По сути, нам дали в руки все необходимые инструменты, большего и не нужно. Если свет не меняется и решимот постоянно продвигают нас к нему, то нужно лишь всё больше и больше уподобляться свету между собой.
Это просто и зависит исключительно от нас, а не от какого-либо внешнего, постороннего фактора. Даже от Творца это не зависит. Ведь Его сила – высший свет – пребывает в абсолютном покое. Как мы ставим себя перед ним – каждый лично, а главное, все вместе, поскольку никто в отдельности его не улавливает – такое воздействие и получаем в ответ, ощущая его в виде нашего мира.
И потому нет действия более важного, чем когда мы хотим сплотить наши устремления, чтобы они соединились над нами. Тогда в них мы ощутим свою духовную реальность. К этому, главным образом, и призвана наша молитва.
"Молиться" – значит судить себя. Прежде всего, человек должен стать судьей самому себе: "Кто я и что я в текущем состоянии? Кем я хочу стать?" Различие между действительным (сейчас) и желаемым (в следующее мгновение) – и есть молитва, подъем просьбы, МАН.
Нам нужно правильно определить, где мы сейчас находимся. Это называется "осознанием зла": нынешнее наше состояние всё еще дурно. Даже на более высоких ступенях мы каждый раз будем ощущать текущее состояние как зло, а следующее – как благо.
Сказано об этом: "Отстраняйся от зла и делай добро". Казалось бы, что хорошего я могу сделать сейчас, если добро ждет меня в следующем состоянии? "Делать добро" – значит представлять его себе, стараться всеми силами, играть в него, жить в его предвкушении.
Это и есть моя молитва: насколько сейчас я сознаю зло и насколько стремлюсь к желаемому доброму состоянию.
Но как я проверяю, что такое хорошо и что такое плохо? "Доставлять удовольствие Творцу", "совершать Ему отдачу" – всё это очень расплывчато и никому неведомо. Мы не понимаем и не постигаем этого, пока не подготовим себя. Как же нам подготовиться?
Здесь-то мы и получаем большой подарок – окружение, в котором я могу брать курс на Творца, выстраивать состояние для прыжка в духовный мир. Как только я вместе с другими прихожу в соответствие с этим состоянием – оно раскрывается между нами.
Каббалисты подготовили для нас молитвы – обращения от человека к группе и к Творцу. Они наиболее действенны в том, чтобы выстраивать для нас правильный подход.
Ведь на самом деле никто из нас недостоин духовного, не заслуживает его. В этом всё чудо перехода из материального мира в духовный. Бааль Сулам пишет в письме 56:
Сказано: "Мерой за меру, изгнав его, Ты споришь с ним". То есть Творец отмеряет человеку меру за меру. И также в Писании сказано: "не полна вина эморейца до сих пор". Ибо вина эморейца – это дело клипы (кожуры), оберегающей и окружающей плод, который называется "пробуждением снизу", или землей Исраэля.
И эта клипа не сдвинется со своего места ни на волос, прежде чем Исраэль не восполнит с предельной точностью обязательную меру "пробуждения свыше", которая называется "заслугой" и означает усилия и труд свыше человеческих сил. Ибо всё, что в его силах сделать, называется просто работой и еще не называется усилием.
А когда приходит Исраэль к этой точке, тогда восполняет свою меру, как сказано: "не полна вина эморейца". Иными словами, ясно всем, что земля Исраэля и слава Творца, т.е. святая Шхина, не принадлежат им. И тогда разбивают они эту клипу, называемую "эмореец", и поднимают Шхину из праха – и не ранее этого ни на мгновение.
С одной стороны, надо понимать, что мы не относимся к духовному, а с другой стороны, нам необходима дерзость, присущая детям. Низшая ступень всегда недостойна высшей, но мы требуем. Сказано об этом: "Победили Меня сыновья Мои". Дерзость здесь становится подмогой: "Мне не полагается, но я требую этого". И всё это должно быть включено в нашу молитву.
Особенность молитвы в том, что она может идти не от одного человека, а только от всех нас вместе. Человек, молящийся в одиночку, словно кричит в пустыне – без всякого толку. Необходим подъем МАН, когда Малхут поднимается к Бине. Ведь Малхут – это собрание Исраэля, она собирает все наши просьбы в одну. Если же просьба исходит от одного человека в отдельности, она не абсорбируется, не включается в духовный сосуд – в Шхину.
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 2, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосэфа человек, когда он блуждал в поле". "Человек, блуждающий в поле", – это человек сбившийся с пути разума, т.е. не знающий истинного пути, который ведет в место предназначения. И думает он, что никогда не достигнет своей цели.
У нас есть такое ощущение: цель настолько противоположна нам, что кажется миражом. Мы совершенно оторваны от нее.
И спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" То есть чем я могу помочь тебе?..
Если человек в отчаянии – чтó он должен искать? Чего просить? Ведь он видит, что у него нет ни малейших шансов достичь духовного. Нет сил, нет настоящего желания – ну что тут поделаешь?
…И он ответил: "Братьев моих ищу я".
В таком состоянии человек должен лишь искать товарищей.
Если я буду в единстве со своими братьями, т.е. буду в группе, где царит любовь товарищей, то смогу встать на путь, ведущий наверх, в дом Творца.
Чем крепче мы будем объединены друг с другом, тем выше поднимемся по ступеням духовной лестницы. Подъем по ней означает качественный рост нашего единства. Чем теснее и плотнее мы спаяны, тем мы выше. Тем самым мы дополняем друг друга, как шестеренки, как части конструктора, и, формируя эту цельную картину, восходим по духовным ступеням.
Соединяясь между собой, мы составляем форму Творца. Ведь каждый из нас когда-то был частью души Адам Ришон, а затем эта единая картина разбилась. Теперь нам нужно лишь воссоздать ее, однако при этом мы постигаем Того, кто дал нам это "упражнение". В итоге мы доставляем Ему удовольствие и тем самым сами поднимаемся на Его ступень.
Этот момент имеет решающее значение: необходимо понимать, чего мы добиваемся, стараясь объединиться. Это не просто условие: "Сплотитесь, а потом Я раскроюсь". Нет, своим объединением мы собираем воедино форму Творца. Ведь "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Он раскрывается в нас, когда мы сложены в единую мозаику и дополняем друг друга: я восполняю недостающее товарищу, а он восполняет недостающее мне, а в итоге возникает цельная картина.
Мы проверяем недостатки и достоинства в себе и в товарище, чтобы сложить всё правильно, – но на самом деле всё это не в нем и не во мне. Просто тем самым я раскрываю свойства Творца, раскрываю Его. Я складываю вместе разрозненные части – и в том, что до поры казалось мне товарищем, обнаруживаю Творца. Так мы и раскрываем Его между нами.
Потому и сказано: "Братьев моих ищу я". Мне больше нечем заниматься, кроме объединения. Именно в единстве, восполняя друг друга, мы проявляем контуры высшего мира. Мы ищем его формы, стараемся соединить их друг с другом – это и есть подъем по духовной лестнице.
Когда я собираю все части в первом приближении, пускай они еще не вставлены друг в друга должным образом, это поднимает меня в мир Асия. Затем мне раскрывается новый пласт эгоизма, в нем я вижу больше деталей и продолжаю поиск: что еще мешает, что еще не встало на свое место? Тогда я лучше раскрываю духовный сосуд и, стараясь соответствующим образом объединяться с другими, оказываюсь в мире Ецира. Далее следуют миры Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Постепенно весь мой эгоизм выходит на свет, добавляя штрихи к общей картине.
Так мы и раскрываем совершенное единство, цельную картину, пока не исправляем весь свой сосуд.
Эта стезя называется "путем отдачи", и он противоположен нашей природе. Для того чтобы достичь этого, есть лишь одно средство – любовь товарищей, благодаря которой все могут помогать друг другу.
В этом и состоит вся наша работа. Не надо искать себе отдушины, есть лишь одно действие – наше внутреннее объединение. Этого достаточно, чтобы внутри единства раскрыть Творца. Постепенно мы постигаем Его формы, всё более близкие к Источнику, – это и есть духовные миры.
Итак, всё начинается и заканчивается в группе. Мы должны пройти определенное количество неудач, но в действительности это не неудачи – так обнаруживается, насколько мы разные, насколько мы далеки друг от друга и разбиты, насколько разбросаны и разрознены. Я хочу пристыковаться к товарищам – однако, возможно, не теми свойствами, не теми намерениями, не теми гранями…
В итоге мы уже не ищем в товарищах место, куда можно встроиться своими выдающимися свойствами, – наоборот, каждый предоставляет товарищу место в себе. В этом ключ к успеху: если каждый освобождает в своем сердце место, чтобы вобрать в себя всех, тогда нет сомнений, что мы придем к единству. Время тут роли не играет, мы можем сделать это за несколько минут – и тогда в своем единстве ощутим духовный проблеск, раскрытие Творца.
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Рабби Элимэлех из Лижанска, книга "Светило и солнце": Советом и средством в служении Творцу, и основным путем возвращения является следующее: объединить наши сердца в любви между товарищами, видеть достоинство ближнего в служении Творцу и познании своего Создателя и не смотреть на его недостатки.
Главное – объединяться с каждым из товарищей в любви, единым сердцем, служить Творцу, вместе подставлять плечо, протягивать между нами связь и спаиваться друг в друге сердцами, чтобы стать одним целым и служить Творцу всем сердцем.
Мы должны составить картину Творца, Высшей силы. В каждом из нас есть ее малая часть. Если мы соединим эти части между собой, она проявится в нас, и мы сможем работать с ней.
Бааль Сулам, ТЭС, часть 8, "Ор пними", п.88: Вся наша работа заключается в том, чтобы снова выявить и поднять все те души, которые отделились от Адам Ришон и упали в клипот, и привести их к такому виду в своем первоначальном корне, в каком они находились до нарушения запрета Древа познания.
Духовные желания в нас разбиты: я хочу духовного, но для себя, без объединения с другими. Это и есть разбиение. И если мы все же стараемся соединить эти части, то создаем духовный парцуф, структуру, систему Адам Ришон.
Бааль Сулам, статья "600 тысяч душ": Сказано, что существует 600 тысяч душ, и каждая душа делится на множество искр. Но как это понять? Ведь духовное не делится на части, и изначально не было создано ничего, кроме одной души – Адам Ришон.
Как же эта структура могла раздробиться?
На самом деле нет в мире ничего, кроме одной души. И душа эта находится в любом из сыновей Исраэля.
В каждом из тех, кто стремится к духовному, есть эта общая структура, созданная Творцом.
…В каждом полностью, как у души Адам Ришон. Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному. А на 600 тысяч частей и множество духовных искр душа разделяется эгоизмом человека.
Каждый из нас разделен, разобщен, разбит изнутри.
Вначале эгоистическое тело выталкивает и отдаляет от себя свет души. Но если посредством изучения каббалы тело исправляется (лишается эгоистического намерения), то в этой мере начинает светить в нем общая душа.
Каждый раз, когда говорится о духовной работе, мы возвращаемся к той же проблеме: как объединиться?
Относительно материального тела, есть два состояния:
– Человек чувствует свою частную душу и не понимает, что она общая душа для всего Исраэля. И это на самом деле большой порок, который и приводит ко всему разделению.
– По-настоящему еще не светит ему общая душа Исраэля во всю свою силу, а только частично – то есть в мере его исправления и возвращения в общность.
И это признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Исраэля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда он становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в душе Адам Ришон, так как полностью исправилось его тело (эгоистическое желание) и больше не служит мерой ограничения и преградой, позволяя ему совершенно слиться с общностью Исраэля.
Если человек соединяется с другими и готов принимать их в себя, предоставлять им место в своем сердце, если готов ощутить весь мир в своем сердце, в своем желании – тем самым он приходит к правильному восприятию реальности.
Ведь вся реальность находится в человеке. Наш эгоизм вытесняет ее наружу из сердца, а когда мы избавляемся от эгоизма и готовы вобрать в себя всю действительность, она входит внутрь и проступает в нашем желании.
И тогда выясняется: нет ничего, кроме того, чем наполнено мое желание. Я содержу в себе весь мир, и нет реальности вне меня, вне того, что находится в моем сердце, в моем желании. Я – целый мир. Все товарищи во мне, и я ощущаю их как свои части. Да и не части – ведь они начинают спаиваться в одно желание под названием "Адам Ришон". И желание это принимает форму, называющуюся "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри" (бо-рэ).
Так человек раскрывает реальность одной души в себе. Всё благодаря тому, что мы открываем сердце, желая почувствовать товарищей, дать им место внутри, и тем самым ломаем барьер, лежащий меж нами и духовным миром, между эгоистическим ощущением, в котором нет места для других, и новым ощущением, которое я раскрываю, когда впускаю их внутрь.
Бааль Сулам, письмо 4: Единственное, что тебе надо, это выйти в "поле, благословленное Творцом", собрать все те органы, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. В это совершенное тело Творец навечно поместит свою Шхину, и родник великой мудрости и высшие реки света будут как неиссякаемый источник.
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Общая молитва – это значит, молитва о других людях. Хочешь выйти из темноты – начни заботиться о других, это наша единственная работа.
Но смотрите, через какие страдания нам приходится пройти в этом мире в течение всей истории, всей эволюции, пока мы наконец не поймем, для чего это все нужно. Нам пришлось развивать науку, технику, технологии, переживать всевозможные кризисы, экономические проблемы – все вертится вокруг одной точки, чтобы из отрицательного опыта привести нас к неизбежности нашего соединения.
Прямым путем невозможно прийти к соединению. Пока человек не испробует все занятия и не убедится, что в них нет никакой пользы - он не согласится посвятить себя духовной работе.
И даже тогда он еще к ней не готов, но уже приходит в группу, получает от нее поддержку, с положительной стороны и с отрицательной, и так обретает готовность к соединению. Все это конечно за счет ударов, ведь все "казни египетские" направлены только на соединение.
Мы проходим через разные разочарования, всей группой и каждый по отдельности, и все это для того, чтобы осознать свое бессилие и понять, что нет иного пути, кроме соединения. Только тогда мы будем готовы выйти из Египта.
Нам приходится пройти через все страдания и казни египетского рабства, через эту тяжелую, неблагодарную работу, за счет которой мы хотели построить прекрасные города – и вдруг раскрываем, что не получаем от них никакого наполнения. Начинаются голодные годы, удары фараона, проходящие по нашему эгоизму, который не дает нам соединиться.
Сколько же нужно пережить ударов, чтобы понять, что нет выбора и надо бежать – в темноту, неважно куда и как, лишь бы скрыться.
Но эту работу можно сделать очень легко. Ведь мы находимся на другой ступени развития, по сравнению с той, о которой рассказывает Тора. Нам не нужно проходить все эти испытания в материальном виде – мы их уже однажды прошли. Всякое духовное действие должно отпечататься в материальном мире, и это уже один раз произошло в истории. А теперь оно может продолжаться только в духовном.
И поэтому наш путь действительно очень краткий – от нас требуется лишь духовная работа, без страдания в материальном рабстве, блуждания по настоящей пустыне и проживания всех этих событий. Осталось лишь приложить духовное усилие и соединиться!
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Вопрос: Когда включаешься в общее действие, то чувствуешь единство с товарищами даже в мысли, но всегда в последний момент чего-то не хватает, будто последней капли усилий. Как добиться этой последней капли, чтобы мы пришли к общему крику, чтобы раскрыть свое сердце раз и навсегда?
Ответ: Эта последняя капля – как раз и есть точка рождения, точка выхода из Египта – из своего эго. Именно она – самая трудная. Человек готов идти почти до самого конца, а затем видит перед собой неприступную стену, которую не способен преодолеть. И вдруг у него появляются тысячи оправданий, будто его злое начало говорит ему: "Ты должен еще упорядочить то и это, ты еще не выучил весь ТАС, не знаешь наизусть все статьи "Шамати", тебе еще многое нужно сделать…" И то же самое – относительно товарищей.
Там, где ты действительно подходишь к точке, в которой должен сейчас сломать свое эго и соединиться с товарищами, создать точку спайки между тобой и ими, - тут ты не способен на это. Создать точку спайки – это значит, что капля клея сейчас упадет на связь между вами и склеит вас вместе, в едином слиянии. "Нет! Только не это!" – в последний момент ты вдруг пятишься назад.
И тут помогут только общие усилия. Поэтому молитва личности не помогает. Молитва должна быть общественной, когда ты просишь за товарищей, а не за себя, и вся группа или ее большинство просит вместе.
А ты говоришь о своих личных усилиях. Ты можешь рассказывать о них еще тысячу лет – и ничего с тобой не случится. Само по себе направление – понятно и знакомо, но оно - неверное, потому что в конечном счете ты заботишься не о соединении с товарищами.
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Конгресс в пустыне Арава. Урок №3
Вопрос: Все, кто собрались на нашем конгрессе, и вся мировая группа, - на самом деле, представляются внутри меня. Все они хотят только одного – чтобы я пришел к Творцу. Так что же я упираюсь?! Выходит, что я сам нарисовал этот махсом и сам об него бьюсь, а его не существует?
Ответ: Этот махсом существует в твоем сердце. Это психологический барьер. Я обязан перевернуть свое зрение: видеть не самого себя, а своих товарищей. Этот переворот, эта инверсия, которую я обязан сделать и не способен в себе произвести, называется "махсом".
Но если мы совершаем взаимные усилия, чтобы начать так относиться к группе – считать ее важнее себя и дать ей войти в свое сердце, - то эта общая мысль помогает, как сказано: "Человек да поможет ближнему", и дает каждому силу это осуществить.
Как пишет Рабаш, у каждого из нас есть очень маленькая сила стремления к духовному, к этому перевороту, но все мы вместе способны это сделать, поскольку каждый из нас получает силу от всех.
Давайте приложим эти общие усилия, каждый отдельно и все мы вместе, здесь на конгрессе и во всей мировой группе. И несомненно, мы преуспеем! Нет здесь никакого неодолимой преграды. Это наше единственное свободное действие. Творец ждет этого от нас. Мир ждет от нас, хотя еще не понимает этого.
Нет здесь ничего, кроме того, что каждый должен внести себя во всех или дать всем войти в свое сердце. Если все мы вместе будем думать об этом, - увидите, что получится. Мы пришли осуществить переход махсома. Давайте постараемся! Здесь и сейчас!
Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012
Аудио (рус.):