Психологи сформулировали условия, необходимые для счастья и здоровья ребенка.
Психологи сформулировали условия, необходимые для счастья и здоровья ребенка.
Мое падение – это большое приобретение для группы, ведь я сейчас выражаю левую линию, желание насладиться, впервые раскрывшееся во мне после разбиения. И если я присоединюсь с этим желанием к группе, к тому направлению, которым идут все, то добавлю им горючего, материала желания.
А свет, который они получат свыше на этот материал, даст всем возможность продвинуться. Ведь все наше продвижение идет на двух ногах. И я сейчас задействую левую линию со своим новым выросшим эгоизмом, который раскрыл мне Творец. А группа помогает мне и добавляет к этому правую линию. Так каждый приносит группе свое эгоистическое желание, а группа помогает ему уравновесить это желание, и мы идем вперед, как на двух ногах.
Поэтому не надо стесняться и расстраиваться из-за того, что у нас раскрывается новый эгоизм. Бааль Сулам писал: "Я рад раскрывающимся грешникам", эгоистическим мыслям и желаниям, ведь это основа для дальнейшего продвижения.
Из урока по статье "Шамати" №10, 30.09.2021
Человек на духовном пути проходит большие падения. И если он не чувствует связи с группой, то может оставить этот путь. Он предъявляет большие претензии к учителю, к товарищам, ко всему миру и к Творцу, считая, что только он один прав. А на самом деле, это эгоизм наваливается на него.
Он мог бы получить силы от группы для преодоления, но не хочет, ведь чувствует себя умнее и сильнее остальных. Гордыня подкашивает человека до такой степени, что он оказывается похоронен под толщей своего эгоизма и умирает в духовном.
Это случается со многими, и в итоге они уходят. Возможно, они сами не осознают, что с ними произошло, а наоборот, считают себя правыми, думая, что наконец у них открылись глаза. Они раскаиваются, что вошли в общество, занимающееся такими нереальными вещами.
В отличие от этого, во всех религиях и верованиях ученики боготворят учителя и сам путь. Ведь там нет левой линии, не допустима критика, нет роста эгоизма на каждом шагу. Тогда как в науке каббала мы продвигается на двух ногах, в двух линиях, как сказано: "И будете как Боги, познавшие добро и зло".
Поэтому только в каббале случается, что ученик не согласен с учителем или даже ненавидит его, и отвергает Творца. Ведь нас учат продвигаться вверх к подобию с высшей силой, которую нам надо постичь и понять. А это не каждому под силу.
Бывает, что человека каким-то ветром заносит в каббалистическую группу, а он совершенно не готов к такой работе. Его пока интересует только мистика, но не наука каббала, которая приводит к реальному пониманию и постижению высшей силы. Или же он хочет, чтобы его научили выполнять какие-то материальные действия и молиться, и этим ограничиться.
Среди нас встречаются такие "случайные" люди, ведь учеба открыта для всех. И поэтому иногда, через какое-то время человек обнаруживает, что это ему не подходит: он не подходит нам, а мы не подходим ему.
И такой человек уходит. Причем это не зависит от интеллекта, он может быть очень умным. Тут все зависит от готовности сердца, зрелости души. Если человек готов идти против своего эгоизма и подняться над двумя силами природы: получения и отдачи, чтобы соединить вместе добро и зло в одном источнике, в Творце, тогда он может продвигаться в каббале.
Но если человек на это не способен, если ему не хватает терпения, не хватает ума и сердца для того, чтобы связать вместе добро и зло с одной силой, то он уходит и начинает ругать учителя и каббалу.
Ведь это не простой путь, а требующий постоянной самоотмены, и как эгоист может любить его и согласиться? Поэтому каббалисты до недавнего времени скрывали эту методику, которая не подходила широким массам. Только в современное время началось широкое распространение каббалы, но многие начинают и бросают. А оставшиеся – это пока те люди, которые готовы выслушать правду и главное, реализовать ее на себе.
Если человек уходит, то мы желаем ему успеха в обычной жизни, а сами продолжаем путь. И наш мир показывает нам день ото дня, что в нем нечего особо искать. Что выигрывает человек, бросая духовный путь? Вряд ли его ждут в материальном мире богатство, слава, власть, особое удовлетворение. Просто он не хочет прилагать усилия в том, что указывает ему природа, то есть наука каббала.
Природа хотела раскрыть ему шансы и возможности действительно достичь правильного взгляда на природу, чтобы он мог взять две силы природы, плюс и минус, и совместить их в средней линии по методике каббалы.
Он должен был произвести это исправление внутри себя, перенастроив себя изнутри в соответствии со всей природой, в трех линиях: правая, левая, средняя, то есть сила получения, сила отдачи и их правильное соединение. И тогда бы он увидел, понял, ощутил все мироздание выше времени и пространства, выше всех ограничений одномерного эгоистического восприятия.
Чисто альтруистическое восприятие тоже ограничено, ведь не доступно никакому измерению: все открыто, все в отдаче. Тут необходимо совмещение двух линий. Только с помощью их обеих человек твердо стоит на пути, посередине между двух линий, и может отдавать и измерять меру своей отдачи. Так он поднимается по ступеням, все больше постигая Творца.
Из урока по статье "Шамати" №10
У каждого случаются такие состояния, когда он хочет сбежать с духовного пути, бросить учебу и отдалиться от товарищей. И это дается специально, чтобы из этих состояний научить нас, словно учат младенца, который не умеет ходить. Родитель отступает на шаг, и ребенок теряет опору и плачет. Но выхода нет, и он вынужден сделать шаг вперед.
Вот так же Творец учит нас. Он хочет, чтобы мы научились твердо стоять на двух ногах и идти на них вперед. Надо понять, что даже левая нога, левая линия, которая отталкивает от духовного – тоже дается нам на благо, чтобы продвигаться.
Поэтому отторжения, ощущаемые нами в жизни, никогда не даются для того, чтобы столкнуть нас с духовного пути, а наоборот, только для продвижения. От нас лишь требуется еще большее преодоление, чтобы вложить еще немного сил и постараться не забывать, что так Творец учит нас ходить.
Группа должна все время держать человека в объятиях, чтобы служить правильным окружением, которое поддерживает его и не дает забыть, что мы продвигаемся именно в такой форме, на двух ногах. А на одной ноге идти невозможно.
Поэтому все приходит свыше и только ради нашего продвижения. И значит, даже самые плохие состояния тоже способствуют продвижению. Из любого состояния возможно сделать шаг вперед к лучшему состоянию, если мы выбираем не более приятное, а более полезное и эффективное для продвижения к цели творения.
Тогда мы увидим, что в этом направлении у нас всегда есть возможность продвигаться. Творец всегда открывает нам путь подняться над эгоизмом и приблизиться к цели.
Из урока по статье "Шамати" №10
Высший мир – для больших эгоистов
Вопрос: Что важнее: представлять Творца или видеть Его? Чтобы Он наполнял наши представления или наши глаза?
Ответ: Я думаю, что это одно и то же. Бывает, что есть разница в тексте, как выражается автор.
Но, в общем-то, представлять или видеть – это в каббале, можно сказать, одно и то же.
Вопрос: Выходит, что мы не Творца раскрываем, а раскрываем Его в наших действиях, должны раскрывать Его?
Ответ: Да. Только предъявить Ему общее кли – кли, которое создано связью между вами. И все будет в порядке.
Из урока на тему "Все достигается силой молитвы", 15.06.2025
Вопрос: Как может быть совершенно внутреннее действие, если нет расчета, нет опоры и нет знания?
Что остается от действия, если у него нет цели, которую я мог бы представить, нет результата, который я мог бы почувствовать?
Ответ: Когда мы рожаем наших детей, то мы понимаем, что они ни на что не способны, ничего не умеют, ничего не могут. Мы просто обязаны их поддерживать, воспитывать, наполнять знаниями, пищей. В общем, все, что только можно дать им, мы желаем дать. Это у нас такой инстинкт.
То же самое и в науке каббала. Как только мы становимся годными быть родителями, то есть порождать новые келим, связи между ними и поднимать их максимально, насколько это возможно, до уровня связи с Творцом, мы это делаем. И тогда ощущаем, как Творец помогает нам. И вся наша связь тогда становится только ради Него.
Вопрос: Что означает порождать новые келим?
Ответ: Ощущать, что у нас возникает связь с Творцом, которой еще не было. И так мы продвигаемся вверх по лестнице.
Из урока на тему "Все достигается силой молитвы", 15.06.2025
Вопрос: Желание хотеть отдавать и желание отдавать – это два разных кли, или это однозначное кли? И в желании хотеть отдавать также может раскрыться Творец?
Ответ: Да. У нас это еще все проявится, это все будет более выпукло, известно, постигаемо.
Вопрос: А за пределами нашего круга, как мы можем воздействовать на то, что происходит сейчас с нами, в Израиле? Есть какая-нибудь возможность?
Ответ: Я не представляю себе особенно, что можно исправлять в тех кругах келим, которые сейчас не задействованы.
Я думаю, что это требует доработки с нашей стороны. И тогда мы почувствуем точно, чего нам не хватает.
Из урока на тему "Все достигается силой молитвы", 15.06.2025
Вопросы о духовной работе – 236
Вопрос: Не секрет, что люди хотят быть счастливы. И говорят о счастье: "Счастье – это когда тебя понимают. Счастье – когда ты любишь. Счастье – когда любят тебя. Счастье – когда все вокруг здоровы". У всех свое понимание счастья.
И тут приходит великий каббалист Бааль Сулам и говорит так, что ошарашивает: "Нет более счастливого момента в жизни человека, чем тот момент, когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!"
Ответ: Да. Счастье – это когда я выложился до конца и убедился, что у меня нет никаких сил. И вообще я никто и ничто, и никак, и никуда. И вот здесь у меня возникает, как следствие этого, возможность обратиться к Творцу.
Это исходит из схемы творения. После того, как человек убеждается, что у него ничего нет в руках, но у него есть большой путь, который он проделал, искал, страдал, пытался сделать что-то из себя и видит, что не в состоянии, тогда он обращается к Творцу.
Ты чувствуешь, что у тебя кроме Творца ничего другого нет. Ты к Нему должен воззвать и уговорить, упросить, умолить, или просто заставить, вынудить, потребовать раскрытия.
Вопрос: Вот этот момент является моментом счастья?
Ответ: Да. А весь путь тоже был к раскрытию Творца, потому что все, чего ты хотел на своем духовном пути – это обрести свойство отдачи и любви. Только ты к Творцу не мог правильно обратиться. А сейчас ты это сделал.
Сегодня люди уже вымучены, и потому могут это услышать. Если бы мы не задуривали себя средствами массовой информации и всем прочим, то можно было бы потихонечку объяснять, что такое счастье.
Весь путь – он идет к молитве. Потому что у нас самих нет этого свойства, второго, у нас только эгоистическое свойство получать (минус). А второго свойства – отдавать другим (плюс) – у нас нет. А чтобы нормально, правильно существовать в полном объеме мироздания нам необходимы эти два свойства. И, кроме этого, баланс между ними, чтобы мы понимали, как действовать.
И тогда мы с помощью минуса-плюса – получения и отдачи – на каждом уровне, в каждом состоянии сможем себя правильно регулировать, и будем ощущать себя в состоянии абсолютного равновесия.
Вопрос: То есть весь наш путь – приобрести плюс? Минус у нас есть.
Ответ: Приобрести плюс. Но приобретая плюс, мы одновременно должны приобрести и методику использования этих двух сил – так называемую среднюю линию.
Вопрос: Это и называется движением к свойству отдачи и любви? Это исправление мира и есть?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Счастье – это связь с вечностью
Реплика: В процессе эволюции человечества менялось много концепций дизайна, внешнего вида и всего прочего. И каждый раз это выглядит смешным. Например, то, что было в семидесятых годах, сейчас выглядит смешно, хотя оно и сейчас приемлемо.
Ответ: Я не боюсь показаться смешным, если я создаю что-то. Я создаю это в свое время, на основании того желания, тех свойств, которые раскрываются в эгоизме в данное время. А поскольку я являюсь порождением своей эпохи, то, естественно, я создаю то, что соответствует ей.
Конечно, если мы смотрим старые фильмы, то видим, насколько они наивные. Но они были актуальны для того времени, для того уровня эгоизма.
Для нашего времени, когда эгоизм развивается в своей откровенной отрицательной форме, я бы сказал, неприкрытой, наглой, оголенной, когда он полностью выставляет твою обнаженную натуру перед всеми без капли стыда и стеснения, – я считаю, что это прекрасно! Я считаю, что люди наконец-то поймут, кто они такие на самом деле.
Когда я вижу твою наглость, напористость, эгоистичность во всем, нежелание в открытую принимать никого и ничто во внимание, я вижу тебя, а не какую-то красивую косметическую картинку, и поэтому я рад, что такое раскрывается в наше время.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Эволюция стиля"
В любви нужно постоянно заботиться о том, чтобы она увеличивалась. Это непросто, но возможно.
Тень означает, что я нахожусь во тьме: ощущаю бессилие, не чувствую вкуса в духовной работе, ничего не хочу, мне все надоело, я устал, словно вышел весь воздух из колес. Что делать?
Если я понимаю, что все это приходит ко мне намеренно, чтобы продвинуть меня вперед, дать место для моих усилий, то смотрю на эту тень как на флирт – игру света со мной. Он специально скрывает себя, чтобы я раскрыл его. Он намеренно отворачивается от меня, чтобы я сделал к нему шаг.
В этих играх я начинаю ощущать, что взаимодействую с ним. Тогда его скрытия служат для меня приглашением. Каббалисты уподобляют это поведению женщины с мужчиной: она специально скрывает себя, чтобы он раскрыл ее. В этом весь смысл одежды, внешнего вида, косметики и прочего.
Если я раскрываю в скрытиях света приглашение, чтобы приложить еще немного сил, показать мое отношение, стремление, желание, - это называется святой тенью. Если же я не способен на это, и скрытие не притягивает меня, все пресно и совершенно безвкусно: "Зачем мне это надо?.. Почему?... Оставь меня в покое, мне ничего не нужно", - это называется тенью клипот, которая отталкивает меня.
Так мы продвигаемся с помощью святой тени и отталкиваемся тенью клипот. Все зависит от подготовки человека. Еще до того, как он раскрывает тень, он уже готовит себя к тому, что если придет падение, отсутствие вкуса, - он будет знать, для чего это пришло – чтобы раскрыть его желание к свету, Творцу, отдаче.
Именно там, где у меня нет в этом никакой личной, эгоистической заинтересованности, - я могу это раскрыть. Ведь меня, то есть мое эго, не влечет туда, и там я могу показать, что действительно желаю света не для себя. Это работа выше желания.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Беглые мысли по "Шамати" – Что значит "привычка становится второй натурой"
Беглые мысли по "Шамати" – Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе
Человек создан с желанием насладиться, которое стремится наполнить себя, чувствует себя ущербным без наполнения и видит в нем весь смысл своего существования. Кроме этого у него нет никакого ощущения.
Все наши ощущения только от наслаждений, которые мы видим перед собой – из этого построен наш мир. Вся наша реальность – это представляющиеся нам картины всевозможных наслаждений.
Мы видим вокруг себя неживой, растительный, животный мир и других людей, потому что наше желание состоит из 4-х уровней, на которых мы чувствуем разные образы возможных наслаждений.
Но если мы не хотим жить среди этих иллюзий, а хотим увидеть истинный мир, то должны воспринимать его не в желании насладиться, а в желании отдачи. Ведь там мы раскрываем наш корень и свою связь с ним – замысел творения, его программу и цель. А эгоистическое желание отделяет нас от всего этого – от истинного знания, ощущения и цели.
У нас есть лишь единственная возможность приблизиться к истинной картине – создать скрытие на ту картину, которую рисует нам наш эгоизм. И речь не о том, чтобы вообще перестать ее видеть – но не придавать ей такого большого значения, как мы делаем сегодня. А искать за ней картину корней, которая возникает в тех же наших желаниях, если они меняют свое направление от себя на отдачу.
Желание едино, но все его части: неживую, растительную, животную и человеческую, нужно перевести на использование ради отдачи. И тогда мы увидим корни той самой картины, которая рисуется нам в нашем желании насладиться ради себя.
Это делается за счет "тени святости". Ведь когда человек стремится к такой тени, он старается сам ее сделать. Но вскоре раскрывает, что не способен на это, и все его бегство от желания насладиться, попытка создать на него тень: сделать экран, сокращение, работать выше него – это невозможно без помощи извне. Для этого необходимо чудо!
Чудо – это то, что не находится в руках самого человека и не доступно ему напрямую, как очевидное средство. И постепенно он приходит к решению, что тот самый корень, высшая сила, которую он желает раскрыть – она и должна помочь ему и принести скрытие.
Но поскольку человек сам просит об этом, то оно засчитывается на счет человека, как будто он сделал эту тень. И так он скрывает свое желание насладиться все больше и больше, что называется: "не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому", и обретает свойство Бины, отдачу ради отдачи (хафэц хэсед).
А когда он заканчивает эту работу и поднимается выше всех своих эгоистических желаний – на гору Синай, то начинает работать, даже получая ради отдачи, в "любви к ближнему как к самому себе". Постепенно, все желания обращаются на отдачу – и так до самого конца исправления.
И все это совершается за счет скрытия или, так называемой, "скромности". За счет этой работы, когда человек ищет, как скрыть от себя свое желание насладиться, чтобы не использовать его напрямую, эгоистически, и безусловно, не использовать его инстинктивно, не задумываясь, а только после строгого анализа и проверки. В этом и заключается самый первый этап нашей работы.
Если человек в нас умеет скрываться от желания насладиться в нас, то он отделяет себя от этого желания и поднимает выше экрана. И с этого момента он связывается с корнем и делает расчеты выше знания. Так он идет и развивается.
Из урока по статье из книги "Шамати"