Каббала, наука и смысл жизни

Помню свою встречу с физиками в Сан-Франциско, авторами фильма "Что мы знаем об этом мире" (What the Bleep Do We Know). Я привел к ним своего товарища – доктора, профессора философии, с которым думал писать книгу. Они в его сторону даже не посмотрели! В них чувствовалось нескрываемое пренебрежение. Ведь физики работают с реальными исследованиями, за что мы их уважаем и надеемся на будущие контакты.

Точно такой же чисто практический подход должен быть у нас. С ним мы должны идти в мир. Только тогда мы убедим всех, что это работает. Бааль Сулам пишет, что мы должны создать место, где мы показали бы всему миру пример того, как работает эта методика, что при этом происходит с людьми и каким может быть будущее человечества. Только на примере! Поэтому всем теоретическим измышлениям у нас нет места.

Можно возразить: "Вы три часа в день сидите с учениками и все время читаете и читаете". Я делаю это только для привлечения Высшего света, и об этом сказано в пункте 155 "Предисловия к Учению Десяти Сфирот". Только лишь, чтобы привлечь окружающий свет (ор макиф) – и ни для чего другого. Поэтому для меня знающие и незнающие – абсолютно одинаковы.

Есть люди, которые помнят цитаты, умеют оперировать ими. Они помогают мне в моей работе с группой, помогают готовить уроки. Но в духовном не имеет значения ни твоя усидчивость, ни твои способности – ничего. Реализация только лишь в группе!

Сказано, что не мудрый учится, ведь продвижение совсем не зависит от мудрости. Только сильная группа определяет успех каждого! Это единственный критерий успеха.

Когда я, стиснув зубы, вопреки своему эгоизму включаюсь в группу, я получаю в результате этого отторжение: "Не хочу с ними! Мне это противно! Я готов сделать всё, только бы не идти на собрание товарищей и не включаться с ними в совместные мероприятия". 

Зачем нам нужно распространение? Вы думаете, что для того, чтобы всё это рассказать миру? – Нет. Потому, что это – наша общая работа, общая задача. Работая все вместе, мы  привлекаем других, и этим притягиваем на себя самый большой окружающий свет. Не во время учебы! Во время учебы на нас нисходит совсем другой свет. А настоящий окружающий свет, который связывает нас вместе и организует нас, приходит во время распространения.

И если ты во время распространения получаешь еще и различные неприятности, и вопреки им продолжаешь распространять, то этим ты привлекаешь еще больший окружающий свет.

Таким образом, сначала ты получаешь раскрытие эгоизма, т.е. осознаешь, что не хочешь быть в группе. Поначалу твое сопротивление ей маленькое, а потом постепенно растет. Вопреки этому, ты начинаешь искать всевозможные методы, как все-таки включиться в группу. И это включение в группу против эгоизма – разумное. Ты уже понимаешь, для чего, зачем, почему, т.е. идешь верой выше разума. Ты должен найти в себе силы это сделать вопреки всему тому, что есть у тебя в голове и в сердце. И тогда лишь на это приходит окружающий свет.

Если же за вами просто пришли, и вам стало неудобно отказаться, то никакого света вы не получите. Где же ваши усилия? Они – не ваши.

Группа получит продвижение, потому что поддержала товарища, сохранила себя и т.д., а вы – нет. Вы получите что-то общее, окружающее, очень далекое, но не личное продвижение – потому что они включили вас в себя. То есть ваше движение будет, но оно будет неразумным, как у зародыша в лоне матери: они вас включили в себя, и вы внутри них продвигаетесь вместе с ними как неживое существо. Так что надо пытаться, во что бы то ни стало самому выйти в группу.

Отсюда исходят все законы группы: принизить себя перед товарищами, слиться с ними, уцепиться за них, быть чем-то полезным – делать всё, чтобы быть внутри группы. Не сверху и не снизу. Главное – внутри! Стараться быть в центре. Это не значит, что я – центр группы. В центре – это значит, защищаться от самого себя внутри группы.

Вопрос: Как понять, что я сделал правильное усилие, молитву? Как это будет ощущаться?

Ответ: Вы получите новое постижение, новое ощущение, новое понимание мироустройства.

Истинна только полноценная, цельная система. И потому, чтобы сформировать ее, нам даны предварительные категории: милосердие, справедливость и мир.

Начинаем мы с простой эгоистической скверны – с принципа "твое – мое, и мое – мое".

Затем мы переходим к свойству Содома: "мое – мое, твое – твое". Это уже определенный прогресс.

Ну а в духовном скверна обращается в противоположность: "мое – твое, и твое – твое".

Кроме того, есть еще один вариант: "твое – мое, а мое – твое".

Как же мы используем милосердие, справедливость и мир, чтобы исправиться и в итоге добраться до "конечной остановки" – до истины? Да и вообще, чем именно предварительные свойства уступают той самой, единственной постоянной категории истины?

Истиной называется безотказное состояние исправленной системы, в которой все мы взаимосвязаны между собой и наполняем желания друг друга. Говоря иначе, мое желание работает на всех, в мере моей способности и обязанности обеспечивать общую систему. Точно так же действуют и все остальные, пребывая в окончательном исправлении – подобно органам здорового тела. Вот что такое истина: каждая часть ощущает желание любой другой части и общее желание всех, как свое собственное. Никто не испытывает никаких проблем с тем, чтобы "раздавать" себя всем и обеспечивать им всё необходимое.

Для меня такой подход был бы тяжким бременем, поскольку он противостоит моему желанию. Ведь мне пришлось бы держать в голове семь миллиардов забот и расчетов на каждого жителя Земли. Возможно ли такое?

С другой стороны, если я пребываю вместе со всеми в единой системе и они становятся моим желанием, то всё оказывается легко и просто. Ведь теперь мы заботимся друг о друге естественным образом. Точно также я не думаю о своем организме, когда он здоров и исправно функционирует. При всеобщей взаимосвязи каждый наполняет всех согласно свойству истины. Таким образом, она раскрывается только в результате исправления.

И все-таки, как обстоят дела на предварительных этапах? Например, какие меры связи между нами называется "справедливостью", "милосердием" и "миром"? Какого вида эта связь? Какой мощи? На каких условиях действует?

Речь идет о системе с дефектами, пока еще не полноценной, "хромающей" – до такой степени, что мы не можем ограничиться какой-то одной из предварительных категорий и вынуждены использовать все три вместе. В чем же состоят изъяны этих способов управления обществом? В каждом из них имеется нечто исправленное, однако каждому требуется поддержка, подмога от двух других.

И еще: когда все три пребывают в гармонии между собой, чего им недостает, чтобы достичь истины?

Реплика: Возможно, недостает стимула, мотива к продвижению навстречу истине?

Ответ: В принципе, верно. К примеру, раскрывающаяся справедливость приносит мне некое наполнение и вместе с тем – желание, потребность. Эта потребность обращена к милосердию и миру, которые мне необходимы. Когда же я подключаю и их, тогда у меня возникает потребность в истине.

Ну а до тех пор я слабо представляю себе, что такое совершенная система.

Реплика: Мы часто склонны принимать "истину" из рук лжецов…

Ответ: Действительно, когда в стране начинаются волнения, какой-нибудь "поборник истины", выступая с баррикад, обещает людям исполнить все их чаяния, позаботиться о нуждах каждого. Его слова – ложь, но не потому, что в душе он не собирается выполнять своих обещаний. Просто обещания эти изначально свидетельствуют о незнании природы вещей, непонимании того факта, что никто не может, неспособен ощутить желание другого. И потому народ из своего горького опыта уже сознаёт, что его обманывают нереальными посулами. В нашем мире невозможно по-настоящему, по истине оценить каждого и дать ему то, в чем он нуждается. Ни одиночки, ни организации не в силах на такое, а если люди требуют чего-то подобного, то сами не понимают, чего хотят.

Что же касается обещающих, это люди в высшей степени амбициозные. Кто хочет власти, тот, как правило, является наибольшим эгоистом, умеющим использовать доброе имя истины в своих интересах.

А потому мы должны выстраивать в человеческом обществе системы связи сообразно с категориями справедливости, милосердия и мира. Лишь тогда мы приблизимся к свойству истины. Нет смысла взывать к ней уже сейчас. Изначально, устремляясь к исправлениям, мы понимаем сердцем и разумом, что по ходу дела они не будут полными. Это надо сознавать, потому что наше ощущение воздействует на общую систему.

И тем более это знание важно сегодня, когда весь мир вступил в процесс исправлений. Необходимо объяснять людям, что идеал истины не будет достигнут сразу, что он осуществим, только когда мы едины, естественно взаимосвязаны. Лишь тогда каждый обеспечивает других, не задумываясь, без каких-то специальных расчетов. Если мы полностью нейтрализуем свое эгоистическое желание и все связуемся абсолютной любовью, то между нами, от одного к другому без всяких ограничений перетекает всё, что нужно. Я распахнут для других, я не подвергаю их никакой критике. Пускай берут что хотят. И вот тогда реализуется категория истины.

Ну а до тех пор все должны быть готовы к определенным ограничениям, к определенным пожертвованиям. Это нормально и вполне возможно. Здесь-то нам и необходимы предварительные категории, позволяющие исправлять себя. Без них мы не сможем понять и реализовать свойство истины. По сути, они намного запутаннее, сложнее и изощреннее, чем истина, поскольку призваны помогать нам именно на первых ступенях исправления.

Конечная цель

Кто я относительно друга?

Направление на единство

Перейти на духовные понятия

Разные части Торы

В нашем мире нет правды

Поэтому мы сейчас чувствуем себя опустошенными после того приятного состояния, которое было на конгрессе. Там мы чувствовали свое объединение с товарищами и нам было очень хорошо. Теперь это ощущение ушло, и мы хотели бы к нему вернуться. Но что может нам в этом помочь, ведь сами мы не способны его вернуть - это ощущение все больше остывает и пропадает. Только Творец может его удержать, и где же Он? Нам необходимо Его присутствие.

А потом мы начинаем понимать, что смысл не в том, чтобы притянуть Творца в свое состояние для того, чтобы его исправить, а в том, чтобы использовать это состояние для раскрытия Творца и Его наслаждения. Мы уже не ждем, чтобы Он пришел и насладил нас, а используем свою опустошенность для того, чтобы попросить Творца раскрыться и иметь возможность насладить Его.

"В материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в воображении – например, электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути".

Мы всегда изучаем следствия тех или иных сущностных категорий, а не категории как таковые. На что бы я ни смотрел, я не знаю, что это такое, – я знаю, как оно действует. Я поверяю свои ощущения, свои отклики на что бы то ни было: что-то кажется мне черным, что-то – твердым, что-то – длинным, что-то я могу попробовать на вкус, что-то – понюхать и т.д. Картина реальности всегда складывается из моих внутренних реакций на некие воздействия, а не из факторов как таковых. И соответственно, явления, которые я распозна́ю, – это эффекты, произведенные чем-то во мне.

Таким образом, мы постигаем материал и облаченную в него форму, но никогда не знаем, чтó представляет собой абстрактная, разоблаченная форма, и тем более, суть.

Почему же философы не желают это признать? Потому что это обяжет их стать каббалистами и изучать науку каббала, чтобы исследовать духовный мир. Здравый подход сразу обнаруживает, что они ничего не знают, ничего не понимают и сказать им нечего. О чем тут говорить, если ты не живешь в духовном, не поверяешь его в своих сосудах-желаниях?

К каббале нельзя подходить, вооружившись обычным человеческим разумом, не находясь в том измерении, о котором она повествует. Можно представлять, чтó находится внутри Земного шара, воображать жизнь на других планетах – ведь эти сферы хотя бы "краешком", в какой-то мере попадают в наши ощущения. Но духовный мир ни крупицей своей не вмещается в них. Более того, у нас нет с ним никакой связи: материальная реальность, какой она мне представляется, абсолютно оторвана от той картины, которая сложится у меня в духовном ощущении. Как же я могу рассуждать о том, с чем сейчас никак не контактирую?

Это одна из причин, по которым наука каббала была скрыта от человечества на протяжении тысячелетий. Каббалисты опасались умников, желающих пофилософствовать над ее тематикой.

Это относится и к тем философам, которые ценили каббалу, – таким как Ройхлин, Гете, Пико делла Мирандола и др. Даже они ничего не понимали в этой науке и видели только, что из нее проистекают общие, универсальные знания, которых лишены традиционные дисциплины. Их разговоры об этом – по сути, та же философия. Одни философы подвергают каббалу критическому анализу, базирующемуся на субъективных предпосылках, другие придают ей важность, однако ни те, ни другие не разбираются в ней совершенно, и их подход напрочь лишен рационализма, который необходим во всем.

Но истина все-таки раскроется, и мы уже близки к этому…

Все мироздание создано последовательным сокращением сверху вниз. То есть все окружности постепенно сокращались до тех пор, пока область сокращения не разбилась на множество частей под воздействием света. И поэтому внутри материи (желания получить) проявляются свойства света, только в обратном виде. 

Если свойство света – это отдавать, наполнять, любить, соединять, обогащать, творить – в общем, производить все полезное, доброе, вечное, то когда он вошел и разбил материю, он разделил ее на множество частей, и сам в этом месте породил противоположные ему свойства – свойства получения, эгоизма, насилия, ненависти, отторжения – всего, что вызывает в нас отрицательные эмоции, хотя мы ими пользуемся, ведь это стало нашей природой. Такими мы и существуем.

Все, что нас разделяет (так называемый "фараон") – это отрицательные свойства света, обратные ему. Из них мы можем изучать его, трактуя все время инверсно, и видеть, что происходит.

Поэтому наша работа осуществляется "верой выше знания", то есть отдачей выше получения – устремлением к связи, к соединению, к любви, к возвышению над собой, над своей природой. Таким образом, можно идти вперед.

Но сами мы можем делать только маленькие усилия, причем на них способны только те люди, в ком есть точка в сердце – зародыш свойства отдачи.

Эта искра существует, в принципе, во всех, только проявляется постепенно – сначала в более тонких, а потом в более грубых людях. Причем, чем грубее человек, тем больше его духовный потенциал. Ведь хотя ему и труднее исправить себя, но зато, в соответствии с этим, и мощность раскрытия его духовной высоты будет больше. Поэтому те, кто будут исправляться после нас, будут добавлять к нашему постижению огромный свет.

Мы всего лишь достигаем, допустим, уровня нэфеш, а затем, когда это переходит к ним, - уровней руах, нэшама, хая, йехида. Ведь каждое поколение достигает какой-то определенной планки, а следующее поколение, приходящее ему на смену, достигает еще большей высоты. И мы развиваемся точно также.

Наше развитие ступенчатое. Те, в ком возникает точка в сердце, устремляются к поиску смысла жизни. Они не поддаются никаким верованиям – их интересует постижение, то есть реальное наполнение знанием, ощущением, возможностью "овладеть" всем миром, полностью раскрыть его, ощутить его в себе, и реально, явно, здраво ощутить себя в нем. К этому их гонит точка в сердце.

Но для этого недостаточно одной точки в сердце, необходима также взаимная помощь остальных разбитых частей общего желания, или хотя бы какой-то их части. Так собирается группа.

Причем, группу тоже собираем не мы. Она формируется якобы случайным образом. Дело в том, что вокруг нас существует Высший свет, который заполняет созданную пустоту (мы называем ее пустотой, потому что явно не ощущаем свет), и он воздействует на нас в мере нашего устремления к его свойству.