Американский конгресс. Урок №1
Вопрос: Что мы даем широкой аудитории (99%), чтобы получить ее желание и обеспечить его светом?
Ответ: Мы организуем внешнюю группу, скажем, из десяти человек. Им надо раскрыть между собой тепло, единение. Что же это за "теплое единство", к которому должны прийти 99 процентов?
Мы объясняем им, обучаем их тому, что благодаря общему сплочению они могут обрести благополучие в жизни. Пускай не сразу, и все-таки уже в начале они чувствуют эту теплоту, симпатию, уют, комфорт. Здесь, в кругу, жизнь лучше, и на ее огонек все тянутся, как мотыльки. Вот такую атмосферу мы должны создать.
Из науки каббала мы знаем, что всё мироздание – это желание. И потому нам нужно правильно сфокусировать желания внешней группы. Сегодня они рассеяны по стандартному спектру: еда, секс, семья, деньги, почести, знания, всевозможный вздор и сумбур, в котором все теряются. Мы же хотим направить их желание на единство, на сплочение, от которого им просто-напросто хорошо.
В заботе о них мы поднимаем к себе этот порыв к теплу, эту потребность, проникаемся ею, чувствуем ее как свою собственную. И тогда в своей группе достигаем между нами требуемого единения, той самой теплоты, присоединяя к ней и их тепло. А затем мы поднимаем итоговое желание дальше, к Творцу – хотя, по сути, Он находится внутри, в нас. И получаем ответ.
Наша изначальная потребность – это Гальгальта вэ-Эйнаим (GE), а потребность, полученная от внешней аудитории, – это АХАП (AHAP). И вот на сплав двух этих "минусов" Творец отвечает. При этом мы, со своей стороны, хотим отдать благо назад, людям. А их желание поднимаем к Творцу потому, что хотим тем самым насладить Его. Таким образом, наша группа, Бней Барух (BB), располагается посередине, хочет нести благо и Творцу, и человечеству. Ну а самим нам ничего не надо, мы – хафэц хэсэд.
Тем самым мы создаем в точности ту структуру, о которой говорит "Учение Десяти Сфирот". В первых семи частях эта книга рассказывает о развитии сосудов и разбиении, с восьмой по шестнадцатую часть речь идет об исправлении.
Из 1-го урока американского конгресса, 16.11.2013
Американский конгресс. Урок №1
Сегодня мы очень близки к исправлению. По сути, мы уже вышли на тот этап, когда реализуем его на деле.
Почему же тогда человечество выглядит еще более эгоистичным? Где эффект от наших усилий?
Дело в том, что у людей по-прежнему нет причины для изменений к лучшему. Общее эгоистическое желание продолжает развиваться и еще не пришло к исправлению. Напротив, оно становится всё хуже.
И здесь надо разъяснить, чтó представляет собой этап, предшествующий подъему.
Если бы желание человека было мало, он не помышлял бы ни о чем, кроме еды, воды и ночлега. С бóльшим желанием он стремится познать мир, увидеть новые места, сплавать за море и т.д. Затем устремляется к звездам, заглядывает в недра атома.
А когда желание возрастает еще больше, человек устремляет взор на себя: "Что происходит со мной? Неужели всё заканчивается смертью? Или за этой "занавесью" есть еще что-то?" Теперь ему мало того, что способны воспринять пять органов чувств, – он хочет подняться над ними, хочет выяснить: есть ли что-то до и после?
Всё это проистекает из нашего желания. По мере развития оно вырастает, еще и еще, пока часть людей не задаются главными вопросами: "Для чего жить? В чем смысл жизни? Что происходит со мной и с миром? Что лежит вне моего бытия? Какая сила управляет мною?" У человека возникает ощущение, что такая сила есть. И тогда он хочет познать ее, хочет распахнуть "шкатулку" этого мира, проникнуть в его секреты, разгадать тайну жизни и ее назначения.
Раньше подобные вопросы интересовали одиночек. Но сегодня таких людей миллионы – и они приходят к науке каббала. Никакая другая методика не в силах их успокоить. Никакое хобби, никакая религия, никакой коучинг не даст им ответ. Само желание в своем развитии неотвратимо подводит их к каббале.
А тем временем наш мир сегодня погружается во тьму. Ведь когда желание растет и не получает наполнения, жизнь превращается для него во мрак…
Из 1-го урока американского конгресса, 16.11.2013
Желания, созданные светом, подобны свету, только противоположной природы, как обратный отпечаток. Но их форма тождественна форме света, и потому они называются круглыми. Разумеется, речь идет не о физической форме, а о свойствах.
Как свет отдает безгранично, во всех направлениях без изменений, неся добро всем без исключения: грешникам и праведникам, любым желаниям на равных, такими же ровными кругами являются и желания, сотворенные этим светом.
Круги отличаются друг от друга: маленькое желание или большое, доброе или плохое. Но эта разница выясняется только за счет "линии", прямых желаний, которые появляются уже после Первого Сокращения (Цимцум Алеф) и обладают экранами.
"Линия" – это уже творение. "Круглые сосуды" еще не чувствуют себя творением и полностью находятся под властью света. А "линия" – это реакция творения, его работа, его отношение к "круглым желаниям", то есть к тому, что создано Творцом.
Творец создал мир в форме кругов, ведь Его отношение к миру "круглое", абсолютно на равных. А отношение творения, то есть желания, обладающего экраном, отраженным светом и стремящегося уподобиться Творцу – это линия, внутри которой оно судит и оценивает круглые желания. Творение не согласно оставаться в состоянии, созданном Творцом – в круглом желании насладиться. Оно хочет само определять свое отношение к творению, то есть к своему желанию, и через него – к Творцу.
Творение желает относиться к Творцу через "линию", но его цель сделать эту линию подобной кругу, чтобы любовь и отдача творения была безграничной и такой же мощной, как любовь Творца к нему, а может даже больше! Это значит, что творение работает со своим желанием только под охраной намерения, которое определяет, как и насколько можно использовать желание.
Конечная цель – это достичь такого огромного намерения, которое позволит отдавать неограниченно, во всем желании. И тогда Творец и творение, как хозяин и гость, достигнут полного подобия, которое называется слиянием.
Круглые сосуды (игулим) не соприкасаются друг с другом, а связываются только через прямые сосуды (ёшер), линию (кав), тонкую трубу. Труба разделяет сферы и наполняет их – в этом заключается ее роль. Сферы выражают отношение Творца к творению, словно хозяина к гостю. А линия – это отношение со стороны творения.
Линия вскрывает сферы и проходит сквозь них. Сферы – это неограниченные желания, принадлежащие интегральной системе. Поэтому они так важны нам сегодня, в современном мире. Мы в наше время начинаем ощущать давление круглых сосудов, игулим. В этом вся проблема, ведь мы хотим, чтобы все было согласно нашей "прямой" (ёшер) выгоде: я – тебе, а ты – мне, все эгоистически прямолинейно, в форме купли-продажи.
Круг же означает, что ты открыт для всех. И вот круги начинают приближаться к нам – это значит, что Творец готовится раскрыться в нашем мире. А мы чувствуем себя плохо, в кризисе – потому что не создаем достаточную связь между кругами. Нам нужно постараться быть такой прямой трубой, которая свяжет все сферы. Иначе система вокруг нас начнет умирать – мы словно раковая опухоль убиваем ее. И все это из-за того, что мы не прокладываем труб, "прямых" артерий между сферами.
Это очень практическая вещь. Каждый должен стать мастером "инсталлятором". Кроме обычных водопроводных труб, есть даже такой вид искусства, который называется "инсталляция".
В итоге, эти трубы должны стать такими большими, широкими и настолько размножиться, соединяя между собой все самые маленькие сферы, что заменят их собой. Вместо кругов будут линии. Ведь круги были созданы со стороны Творца, как Его отношение к нам. А мы, со своей стороны, должны отдавать Ему через линию. Поэтому линии обязаны сменить круги – наполнить их. Наполняя круг, мы наполняем Творца!
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 11.11.2013
Вопрос: Мы меняемся так же, как движется мир?
Ответ: Мир движется в соответствии с нашими изменениями.
Всё, что мы видим, является проекцией наших свойств. Допустим, сейчас я вижу перед собой семь миллиардов людей, а в итоге своего постепенного духовного развития я увижу их как свои части. Вместо внешних объемов, тел и лиц я начину ощущать их внутреннюю структуру, внутренние свойства, внутреннюю духовную суть.
Мы, как мелкие росинки, начнем собираться в одну большую каплю, и в своем единении приходить к единому духовному организму, который называется "Адам" – подобный Творцу.
Из урока на тему "Группа и распространение", 22.10.2013
Вопрос: Как поступать с товарищами, которые не посещают уроки, не стремятся к распространению?
Ответ: Когда я только начал заниматься каббалой и стал читать статьи "Дарование Торы" и "Поручительство", призывы к объединению ("возлюби ближнего" и т.д.) не производили на меня совершенно никакого впечатления, – тем более, что я был одним из тех, кто помнит старые советские времена. Человечество прошло все "коммунизмы", "социализмы", "кибуцы" и поняло, что ничего в этом нет.
Исторически так должно было произойти, чтобы мы стали подходить к этому правильно: с одной стороны, наше неудачное прошлое отталкивало бы нас, а с другой стороны, мы были бы вынуждены проверить его заново.
Сейчас такая ревизия прошлого должна произойти уже через группу, через каббалу, через семинары, чтобы мы убедились, что в единстве людей есть особое, чудесное свойство.
Товарищи, которые этого еще не слышат, которых отталкивает наше движение к распространению и к объединению внутри группы, но они хотят приходить и учиться каббале – пусть приходят и учатся. Сначала они будут формально участвовать в работе группы, как-то помогать, что-то делать и постепенно втянутся в нее.
Главное, чтобы они не вредили, навязывая всем свое мнение. Ведь наша группа занимается четко по системе Бааль Сулама, и все, о чем говорится в его учении, свято и непререкаемо.
Если товарищ не может пока понять, насколько призывы к объединению необходимы для духовного постижения, пусть либо тихо сидит и слушает, либо покинет группу.
Мы понимаем, что человек развивается медленно. Пройдет немало времени, пока постепенно под воздействием общего окружающего света он не начнет менять свое понимание, ощущение в сердце и в разуме. Но он не должен сопротивляться или мешать продвижению других. Просто он еще не дорос, не дозрел.
Мы не можем обязать людей участвовать в групповом объединении и в распространении всей душой и сердцем, хотя об этом столько сказано у Бааль Сулама и Рабаша. У него внутри еще нет такого побуждения, оно может прийти и через 10-15 лет. Ничего страшного, так люди развиваются.
Из урока на тему "Группа и распространение", 22.10.2013
Вопрос: Чем отличаются эгоистические усилия от целенаправленных?
Ответ: Целенаправленные усилия прикладываются вне меня согласно их намерению и цели. Все свои усилия я вкладываю в центр группы, словно птица, которая все тащит в свое гнездо. Я желаю, чтобы все получили от этого удовольствие, а удовольствие заключается для нас в том, чтобы обнаружить, что мы наслаждаем Творца.
И пусть нам это даже не раскроется, но лишь бы у нас была возможность сделать для Него что-то приятное. Только бы получить намерение, позволяющее такого достичь и сделать. А Творец может даже не знать о нас – главное, чтобы мы смогли отдавать.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 27.09.2013
Как птица все несущая в гнездо
Вопрос: Что такое "сеа" – необходимая мера усилий, после которой человек выходит в духовный мир? Кто определяет эту меру? По каким признакам можно проверить, что выполнил ее?
Ответ: Мера усилий (сеа) определяется соответственно духовным ступеням. Существует 125 ступеней соответствия света и желания и условие перехода со ступени на ступень. На ступени этого мира все неживое равнозначно одному растению, все растения – одному животному, а все животные – одному человеку. А на следующей ступени все люди равнозначны одному неживому духовному элементу, все неживое равнозначно одному растению и т.д.
Но как добиться такого соответствия, чтобы приравнять нас всех вместе одному элементу высшей ступени? Творец организует нашу группу, очищает ее от всех людей, которые являются в ней балластом, оставляя всех остальных в такой форме, какая у нас сейчас есть. И даже несмотря на то, что среди нас остались люди, которые не слышат советов, как нужно работать, но главное, чтобы те, кто слышит, соединились в одно целое. Это будет означать, что вся неживая ступень стала равнозначна одному растению.
Когда мы пытаемся объединиться в одно, на нас воздействует высший свет и действительно соединяет нас внутренней связью. И тогда мы поднимаемся на следующую ступень.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 27.09.2013
Мнение: Альтруизм, сопереживание, отзывчивость – эти слова сегодня все чаще звучат в психологических, нейробиологических и даже экономических исследованиях.
C наступлением эпохи глобализации, мы отчетливо ощущаем, что все находимся в одной лодке. Перед лицом глобальных экологических проблем, наблюдая, как углубляется разрыв между богатыми и бедными, между Севером и Югом, мы понимаем, что время соперничества ушло, что теперь необходимо сотрудничество.
Без этого мы все окажемся в проигрыше. Мы отчетливо осознаем, что пресловутые индивидуализм и эгоизм приносят нам несчастье. Из-за них мы чувствуем себя одинокими, слишком много копаемся в себе и впадаем в депрессивное состояние.
Реплика: Но беда психологов в том, что методика исправления природы человека находится только в руках каббалистов - они готовы поделиться ею со всем миром, вот только мир пока не желает слышать об этом. Возможно, необходимы совместные усилия многих специалистов, чтобы все мы смогли донести до сознания масс возможность выхода из кризиса развития цивилизации.
Бааль Сулам, "Наука каббала и ее суть": Рассматривая Тору как особое средство, в котором кроется свет, следует разделить ее на ступени, сообразно с мерой света, который человек способен получать благодаря ее изучению.
"Тора" – это средство исправления первозданного желания. Свет, "сущее из сущего", создал желание как "сущее из ничего" и развивает это желание, чтобы исправить его до требуемого состояния. Так вот, всё воздействие света на желание во время его развития и называется "Торой".
Итак, "Тора" – это методика исправления желания, пока оно не достигнет нужного состояния. Частные светá "сотрясают" сосуды-желания, выстраивают их, соединяют и разъединяют – и всё это "Тора".
Мы же говорим о ней, согласуясь с тем, до какой степени способны задействовать, вызывать свет. Для нас та его часть, которую мы вызываем, называется "Торой".
А вызывать его мы можем посредством одного из пяти пластов желания (ступеней авиюта), от нулевого до четвертого. И соответственно, Тора делится для нас на пять частей.
Изучая ее, мы изучаем взаимосвязь разбитых осколков. Сегодня мы наблюдаем их эгоистическое сопряжение: они зависят друг от друга, но их связь дурна. И мы учимся тому, как правильно соединять их.
А для этого нам нужен свет, возвращающий к Источнику – к доброй взаимосвязи различных желаний, частей творения, к доброй взаимосвязи между людьми в выстроенных ими системах взаимодействия. Мы хотим, чтобы свет организовал нас в правильном соединении, – иначе все достижения человечества завершатся крахом.
И потому мы нуждаемся в науке каббала, которая представляет собой средство, позволяющее привлекать свет. Он вернет нас к Источнику, и тогда в нашей правильной взаимосвязи раскроется общий свет – "Творец".
Когда я учусь и выстраиваю все эти составляющие, переводя их из разбитого состояния в исправленное, из кризиса в единение, т.е. из эгоистического получения в общие альтруистические отношения, во взаимность и поручительство, тогда мне раскрывается верная взаимосвязь, правильная система.
Причем раскрывается поэтапно. Если я действую пока только в первом пласте желания, то проявляю "тайну" (сод). Второй пласт проявляет "иносказание" (друш), третий – "намек" (рэмэз), а четвертый пласт, в котором все наши связи выстраиваются правильно, раскрывает мне "простой смысл" (пшат). Здесь всё просто, всё распахнуто, всё раскрыто.
Итак, Тора – это средство исправления сосудов, или исправления человека как четвертой стадии (бхина далет), поскольку она содержит в себе все предыдущие. С исправлением человека исправляются и прочие уровни: неживой, растительный и животный.
А потому всё зависит от изучения Торы. Это значит, что я хочу изучать правильные компоненты и связки между сосудами всевозможных форм, исходя из которых прихожу к верной, истинной системе, где все желания взаимосвязаны друг с другом во взаимной отдаче. И это делает для меня возможным раскрытие Творца.
Таким образом, благодаря соединению различных желаний в их взаимодействии, взаимной отдаче друг другу, я раскрываю Творца. Почему? Потому что в этих правильно соединенных желаниях, в духовных парцуфим, в "окружностях" и "прямых", проявляется ТаНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт) – все детали восприятия, все открытия, что приходят ко мне от света. Тем самым я раскрываю сосуд и свет, поддерживающие друг друга, – и это дает мне возможность ощутить, раскрыть Корень. Раскрыть по принципу: "из действий Твоих познаем Тебя". Он выражает себя в свете и сосуде, в структуре ТаНТА, АВАЯ – и таким образом проявляется в нас.
В этом и заключается цель творения. Ведь я способен раскрывать Его только путем слияния, которого и достигаю в итоге. Я раскрываю Творца в исправленных сосудах, мне проявляется основная ТаНТА, АВАЯ – и тем самым я доставляю Ему удовольствие, так же, как Он мне. И благодаря этой взаимности мы приходим к слиянию, к финальному состоянию.
На самом деле, все эти грани очень близки друг к другу, и главное для нас – стараться связывать их между собой. Кризис и современные проблемы, враги, что встают нам на погибель, и Творец, спасающий нас от них, весь процесс, который мы проходим, – всё это надо сопрягать воедино и рассматривать как единую систему.
…Ну а пока что мы обращаемся к Торе как к книге, написанной Моше. В ней он описал, представил тот самый процесс, который перед нами лежит. Сказано, что в каждом поколении человек должен рассматривать себя так, словно вышел из Египта. Всю историю вплоть до нынешнего кризиса можно сравнить с семью сытыми годами. Ведь в целом, мы были довольны своим эгоистическим желанием, своим развитием, "американской мечтой", которая, казалось, вот-вот сбудется. Соперничая друг с другом, мы рассчитывали восходить всё выше, обретать всё больше, воцаряться над природой…
И вдруг настали семь голодных лет: обещанные награды больше не удовлетворяют нас, а напротив, унижают, принижают. Работа оказалась слишком тяжелой, каторжной. Растет отчаяние, мы стонем под непосильным ярмом и не находим выхода. Весь мир "барахтается" в смятении – и состояния эти, в сущности, предвещают побег из Египта. Мы всё ближе к осознанию полной беспомощности, и выход лишь один – показать людям дверь в духовное. Это поистине проход через стену в новый мир. И условие таково: чтобы пройти его, надо не видеть стену. Будем пробовать…
Из урока по статье " Наука каббала и ее суть ", 19.11.2013
От тайны к простому толкованию
Бааль Сулам, "Наука каббала и ее суть": Когда человек обдумывает и разбирает слова Торы, они несут учащемуся больше света, поскольку он изучает практические вещи.
Таким образом, Бааль Сулам рекомендует нам читать книги, в которых говорится о человеке, обращенном на раскрытие. Статьи, письма, "Учение Десяти Сфирот" и Комментарий к Книге Зоар – одним словом, всё, что мы получили от Бааль Сулама и Рабаша, это специально предназначенная для нас часть книг, говорящих о раскрытии Творца творению, говорящих в разных формах изложения – но только об этом.
Некоторые ведут объяснения напрямик, описывая работу, если так можно выразиться, с "психологической" стороны, – например, различные письма и статьи. Другие рассказывают о связи науки каббала с прочими науками, – но и они тоже относятся к раскрытию Творца людям. Однако, главным образом, речь, конечно же, идет о Книге Зоар и "Учении Десяти Сфирот".
Так или иначе, все эти тексты были написаны во время привлечения света. Каббалисты раскрывали его в различных состояниях, на различных ступенях – и сообразно с этим писали свои труды. Ни одно слово, ни одна буква не ложилась на бумагу, пока автор не постигал то конкретное состояние, которое описывал.
И потому когда мы читаем эти тексты, у нас есть возможность получать от них силу. Ведь их посредством мы подключаемся к авторам и тогда можем привлекать свет, возвращающий к Источнику, – если только стремимся уподобиться им и простой верой получить то, что у них есть. Читая труды каббалиста, я хочу стать как он, хочу отменить себя, "прописаться у него" – тем самым "включаю" свет, который он для меня приготовил.
Из урока по статье " Наука каббала и ее суть ", 19.11.2013
Вопрос: Могу ли я знать, что свет "поработал" надо мной? Могу ли зафиксировать, измерить его воздействие?
Ответ: На данном этапе – разумеется, нет. Это станет возможно лишь после того, как у тебя появятся сосуды, когда ты сможешь работать под сокращением (цимцум), с экраном (масах) и отраженным светом (ор хозэр).
Тогда, действуя в определенном пласте желания, ты будешь знать это, исправленный светом настолько, чтобы работать со своим получающим желанием ради отдачи. Ты будешь проверять раскрывшееся желание и отмерять в нем "рабочую область", понимая механизм происходящего.
Так же в Книге Зоар каббалисты рассказывают о всевозможных происшествиях на духовном пути, описывают реальные детали восприятия в духовных сосудах.
Но сегодня у тебя их еще нет, и тебе нечем делать замеры. Они возможны только при условии, если ты накладываешь полное сокращение на всё свое желание. А для этого необходим свет, возвращающий к Источнику. Если он приходит, ты испытываешь сильнейшее воодушевление, подъем, который позволяет тебе произвести сокращение, а затем разобраться в своих желаниях, отсортировать их и выделить пригодные для работы.
Так ты знакомишься с внутренней структурой АВАЯ своих сосудов, видишь, как выстраивать и устремлять их на одну цель – все четыре пласта авиюта на слияние с Творцом. Вот такая работа действительно позволит тебе замерять свет в желаниях.
Из урока по статье " Наука каббала и ее суть ", 19.11.2013