Каббала, наука и смысл жизни

2. Вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе.

И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага. (Рабаш. Письмо 5)

3. Что можно сделать, чтобы каждый почувствовал, что его сердце каменное для того, чтобы почувствовать товарища? ...

Совет здесь очень прост, поскольку природа огня такова, что когда трут один камень о другой, то высекается огонь. ...

Благодаря трению сердец, даже если были очень твердыми, но каждый находит теплое место в своем сердце, и там взращивает искры любви, пока из них не будет соткана одежда любви, то тогда оба укроются одной накидкой, то есть одна любовь окутает и покроет обоих, потому что известно, что слияние соединяет две вещи в одну.

И когда начинает ощущать любовь товарища, в нем незамедлительно пробуждается радость и наслаждение. Потому что таков закон: новое увлекает. Поскольку то, что товарищ любит его — это нечто новое для него, потому что всегда он знал, что только он один заботился о своем здоровье и благе. Но в то мгновение, когда он обнаруживает, что товарищ заботится о нем, это пробуждает в нем неописуемую радость, и он уже не способен заботиться только о себе, потому что человек может прилагать усилия только там, где ощущает наслаждение. А поскольку начинает ощущать наслаждение в том, что заботится о товарище, он не способен думать о себе. (Рабаш. Письмо 40)

4. И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: "Дай ему в зубы" – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением. ... Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, ... когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. (Бааль Сулам. Шамати. Статья 19 "Почему Творец ненавидит тела, в работе")

5. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая "Шхина во прахе", и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости.

И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. … Но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать.

Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: "Пробужу рассвет", и истолковали наши мудрецы: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня". Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу. (Рабаш. Письмо 77)

6. Ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей. …Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. …

Ты … должен всегда стоять на страже этого – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь". … На тебя возложено пробуждать сердца товарищей, так чтобы пламя поднялось само. … И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас. (Рабаш. Письмо 24)

7. "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе" – это товарищи, когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят, как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. А потом они возвращаются к братской любви. Творец говорит о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе". "Еще и" указывает на соединение с ними Шхины. И мало того – Творец слушает (их) речи, наслаждаясь и радуясь им. Как написано: "Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца, и внимал Творец, и выслушал, и написана была пред Ним памятная книга".

А вы, товарищи, здесь находящиеся, как были вы в благосклонной любви до этого, также и дальше не расстанетесь вы друг с другом, до тех пор, пока Творец не возрадуется с вами вместе и не призовет на вас мир, и благодаря вам настанет мир в мире. Как написано: "Ради братьев моих и друзей моих скажу: "Мир тебе!". (Зоар для всех. Глава "Ахарей Мот", п.65-66)

Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, то тогда преображаются эти "замки", … и становятся они "входами" к ступеням постижения Его. (Зоар для всех. Предисловие Книги Зоар, п.121)

3. Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие сокращает ему этот путь. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 172. "Препятствия и помехи")

4. Хотя и ропщу и сожалею я об изъянах, что до сих пор не раскрылись и ещё раскроются, потому что скрытый изъян – безнадёжен, и великое избавление с небес – его раскрытие, ведь закон таков, что не может дающий дать то, чего нет в нём, и если раскрылся сейчас, нет никаких сомнений, что был так же и в основе, только был скрыт. Поэтому рад я выходу их [изьянов] из своих "нор", потому что взгляни на них, и рассыплются в прах. (Бааль Сулам. Письмо 5, 1921 г.)

5. Человек должен молиться не о том, чтобы чужие мысли умерли, а о том, чтобы они "вернулись к ответу". А это происходит именно благодаря тому, что он получает помощь свыше в смысле веры выше знания. Получается, что он не просит у Творца, чтобы эти мысли умерли, чтобы ему не нужно было их преодолевать. …

Однако человек, который хочет идти путем истины и желает работать в свойстве разума и сердца ("моха и либа"), когда тело является к нему и начинает нападать на него, ... в этой ситуации он не просит Творца, чтобы Он убрал от него эти аргументы, а он просит у Творца, чтобы на все эти аргументы, приводимые злодеем, он "вернулся к ответу", т.е. чтобы Творец дал ему силы идти выше знания. (Рабаш. "Что такое "половина шекеля" в духовной работе")

6. Если человек, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. Т.е., опускают его из предыдущего состояния, … в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе - он потерян. ...

Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет света без кли. (Рабаш. Статья "Различие между "лишма" и "ло лишма")

7. Но необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется "Величие Творца", которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 33 "Рок Йом Кипур и Амана")

8. Знай, что как только в человеке появляется желание работать на Творца, и он находится в унынии, это тут же становится большим прегрешением, так как уныние – это ситра ахра (Зоар, "Ноах", стр. 71). И Творец ненавидит уныние. И человек должен быть большим упрямцем… если что-то с ним происходит, и хорошенько это запомнить, так как это ему очень понадобится, когда хоть чуть-чуть начнет работу на Творца. Так как ему потребуется огромное упрямство, и должен он быть очень сильным и смелым, чтобы удержаться и стоять на своем.

И каждый раз, когда его ввергают в падение, … он не должен позволять себе полностью находиться в падении. Так как до того, как он войдет в ворота святости, он должен обязательно пройти все эти падения и запутанность и все, что этому сопутствует.  Даже все настоящие праведники прошли через это, … и знай, что человек должен пройти по очень узкому мосту и главное – не бояться ничего. (Ликутей раби Нахман, "Маадора Кама", п.48)

Вопрос: Что это будет?

Ответ: То, что выше нашей жизни: высшее существование, Высшая сила, Высший мир. Я надеюсь, что человечество очень быстро осозна́ет это. Побольше было бы футбольных матчей и раскрытий в них пустоты и ничтожности,  а не величия и особой ценности.

Будем надеяться, что такие забавы сменят по-настоящему хорошие игры, и мы будем соревноваться за победу в том, чтобы люди сблизились друг с другом.

И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришон, ... так как полностью исправилось все его тело (эгоистическое желание) и больше не служит мерой ограничения и преградой, позволяя ему совершенно слиться с общностью народа Израиля. (Бааль Сулам. "Шестьсот тысяч душ")

2. Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающей все видимое нами, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам увидеть и постичь все, находящееся вне нас.

Так как тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И если бы не это, у нас не было бы большинства знаний. ... Несмотря на то, что практически мы видим все находящимся перед нами, все же каждый здравомыслящий человек точно знает, что все, видимое нами, находится лишь внутри нашего мозга. (Бааль Сулам. "Введение в Книгу Зоар", п.34)

3. Нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в "поле, которое благословил Творец", собрать все те отпавшие члены, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно без всякого перерыва. И родник великой мудрости (твуны) и высшие реки света будут как непрекращающийся источник. И куда бы ты ни посмотрел, место это будет благословенно. (Бааль Сулам. Письмо 4)

4. Сказал Бен Зома: "Весь мир создан только, чтобы служить мне". Согласно тому, как это объясняет Бааль Сулам, это означает, что все недостатки, которые человек видит у других, и он верит, что это его недостатки, тогда ему есть что исправлять. Получается, что весь мир служит ему тем, что даёт ему увидеть его недостатки, и ему не надо их искать самому. И они делают для него благое дело тем, что находят для него его недостатки. (Рабаш. Статья 124. "Чтобы служить мне")

5. Это имеет значение, если у человека есть любовь к товарищам. Ведь закон любви таков, что мы хотим видеть именно достоинства другого, а не его недостатки. Поэтому, если человек видит какой-либо недостаток у товарища, значит, этот недостаток есть не у товарища, а у него самого. Иными словами, он повредил товарищескую любовь и потому видит недостатки у товарища. В таком случае, он должен теперь понять: не товарищу нужно исправлять себя, а он сам нуждается в исправлении.

Из вышесказанного следует, что человеку не нужно смотреть, как его товарищ получает исправление недостатков, которые он в нем видит, – но он сам нуждается в исправлении того, что повредил в товарищеской любви. И когда он исправит себя, тогда будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки. (Рабаш. "О важности товарищей", ч.1)

6. Говорю я, что не нуждаешься ты в изнурениях, и не должен ты исправлять внешнюю часть, … а лишь свою внутреннюю часть. Поскольку только внутренняя часть примет исправление. И главное, почему внутренняя часть повреждается из-за множества грехов, – это нечистота, а признаки ее – это индивидуализм и гордыня.

Но если ты хочешь снять грехи с себя, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма вместо изнурений. Т.е. чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества.

И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.

Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле. (Бааль Сулам. Письмо 21)

7. И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает друга, – в действительности, обманывает Творца, потому что кроме человека, есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но на самом деле "вся земля полна Творцом".

И потому, обманывая товарища, он обманывает Творца, и огорчая товарища, огорчает Творца. А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 67 "Отдаляйся от зла")

8. Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает товарища, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется "купи себе товарища", когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется "усилием", когда он должен работать выше разума.

Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?

Ответ: Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца. (Рабаш. "Чего требовать от собрания товарищей")

3. Однако же следует помнить, что общество было утверждено на основе любви к ближнему. Иными словами, каждый должен получать от общества любовь к ближнему и ненависть к собственной природе. При виде того, как товарищ прилагает старания в аннулировании своей природы и в любви к ближнему, каждый проникнется намерением своего товарища.

Таким образом, как уже сказано, если общество базируется, к примеру, на десяти товарищах, то каждый проникается десятью силами, которые работают над аннулированием своей природы, ненавистью к своей природе и любовью к ближнему. (Рабаш, “О любви к товарищам”)

4. Сказано мудрецами: "Соперничество умножает мудрость". Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела. … И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними. … Зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы. (Рабаш. "Вера выше знания", 1985-1986г., статья 21)

5. На каждого возложено подумать, чем он может создать хорошее настроение другу, ... из этого следует, что каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый её член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе. То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. А сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенности и силы преодоления. Ведь сейчас он ощущает, что может достичь совершенства, и всё, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен её покорить, и это действительно сильные помехи, сейчас он думает, что это просто ноль. И всё получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу. ​(Рабаш. Статьи о работе в группе. "Чего требовать от собрания товарищей")

6. И вопрос любви достигается с помощью "купи себе товарища", то есть, с помощью действий покупают сердце товарища. Потому что, если даже видит, что сердце товарища как камень, всё равно это не является отговоркой, и если он чувствует, что тот годится ему в товарищи в духовной работе, он должен его купить с помощью действий. И каждый подарок, который он даёт товарищу, … это как пуля, которая пробивает полость в камне. И хотя первая пуля оставляет на камне лишь невидимую царапину, но вторая, которая бьёт в то же место, уже выбивает зазубрину, а третья пробивает отверстие.

И с помощью пуль, которые он посылает в цель, отверстие увеличивается и образуется полость в каменном сердце товарища, где собираются все подарки, и каждый подарок даёт искры любви, пока не соберутся все искры любви в полости каменного сердца и из них не образуется пламя. Потому что разница между искрой и пламенем в том, что в месте, где есть любовь, проявляется напряжение, то есть раскрытие всем народам, что пламя любви пылает в нём. И пламя любви сжигает все прегрешения, которые произошли на пути. (Рабаш. Письмо 40)

7. Поэтому он просит за всё общество. Ведь если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения – соединиться с Творцом – тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, так как они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы. И поэтому он просит за всё общество, чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость. (Рабаш. "Молитва общества")

8. Написано: "В многочисленности народа величие Царя". Получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю, … и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. (Рабаш. "Порядок собрания")

2. Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила – означает, что все создано только ради Творца, как сказано: "Все названное именем Моим создал Я во славу Себе". Низшая сила – это эгоистическое желание получать наслаждения, утверждающее, что все создано только для него: как земное, материальное, так и высшее, духовное – все для его личного блага. И эгоизм требует, что положено ему получить и этот мир, и мир будущий. И конечно же в этом противостоянии побеждает Творец, но такой процесс называется "Путь страданий". И он очень долгий.

Но есть короткий путь, называемый "Путь Торы". И стремлением каждого человека должно быть сократить время, что называется "Ахишена". Иначе будет двигаться естественным ходом времени – "беито" под давлением страданий. Как сказано мудрецами: "Удостоитесь – ускорю время (Ахишена). Не удостоитесь – все будет в свое время (беито), и Я поставлю над вами такого властителя, как Аман, который вынудит вас поневоле вернуться к правильному пути".  (Бааль Сулам. "Шамати", статья 50. "Два состояния")

3. Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, [...] укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению. (Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС")

4. Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.

И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением. (Бааль Сулам. "Шамати", статья 225. "Поднять себя")

5. Но главное - это усилие, т.е. стремление прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется "усилием". [...]

Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше его обычных усилий, и они-то становятся сосудами для получения высшего света. (Бааль Сулам. Письмо 38)

6. Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. [...]

Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому.

У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать. И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. (Рабаш. "Любовь товарищей". 1984 г. №6)

7. Невозможно выполнить Тору и заповеди иначе, как с помощью поручительства, когда каждый поручается за товарища. Потому, что главное выполнение Торы - на уровне желания - с помощью объединения. И поэтому тот, кто хочет принять на себя Тору и заповеди… должен включиться в общество Израиля, в большое единство, ... с помощью чего включаются в желание Высшего, что является целью единства. (Сборник законов. "Хошен амишпат". "Законы поручителя". Закон 3-30)

8. Человек, который хочет работать на Творца истинно, должен сам включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и соединиться с душами, а они – с ним. То есть оставь себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, … потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем больше раскрывается им свет Шхины. …И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и все поднять к корню – к исправлению Шхины. (Книга "Знамя стана Эфраима". Глава "Шлах")

Но мы говорим не об этом, а о духовном постижении. Компьютер никогда не сможет заменить человека в том, что не относится к этому миру, в частности, в его духовном устремлении.

А во всем остальном заменит, потому что все остальное - это наше тело и наши обычные жизненные функции, которые можно спокойно программировать и подключить к ним машину.