9.12.2025, 15:00 [#271191]
Фигура отца чрезвычайно важна для воспитания ребенка.
Фигура отца чрезвычайно важна для воспитания ребенка.
Мы должны показать человечеству, что есть лекарство от смерти, эликсир бессмертия. Но не так, чтобы дать человеку попробовать, он попробовал, а теперь все, больше я ему не дам.
Когда он начинает заниматься каббалой, то в течение нескольких месяцев ему немного показывают, что существуют другие состояния, и он постоянно проходит их.
Он видит, что что-то в нем меняется: психика, психология, отношение к миру, к жизни, к себе, его сознание расширяется, он начинает мыслить на двух уровнях – на духовном и земном.
А совершенно постороннему человеку нужно просто немного рассказать о методике, привести логические примеры. Бааль Сулам пишет в книге "Последнее поколение", что другого выхода нет.
Мы видим на примерах нашего мира, как нам все-таки помогают показать, что надо что-то делать с ним и с собой. Если бы наш мир был в хорошем состоянии, нам было бы намного труднее оторвать человека от материальной кормушки. А так он видит, что кормушка уже пустая, и скоро вообще все закончится.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Платформа Гарри Поттера"
Реплика: Вы говорите, что человечество подгоняют ударами к осознанию.
Ответ: Естественно. Мы же видим, что удары подгоняют человечество к более реальному взгляду на мир.
Реплика: В этом мире существует огромное количество информации…
Ответ: Да нет тут никакого огромного количества информации. Это все глупости, это все на земном уровне, на уровне человечка, который смог своими пятью материальными органами чувств и "маленькой" головой насобирать крохи из того, что ему представляется, и при этом ему кажется, что он тонет в этих крохах.
Не нужно в этом тонуть. Зачем? Нужно представлять этот мир, как то, что рисуется тебе в твоем эгоизме, подняться выше него, и тогда ты увидишь этот мир маленьким зернышком, ведь никакой большой информации здесь нет. Это все твои маленькие эгоистические впечатления того, что тебе кажется.
Ты как маленький ребенок, которому этот мир представляется таким: "Столько в нем всего!" А на самом деле в нем ничего нет. Это все эгоистическая материя, которая пытается каким-то образом содержать себя в оптимальном эгоистическом состоянии все то время, когда оно существует, а потом умирает.
Что есть в этом мире? Что ты можешь предложить мне между жизнью и смертью, если все это кончается? Ничего. Значит, я уже перестаю этим интересоваться. Если все заканчивается, то мне это уже не интересно. Я смотрю так на жизнь. И поэтому я сразу же отметаю все твои философии, политики. Кто там Америка, Россия – какая мне разница? Как говорит Пророк: "Успокойтесь, успокойтесь, народы".
Реплика: Но вы говорите с позиции того, что вот, я знаю…
Ответ: Не потому что я знаю! Когда-то я тоже не знал ничего. Но я смотрел на то, что это все имеет начало и конец. А потому какая мне разница, что будет посредине?
Если поезд идет куда-то на свалку, то что? Так мы садимся в него, раскрываем пакетик с сэндвичами, с курочкой, с пивом, играем в преферанс. А дальше что? Все равно-то едем в конец. Потому я на этот поезд не сажусь. И если внутри поезда есть театры, кино, всякие игры, меня это тоже не интересует, поскольку он едет в тупик. Я не смотрю ни на человеческую историю, ни на общественность, ни на политику, ни на что, потому что все это внутри этого поезда.
Такая точка зрения у меня была изначально с детства. Я не мог смотреть на это иначе. Я должен был найти другой путь, сесть на другой поезд. Как у Гарри Поттера – платформа "девять с четвертью" или "девять с половиной". Мне нужно было найти ту платформу, с которой поезд отправляется в другом направлении.
Реплика: Но вы же изначально не предполагали, что могли просто ощущать это.
Ответ: Конечно, не предполагал, где это есть, но и не хотел садиться на тот поезд. Это было для меня самым главным. Поэтому я убегал отовсюду, пытался искать, не мог ничего найти. Мне было непросто. Но когда я нашел каббалу, то сразу же с удовольствием бросил свой бизнес, и тотчас же ушел в нее.
Я не пропагандирую такой образ жизни. Это дается человеку или как счастье, или как несчастье. Я не знаю, как сказать, но это особая тяга к цели. Я просто говорю о том, что сегодня множество людей находятся в таком состоянии. Поэтому я обращаюсь к ним – к тем, которые ищут другой поезд, а не тот, который едет в тупик. Это самое главное.
Написано в Торе, что она является лекарством от смерти. Это меня и заинтересовало, поскольку это самое главное. Все остальное ерунда, все остальное не имеет значения. Я говорю это как пожилой человек. Какое имеет значение все, чем ты наполнишь свою жизнь? Тебе всего 30 лет, а мне осталось не так уж много. Я тебе говорю, что нет ничего иного, из чего надо исходить в этой жизни.
И когда молодое поколение в начале жизни наконец-то начинает это понимать, то просто счастье, что сверху им дают такое прозрение – не забивать себя всякими условностями.
Им нужно найти для себя такое окружение, где точно ясно и точно понятно, для чего оно существует – для того, чтобы достичь вечности.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Платформа Гарри Поттера"
Вопрос: Вы говорите, что человек должен исправиться, измениться. Существует ряд людей, которые могут грамотно разложить то, что происходит в мире и почему. Есть религии, которые это описывают: потому что люди не верят в Бога, Он карает их. Как вы можете выделиться из большого количества умных людей?
Ответ: Я не собираюсь выделяться.
Реплика: Но Вы хотите, чтобы люди знали истину…
Ответ: Я говорю то, что говорю, но при этом не хочу критиковать других. Человек, у которого существует потребность в серьезном анализе и выяснении причинно-следственных явлений, увидит во мне рациональное зерно, а во всех остальных – их несостоятельность.
Реплика: Допустим, многие люди уходят в буддизм. Так они могут подумать, что в буддизме найдут успокоение.
Ответ: Подумают, посидят там пару лет и опомнятся, потому что не найдут решения. Их решение в том, чтобы отключиться от этого мира, уйти в нирвану, отрешиться от всего.
Где мы видим на примере буддизма, что они счастливы? В чем мы видим в Индии с ее кастами, разобщенностью, где люди живут, как в грязи, и каждый борется за свой кусок хлеба, поклоняется священным коровам, которые разгуливают по улицам, пример того, что так нужно жить? В том, что они уходят в свои иллюзии, находят в них хоть какую-то возможность уйти от этой жизни? Или в их веровании в сжигание душ, а затем в пуске корабликов со свечками по Гангу?
Я не вижу в этом ничего – ни в их государственном устройстве, ни в их дружбе между собой, когда они кричат про любовь. Какая там любовь с их кастами, где ты не можешь подать руки другому, не говоря о том, чтобы жениться на ком-то из другой касты, где такая нищета, такое разобщение между классами.
В чем они могут показать пример? В бегстве от реальности.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Платформа Гарри Поттера"
Люди встречаются, влюбляются, женятся, рожают детей и все это – не дело случая.
Невозможно понять, что означает "вера выше знания", пока человек не достиг этого ощущения, раскрытия. А раскрытие веры выше знания приходит одновременно со знанием. Мы сейчас не знаем, что такое наш разум, который инстинктивно, подсознательно, всегда стремится к хорошим состояниям и отдаляется от плохих.
Не в моих силах исследовать, увидеть, понять, почувствовать, почему я именно так поступаю. Ведь такое поведение уже заранее заложено в моей природе – еще до того, как достигает моего ощущения, понимания и принимается в расчет. Это и есть моя природа.
Как сказано: "И отделил свет от тьмы" – это именно то состояние, когда человек начинает ощущать, что его разум управляется абсолютно во всем. Но он уже способен посмотреть на это управление со стороны. И из этой точки наблюдения ему уже виден другой подход, который постепенно рождается в нем и готовится развиться.
Это означает, что он обретает новые желания (духовные сосуды), в которых может отделиться от своей первоначальной природы. Там он находится вместе с другими душами, вместе с Творцом, и там существует другой, так называемый "интегральный" расчет, включающий в себя интересы всех в той мере, насколько человеку раскрылось.
Из этой нулевой точки, два эти направления: "знание" и "вера, выше знания" начинают развиваться вместе – сколько одно, столько и другое. До тех пор, пока мы не достигаем конца исправления в них обоих. Знание – это развитие моего естественного, природного, эгоистического желания. А "выше знания" – это развитие желания к отдаче.
А отделяет их друг от друга – свет. И одно всегда строится за счет другого. Поэтому смысл получения в том, чтобы быть ради отдачи, хотя казалось бы, эти слова никак не совмещаются и противоречат друг другу. Но только если развивается знание – над ним, соответственно, развивается вера выше знания.
А ощущение того, что одно отделяется от другого – называется "спасением Творца". Ведь с этого мгновения и далее человек начинает чувствовать в себе новые духовные сосуды, желания.
Это требует чувственного понимания, потому что речь идет о желании – а разум приходит еще позже.
Пока мы еще только пытаемся достичь желания к отдаче и прикладываем усилия в учебе и в группе – это считается "временем подготовки". Мы еще не имеем духовных желаний, и потому еще не дошли до той "нулевой точки", с которой начинают расти две эти ветви: знание и вера, выше знания. Именно с нее мы начинаем работать верой выше знания, а не в подготовительном периоде.
И тогда мы все время переходим от одного к другому: от знания поднимаемся в "выше знания", и падаем обратно. Тебе нужно утонуть внутри знания ради того, чтобы из него подняться к вере выше знания. Знание необходимо – чтобы подняться над ним.
Единственное, что у нас есть – это желание насладиться. И его нам нужно раскрыть, чтобы научиться работать с ним в обратной форме.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Что такое "вера выше знания" - возможно понять, только из ощущения, когда оно придет. А пока оно не пришло, мы вообще не знаем, что внутри человека существует такое раздвоение: на то, что внутри знания, и то, что выше него.
Нам кажется, что выше знания, это значит просто в противоположность ему. Но это не так, это срез совсем в другом плоскости – в таком измерении, которого мы не понимаем.
Это новое измерение называется духовным пространством, которое перед нами раскрывается. Как будто в моей реальности появляется еще один мир, о котором я прежде даже не предполагал.
Словно кот, который не понимает, какой богатый мир есть у человека. Ему кажется, что он живет в том же мире и обладает всеми пятью органами восприятия, как и человек – и больше ничего не нужно! Ведь и у человека есть то же самое.
И он не понимает, что у человека есть свой собственный мир и всевозможные человеческие расчеты. Кот не в силах это понять.
И представьте, что сейчас этот кот вдруг получает человеческие чувства и разум, и все понимание, которое есть у человека – о чем он прежде не предполагал. Вот для него это будет называться "выше знания" – того кошачьего знания, которое было у него прежде.
Но иногда он снова будет падать и становиться котом, только более сильным, смышленым и хитрым - однако в тех же рамках, какие полагаются коту. А оттуда будет вновь подниматься, чтобы стать человеком!
Такие состояния называются духовными подъемами и падениями, а не те психологические состояния, когда у нас то портится, то улучшается настроение, а мы уже считаем себя в падении. Но духовный подъем – это когда ты поднимаешься к подлинной отдаче, к новым желаниям.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Что такое знание и вера?
Ответ: Вера – это свойство отдачи, которое появляется в человеке под влиянием его усилий и в соответствии с ними под воздействием высшего света. Это не наше материальное свойство, когда я отдаю, потому что собираюсь что-то выиграть от этого, а иначе я не могу отдавать.
Но когда меня приподнимают над эгоизмом, то в мере подъема я действительно получаю свойство отдавать безвозмездно, беззаветно. Это называется свойством Бины, свойством веры.
Знание – это когда мы действуем в отдаче, и от того, что отдаем, начинаем понимать, ощущать, в чем наше подобие Творцу, начинаем постигать Его. Это и есть знание – свет Хохма. Таким образом мы начинаем постигать оба света: свет Хасадим и свет Хохма. Причем свет Хохма облачается в свет Хасадим.
Вопрос: Почему трусость так презираема?
Ответ: Она-то презираема, но надо понимать, что это человеческое чувство и очень сильное. И оно, кстати говоря, оберегает нас от очень многих проблем, которые мы могли бы натворить себе и другим.
Вопрос: То есть человек, который признается, что он трус, он не презираем вами?
Ответ: Нет, не презираем. Просто надо уметь уравновесить эту силу, беречь себя в любом состоянии со взвешенностью, насколько это надо.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, есть ли смелость без трусости? Вообще есть ли такое?
Ответ: Нет. Только если это болезненное состояние.
Вопрос: То есть это вы называете болезнью? Когда полная бесшабашность?
Ответ: Конечно. Посмотри на зверей, как они себя ведут. Они бесшабашно не нападают на кого-то. Они проверяют, они делают круги и прочее. И потом уже если да, то рвутся вперед.
Реплика: Да, это так. Только бешеные собаки – у них это отключено, похоже.
Ответ: Да.
Реплика: То есть это болезнь на самом деле, если человек чисто бесшабашен, смелый, как говорят.
Ответ: Это не смелость.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, это важный вопрос: как надо воспитывать детей? Когда говорят ребенку: "Не будь трусом, будь смелым".
Ответ: Взвесь все.
Вопрос: Кому вы сейчас говорите?
Ответ: Ребенку. Взвесь все за и против. И только если ты убеждаешься, что другого пути нет, нападай.
Реплика: Вы сейчас обращаетесь к ребенку как к взрослому, как обладающему мудростью.
Ответ: Что же сделаешь? Так и со взрослыми тоже.
Вопрос: Но такое отношение должно быть с ребенком? То есть ты взвесь, взвесь все за и против? И только после этого…?
Ответ: Да.
Вопрос: Это и называется воспитанием?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Ребенок может так сделать?
Ответ: Может. Потому что именно эта осторожность, трусость может ему помочь.
Вопрос: О каком возрасте вы сейчас говорите, когда говорите о таком воспитании ребенка?
Ответ: О маленьком, с трех лет.
Вопрос: Вы можете с трех лет сказать: "Взвесь"? Сесть напротив него и по-взрослому сказать: "Взвесь"? С такого возраста можно уже относиться к ребенку как к взрослому?
Ответ: Да.
Вопрос: Если родитель так относится, что это говорит о родителе?
Ответ: Что родитель учит своего ребенка взвешенному отношению к миру.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Известно, что эмпатия – это способность чувствовать мир другого человека как свой. То есть мы буквально способны чувствовать чужую боль. Психологи говорят: если мы испытываем эмпатическую боль в течение длительного времени, то часто наступает эмоциональное истощение.
Так происходит у пожарных, у работников скорой помощи и так далее. Говорят так: "Испытывая эмпатию, мы чувствуем чужую боль. Испытывая сострадание, мы тоже чувствуем чужую боль, но способны переносить ее. Потому что сострадание – оно с любовью. В этом вся разница".
Ответ: Верно.
Реплика: В словаре написано: эмпатия – это способность человека чувствовать эмоции, которые соответствуют эмоциям другого. А вот сострадание – это сочувствие чужому страданию.
Ответ: Это переселиться как бы в другого и почувствовать его переживания.
Вопрос: Как в себе выработать это? Если бы это чувство было выработано, мы жили бы по-другому.
Ответ: Да, мы бы тогда воспитывали. Я думаю, что это возможно. Просто мы этим не занимаемся. А вообще люди с 13-14 лет уже могут совершенно четко проникаться страданиями другого. И тогда их надо к этому воспитывать.
Реплика: Это бы изменило мир абсолютно, полностью.
Ответ: Конечно, несомненно.
Вопрос: То есть можно воспитать сострадание в человеке?
Ответ: Понимание сострадания другому можно воспитать, дать человеку понять, как это воспринимать. Вплоть до того, что человек сможет в своем сострадании с другим делить эти страдания другого, брать их частично на себя и этим нейтрализовывать страдания другого.
От того, что ты их нейтрализуешь тем, что участвуешь вместе с ним, сочувствуешь, сострадаешь, ты этим постепенно делишь его страдания на множество частных частей, и таким образом он успокаивается. И ты можешь таким образом привести весь мир к равновесию, к внутреннему состоянию, которое уже может называться блаженством.
Вопрос: То есть поделенное сострадание на всех жителей Земли даст такое блаженство для мира?
Ответ: Да. Это и есть то, чего мы должны достичь в нашем единении. Потому что, в принципе, впереди у нас очень серьезные проблемы. Ведь эгоизм растет, и высший свет раскрывается относительно эгоизма всё больше. То есть относительно нашего эгоизма мы будем ощущать всё бо́льшие и бо́льшие давления такие, что если мы не сможем объединиться и разделить это всё между нами, то мы не сможем вынести.
Вопрос: Основа того, что вы говорите все время: "Единство, объединение, добрые мысли, добрые связи" – это именно сострадание?
Ответ: Да. Это практически даже не сострадание. Это деление всего огромного страдания, противоположности огромного желания и огромного света, которое должно заполнить это желание, и отсутствие намерения "не ради себя", которое позволяет наполнить желание светом.
Вопрос: То есть можно наполнить только, если ради других?
Ответ: Да. И поэтому получается, что здесь нам необходимо это равновесие. Это все может быть только на понимании того, как научиться сострадать. Делить противоположность между абсолютным наполнением и абсолютной пустотой на всех.
Естественно, получится ничуть не меньше, ничуть не хуже. Но если мы захотим, чтобы это так разделилось, то само противоречие исчезает. Вот в чем заключается особое свойство единения.
Вопрос: И вот тогда наступает эта благодать?
Ответ: Да. Тогда это ощущение противоположности, невозможности, внутреннего крика обращается в утоление, в нечто высшее, наслаждение. Там уже нет разницы между огромной болью и огромным наслаждением. Там они соединяются.
Вопрос: И чем тогда становится боль в таком случае?
Ответ: Наслаждением. Потому что ты уравновесил их между собой.
Реплика: Это вообще высокая вещь.
Ответ: Так оно и происходит – на высоте.
Вопрос: Так боль нам дана для того, чтобы превратить ее в наслаждение?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: И самая большая боль – в результате, это самое большое наслаждение?
Ответ: Да. Если ты умеешь сопоставить эти противоположности, то ты получаешь наслаждение.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Человек – это тот, кто сострадает
В человеке есть вечное, которое все ощущает, все проходит, и только оно?
Вопрос: В нашем мире человек, рождаясь, развивается, становится взрослым, и у него рождаются свои дети. А когда человек проходит махсом, то за ним он уже строит себя, свою душу?
Ответ: Да, он уже выбирает: кушать или не кушать от мамы, быть ближе к ней или нет, самостоятельно что-то делает, учится от нее.
Реплика: В нашем мире человек, в конце концов, умирает.
Ответ: В духовном он умирает на данной ступени, чтобы взойти на следующую ступень. Там нет смерти, как в нашем теле.
Он сам себя поднимает на следующую ступень, и после этого умирает его прошлая ступень. Она как бы исчезает из его жесткого управления. Он начинает работать с новыми свойствами, с новыми десятью сфирот. А прошлое остается под ним, в нем уже нет необходимости.
Вопрос: То есть человек рождается и умирает – это как бы прохождение одной точки в сердце до полного исправления?
Ответ: В духовном, проходя 125 ступеней, на каждой из них мы умираем и рождаемся заново на следующей ступени.
Что значит "умираем"? Я просто отработал предыдущую ступень, и теперь как бы рождаюсь новым человеком. Я просыпаюсь и чувствую, что во мне появились новые свойства. Я по-новому начинаю воспринимать мир. Это явно происходит со мной.
И рождение, и смерть – они желательны! Я сам вызываю их в себе.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Рождение и смерть"
Вопрос: Существует ли какая-то параллель развития духовного эмбриона и эмбриона в нашем мире?
Ответ: Развитие духовного эмбриона происходит так же, как у человека в нашем мире.
Вопрос: Как правило, у эмбриона существуют этапы закономерности развития. Допустим, в первый день образуется клетка, потом идет дальнейшее развитие беременности строго по дням, по часам: прикрепление к матке и прочие процессы.
Почему они происходят именно так и что отражают? Можно ли через это передать что-то, изучив этот процесс?
Ответ: Я не понимаю, что значит "передать"? Кому и что?
Я знаю, что я должен определить высший относительно себя инструмент, свойство, объект, желание – неважно как назвать. Я должен прикрепиться к нему.
Когда я начинаю прикрепляться, то образую себя относительно него, создаю из себя клетку, которая строится в течение трех так называемых духовных дней: правая, левая, средняя линия. Закончил, создал клетку – всё, прикрепился к высшему.
И дальше я начинаю развиваться. Эгоизм мой растет, – я над ним, вопреки ему, прикрепляюсь к высшему. Эго тянет меня назад в желания получать, а я, отменяя их, прикрепляюсь к альтруистическим желаниям высшего. Вот так с этими двумя силами я и воюю, строя себя между ними на средней линии.
Вопрос: Весь этот процесс происходит в матке?
Ответ: "В матке" – это значит, аннулируя себя относительно свойств высшего, свойств отдачи и любви.
Вопрос: А далее плод растет, где-то к пяти неделям начинают выстраиваться все системы, а в три месяца – весь эмбрион. Если взять любое животное, то абсолютно всё в мире построено по такому принципу. И это один в один зарождение человека в духовном, его точки в сердце?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Но, в конце концов, происходит рождение. И это говорится о переходе через махсом?
Ответ: Да.
Вопрос: Человек переходит в новую реальность, пройдя весь этот путь в матке?
Ответ: Да, из закрытого пространства он переходит в открытое.
Вопрос: Это происходит в тех же физических параметрах, то есть он выходит наружу из живота мамы?
Ответ: Это совершено другое прикрепление к высшему. Он становится самостоятельно высшим, и поэтому ощущает себя по-другому.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Рождение и смерть"
Вопрос: Рабаш пишет, что человек "должен верить". Что это означает?
Ответ: Прежде всего, есть понятие: "вера мудрецов". Речь идет о каббалистах, которые прошли путь и оставили нам методику.
Они объясняют ее очень логично и по существу, но все-таки мы должны пока что верить их словам. Правда, у нас есть точка в сердце, и мы соглашаемся с ними – и тем не менее, здесь есть место для веры: я доверяю себя разумению высшего, который уже обрел опыт.
После реального, практического анализа у меня все равно остается "слабина", нечто неочевидное – и я просто следую за высшим. Я словно беру за руку старшего и иду подле него. Бааль Сулам объясняет, что нужно найти себе учителя и "прилепиться" к нему, чтобы по действиям, которые он рекомендует, постараться узнать его внутри.
Эта вера необходима. Так ребенок верит взрослому. Причем на веру ты принимаешь только рекомендованное им действие – и благодаря этому маленькому, короткому шагу видишь, что он прав.
Это не слепая вера – ты каждый раз склоняешь голову, чтобы воспользоваться его головой, подняться немного и сразу же убедиться в его правоте. Вообще, это не столько вера, сколько учеба, упражнения, которые поддаются немедленной проверке.
А в целом, понятие "вера" в каббале означает силу отдачи, тогда как "знание" – это сила получения. С помощью двух этих сил мы и продвигаемся вперед.
