29.12.2025, 13:25 [#294412]
"Общение с карликами искривляет позвоночник". Станислав Ежи Лец
"Общение с карликами искривляет позвоночник". Станислав Ежи Лец
Мы не входим в Высший мир, а строим его. Он не существует в готовом виде. Подготовлены только все предпосылки к тому, чтобы мы его сделали. Но мы выстраиваем духовный мир из своего желания насладиться, делая на него сокращение, экран и отраженный свет. В этом отраженном свете мы строим высший мир.
Чем выше будет подниматься наш отраженный свет по ступеням, тем лучше мы будем представлять, что такое Высший мир. А до этого он не существует. Все существует лишь в нашем желании: либо ради получения, либо ради отдачи. А кроме того, есть наш высший Источник, о котором мы не можем сказать ни одного слова, потому что он не существует в наших желаниях и намерениях.
То, что раскрывается в наших желаниях и намерениях, называется Творец (борэ) – "приди и увидь". Мы строим Высший мир из наших желаний, устремленных к взаимной отдаче друг другу. И это называется "душа".
Из урока на тему "Вера выше знания"
Я существую внутри своего желания, то есть ощущений и разума, ума и сердца. Внутри них я живу, ощущая реальность, которая называется "этот мир", и в нем существует Вселенная, галактики, планеты, звезды, Земной шар и человечество.
Но кроме этого, я должен представить, что есть граница этого ощущения, за которой начинается другое восприятие: не относительно эгоистической силы, когда я все тяну к себе, а относительно силы отдачи, когда я отталкиваю от себя.
Это обратный мир, в котором все наоборот: вместо ненависти – любовь, вместо получения – отдача, вместо притяжения – дарение. Мы живем в том другом мире не для того, чтобы сделать хорошо себе, а чтобы было хорошо другим, и ради этого совершаем все действия.
Я как будто выхожу в скафандре в космос. То, что внутри скафандра – это мой собственный маленький мир. Но снаружи от него – совсем другой мир, который мне не известен. Мне запрещено там быть в том эгоистическом виде, в каком я сейчас нахожусь.
Но если я перестрою свои чувства и разум под условия того мира, то смогу там жить. И это то, что нам надо сделать: изменить использование своего сердца и разума с эгоистического на благо ближнему. И этим я нейтрализую свое "я" и уже больше не нуждаюсь в специальном скафандре, мне незачем защищать себя.
Ведь если я не действую на пользу себе, а только на пользу остальным, то мне незачем от них изолироваться. Они не могут мне повредить, наоборот, я смогу пользоваться всем, что есть за границами этого скафандра, на благо всем.
Надо стараться представить себе эту разницу между нахождением "внутри знания", то есть своих сегодняшних эгоистических ума и сердца, и "выше знания", в отдаче. Так мы постепенно начнем приближаться к границе, разделяющей "внутри знания" и "выше знания", к переходу из материального мира в духовный.
Из урока на тему "Вера выше знания"
Надо перевести как можно больше своих мыслей и желаний поверх границы, чтобы отнести их к Творцу, прилепиться к высшей силе.
И это можно сделать через десятку, которая служит соединительным адаптером, помогающим прилепиться к Творцу.
Если мы правильно организуем десятку, то через нее разглядим высшую силу, сможем за нее ухватиться и все больше подстраивать себя под нее. То есть настраивать еще больше желаний, больше мыслей на наше объединение и так приближаться к Творцу.
Из урока на тему "Вера выше знания"
Реплика: Ученые провели эксперимент. На первом этапе участникам выделили виртуальный бюджет и попросили решить, какое количество денег они готовы пожертвовать на благотворительность.
Им сказали: та часть денег, которая не пойдет на пожертвования, достанется им. Участники с сильной эмпатией, с сопереживанием, естественно, более склонны к альтруизму, они дали больше.
Затем участников подвергли стрессу. И сразу после этого попросили еще раз решить, сколько денег они готовы отдать на благотворительность. Интересно, что люди с низкой эмпатией, с низким сопереживанием не изменились, – что было, то и было. А те, которые умели сопереживать, значительно уменьшили суммы.
Ответ: Да. Если я пережил стресс, я знаю, что это такое, я должен обезопасить себя. Относительно того стресса, который я пережил.
Реплика: То есть меньше думая о других?
Ответ: Да, естественная реакция организма.
Вопрос: То есть в стрессе мы не сможем больше помочь другому? Допустим, я нахожусь в стрессе, но стараюсь не думать о себе, а продолжаю думать о другом.
Ответ: Если это настоящий стресс, то – нет.
Вопрос: А вы призываете все время к состоянию, чтобы я мог выйти из себя, мог подумать о другом. Вот это будет переход на другое состояние жизни?
Ответ: Для этого надо ощущать смысл жизни. Во имя чего мы делаем. Не просто помочь другому. Помочь другому – для этого у меня есть очень слабые мотивации.
Вопрос: Если у меня мысль быть таким, земным альтруистом, помочь другому, то в экстремальной, стрессовой ситуации я экзамен провалю?
Ответ: Конечно! Мы же люди. Что ты хочешь от людей?
Вопрос: То есть Африке я не помогу, бедному, несчастному, никому не помогу. Я прижму деньги?
Ответ: Да.
Вопрос: Значит, человечество никуда не продвинется со всеми этими делами?
Ответ: Никуда. Само – никуда.
Вопрос: А чтобы подняться над этим, чтобы я смог и в стрессовом состоянии остаться человеком с большой буквы?
Ответ: Для этого надо людей воспитывать. Для этого надо показывать возможность чего-то достичь, благодаря тому, что человек пренебрегает своими личными возможностями, своим личным достатком, спокойствием, и может их действительно сознательно уменьшить.
Вопрос: И весь остаток отдать другому?
Ответ: Да.
Вопрос: Это для него должно войти в понимание цели жизни?
Ответ: Это не цель жизни, но ее достижение.
Вопрос: А цель жизни какой должна быть в таком случае, чтобы человек стал таким?
Ответ: Это надо бросить жизнь на весы – я или все. Тут должно что-то перевесить. Для этого и весы.
Вопрос: То есть у меня есть эти весы: я себе или я другим. И это мое решение продвинет меня к цели?
Ответ: Да, на один маленький шаг. А потом еще раз, и еще раз.
Вопрос: То есть вы говорите, эти весы существуют по всей дороге к цели?
Ответ: По всей дороге к цели. И все время, каждый раз все сложнее решать, что я могу отдавать. Все сложнее идти по правому краю.
Вопрос: То есть весь путь к цели – он в этих весах, каждый шаг?
Ответ: Потому это и подъем.
Вопрос: Что это за цель?
Ответ: Полная отдача и любовь. Свойство Творца, в котором ты сливаешься с Ним.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Вопрос о правде. Где она?
Ответ: Правда – это самое наилучшее состояние творения. Потому что относительно творения мы можем говорить. Совершенное состояние творения может быть только в полном соответствии с Творцом.
То есть, если мы возьмем, допустим, фольгу и начнем накладывать ее на какую-нибудь статую, то полное соответствие, полная форма, абсолютная форма, которую примет фольга, будучи абсолютно надетой на статую, – это будет правда, истина. Такое ее состояние.
Вопрос: То есть мы, "надетые" на Творца – это и есть правда? Значит, я должен знать, что такое Творец?
Ответ: Конечно! Что такое Творец. Какой-то элемент от правды ты должен все-таки постичь, чтобы относительно него как-то мерить все.
Вопрос: Но что это такое? Что значит "мое одеяние на Него"?
Ответ: Одеяние на Творца – это полное подобие Творцу. Относительно нас мы не можем дать ему никакого другого практического определения.
Вопрос: А что такое Творец?
Ответ: Свойство отдачи и любви, исходящее из моего абсолютного эгоизма.
Когда полный наш эгоизм, абсолютно точно созданный Творцом, полностью, в полной мере подобен Творцу.
Вопрос: То есть наш эгоизм становится материалом?
Ответ: Да, "фольгой", надетой на "изображение" Творца.
Вопрос: Я беру свой эгоизм и начинаю "облепливать" Творца, чтобы соответствовать Ему?
Ответ: Да, по частям. И таким образом приходишь к выводу, что, в принципе, только это и надо.
Вопрос: Во что превращается мой эгоизм? "Фольга" во что превращается, если она так "облеплена"?
Ответ: В форму Творца. Поэтому ты и называешься "Адам" – подобный Творцу. То есть этот материал, из которого ты создан, ты должен "надеть" на Творца.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что делать, если обида на человека не проходит и просто сжигает тебя изнутри?
Вопрос: Каббала говорит, что весь мир находится внутри меня. А что же это за внешняя сила Творца, приходящая ко мне?
Ответ: Мне неизвестно, что это за внешняя сила. Я лишь знаю, что во мне вдруг что-то происходит и раскрывается какое-то новое свойство.
Чем же это отличается от мыслей или желаний, которые возникали во мне до того? Они тоже казались мне новыми?
Но мне совершенно ясно, что это свойство, рождающееся сейчас во мне, которое называется силой отдачи – нечто совершенно новое и отличное от всей моей природы. Оно абсолютно противоположно, обратно ей, и раскрывается в такой особой форме, что это разительно отличается от всего моего прежнего опыта.
Для того, чтобы связаться с ним, мне приходится подняться над своим эго, приложив огромные усилия. Я должен отрезать себя от своего эгоизма, оторваться от него и все время воевать с самим собой, чтобы не упасть в эгоистические расчеты.
И когда я таким образом отсекаю себя от эгоистического расчета, только на этом условии я начинаю постигать, что та сила, которая сейчас тянет меня к себе, действует внутри меня и приглашает к ней присоединиться, не оставаясь внутри своего эгоизма – это сила отдачи.
Эта сила, раскрывающаяся во мне, очень сильно отличается от всех моих прежних сил, мыслей, стремлений, от всей моей природы. Я это чувствую, ведь она обязывает меня отделиться от всего, что было прежде!
Из урока по статье "Свобода воли"
Вопрос: Когда вера превращается в постижение?
Ответ: Если это вера выше знания, то она становится сосудом/кли для постижения. Ведь верой называется свет Хасадим.
Вера выше знания – это свойство отдачи, царящее над желанием насладиться. Желание насладиться с намерением отдачи, становится сосудом/кли для света Хохма.
Тогда свет Хохма, облаченный в свет Хасадим, воцаряется внутри желания насладиться, - это и есть постижение.
Наполнение света Хасадим светом Хохма называется "полная или совершенная вера" (эмуна шлема).
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 6, "Что значит "выше знания": Я верю верой мудрецов, которые сказали, что Творец слышит молитвы всех уст. Это называется: вера выше знания.
Человек должен стараться воочию раскрыть, что Творец слышит молитвы. А до тех пор он идет вперед, как будто уже раскрыл это.
Тут всё зависит от исправления его келим. Если он еще не видит чего-то, это не значит, что и в реальности этого нет. Разбитые очки – еще не признак того, что мир оскудел. Я представляю себе, что предметы, которые я видел раньше, по-прежнему существуют.
Но что делать, если я никогда не видел их, и очков пока нет? Тогда я должен следовать совету мудрецов. А иначе как я сумею разглядеть что-то?
Помню, в возрасте 11 лет мне вдруг сказали: "Тебе нужны очки". Поначалу я не понял, почему и зачем, тем более что в те годы очки для детей еще не были распространенным явлением. С трудом родители нашли мне подходящие очки, и, надев их, я с удивлением увидел вещи, которых не видел раньше.
Так же и в духовном: я должен верить специалистам, которые говорят, что мне нужно обрести новый инструмент восприятия, духовное кли – и тогда я прозрею. Обретается оно не сразу, а путем множества действий. Я совершаю их, чтобы увидеть новый мир, – совершаю посредством силы, которая называется "верой мудрецов".
Они сказали: "Тебе стоит приобрести духовные очки, ты нуждаешься в них". А я не чувствую этого, я никогда еще не ощущал духовный мир, чтобы теперь мне недоставало его. Но все равно я следую их совету.
Если Творец создал желание и хочет его насладить, то непонятно, что еще от нас нужно? Пусть бы раскрыл наше желание и наполнил его?
Но дело в том, что к созданному Им желанию насладиться, заложенному в нас от природы, нам нужно добавить собственное стремление, голод, аппетит.
Ведь общее желание наполнения не дает нам ощущения существования. Подобно тому, как не чувствуют себя существующими неживой, растительный и животный уровни, включая человека, ведущего неосознанное, животное существование.
Но стремление ощутить Творца, то есть раскрыть в себе свойство отдачи – это сосуд, обратная сторона света, в котором раскрывается это свойство. И тогда этот сосуд наполняется светом.
Поэтому не верь, что возможно, "прилагать усилия и не найти"! Ведь все находится перед тобой – пожалуйста, ты все можешь раскрыть, ничего от тебя не спрятано! Только недостаток твоего собственного стремления скрывает от тебя свет.
Нам не хватает лишь сосуда – собственного желания, ощущения голода, жажды, недостатка наполнения, страдания. Но это должно быть страдание от отсутствия именно того свойства, явления, которое должно раскрыться. То есть нам не хватает лишь одного – стремления к отдаче!
Поэтому, недостаточно одного желания, созданного Творцом. Ведь это природа, общее свойство. И недостаточно просто развить это желание. Мы видим, что желание развивается от неживого уровня и порождает растительную и животную природу – но это не дает им ощутить суть жизни, ведь каждый существует внутри себя самого.
И так же живет человечество в течение всего своего тысячелетнего развития, ведь это развитие простого желания насладиться, и только. Так не уйдешь дальше интересов своего существования, животной жизни. Этим мы только поддерживаем в себе жизнь, но не постигаем ее источника, причины, цели – которые находятся выше простого желания наполнения.
Все это заключено в Том, кто дает нам желание, рождает его – в его Создателе. И потому в своем животном состоянии нам нужно отыскать, как вооружиться стремлением к Нему, сосудом для раскрытия Творца – причины жизни, самой истинной жизни на человеческом уровне и ее цели.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Из статьи "Посох и змей" ("Шамати №59): Если разум человека не в состоянии что-то постичь, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.
Этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания.
Потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: "Глаза у них - да не увидят, уши у них - да не услышат". То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти "верой выше знания".
Если я пытаюсь получить силы от окружения и Творца и продолжаю путь, несмотря на то, что он кажется мне совершенно безнадежным, то это значит, что я иду с верой, отдачей. Ведь я пренебрегаю тем, что говорит мне разум.
Возможно, я еще надеюсь когда-то получить желанное, и думаю, что потом увижу выгоду, хотя сейчас не вижу. В таком случае, я иду внутри знания. Ведь я просто соглашаюсь на отсрочку и надеюсь все увидеть "за поворотом".
Или же я воспринимаю это как возможность пренебречь вознаграждением, подняться на ступень отдачи и пойти без всякого расчета на будущую выгоду для себя, без малейшей надежды что-то получить. Я и не хочу ни на что надеяться, а хочу только продолжать, зная, что у меня ничего нет и не будет, и все же я это делаю, чтобы вместе с товарищами доставить удовольствие Творцу.
Из такой точки я уже имею право просить силы. Нельзя искать в ситуации отчаяния какие-то материальные опоры: "Когда-то я еще увижу... Это мне скоро раскроется... Придет освобождение, ведь оно всегда происходит внезапно, в спешке...". Так играют на бирже, во время падения акций надеясь на будущий подъем, и утешая себя тем, что сейчас все проиграли, а не я один.
Но мы должны использовать момент отчаяния именно для того, чтобы сказать: "Я не вижу никакого вознаграждения, это безнадежное занятие, из которого не будет никакой прибыли, и очень хорошо!" Мое вознаграждение в том, что я сейчас могу выполнять действия без всякой оплаты. Я получу "горючее" сверху.
Сейчас мне созданы такие условия, когда мне незачем двигаться и не на чем – моя машина не будет работать без горючего. Но я обязан получить горючее сверху. И тогда я пойму, как нуждаюсь в Творце, и потребую от Него силы.
Здесь есть несколько очень тонких, деликатных моментов, которые потом разовьются.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Если вы откроете молитвенник каббалистов, то увидите там отдельные буквы, а не слова, ведь речь идет об ощущениях, внутренних действиях, экранах, отталкивании и притяжении света. В духовном нет слов.
Если мы берем слова из нашего мира и начинаем соотносить их с духовным – это нормально. Но можно обойтись и без слов. У человека, пребывающего в духовном, нет слов.
Бааль Сулам молился, чтобы его опустили с его уровня на такую ступень, где можно найти слова и передать низшим какие-то постижения, облаченные в слова этого мира, чтобы они могли хоть что-то понять.
Но в духовном есть только ощущение. Я не должен облачать его в какие-то слова, ведь у меня есть решимот и "вкусы" (таамим), которые я ощущаю. Мне не нужно их себе пояснять – только если я хочу поделиться своим впечатлением с другим. Но пояснение всегда ограничено. Никакое слово не может включить в себя его наполнение.
Поэтому молитва – это работа в сердце, крик из самой глубины сердца, без всякого языка и молитвенника. Молитвенник написали нам каббалисты, члены Великого Собрания, перед выходом в изгнание, когда мы упали с духовного уровня.
Ведь если ты падаешь из осознания духовного мира в этот мир, то тебе нечего сказать о духовном. И потому они написали нам молитвы, чтобы хотя бы таким образом мы говорили о нем.
Ведь связь все-таки остается, и когда в период изгнания множество людей произносят по этой книге слова, они в любом случае вызывают некоторое воздействие окружающих светов, сохраняющих народ. Но это только в период изгнания и на короткое время. И это не настоящая молитва.
А сейчас мы пришли уже к такому состоянию, что должны начать работать из точки в сердце, увлекающей нас обратно в Бину.
