Что дает нам правило "возлюби ближнего своего"? С помощью выполнения этой заповеди мы можем достичь любви к Творцу. (Рабаш, "Что дает правило "возлюби ближнего как самого себя"")
Рабаш задает конкретный вопрос, который врезается в память, и хочешь ты этого или нет, ты должен с ним жить. Либо ты его принимаешь и желаешь освоить, прочувствовать, либо осознанно или неосознанно отталкиваешь.
Помню, как я в свое время был абсолютно не согласен с принципом "возлюби ближнего". Я считал, что все это детские уговоры, как воспитательница в садике поучает детей, что надо быть хорошими, взяться за ручки, любить товарищей.
Мне казалось, что это нужно для того, чтобы как-то направить людей к добрым отношениям между собой. А далее – ничего: все равно постижение индивидуальное, а не групповое. Мы же не занимаемся медитацией, не сидим в кругу, закрыв глаза. И поэтому я поначалу не понимал, чего от меня хотят.
Вопрос: Реализация принципа "возлюби ближнего как самого себя", с одной стороны, ведет к Творцу, но, с другой стороны невозможна без помощи Творца. Получается некий треугольник…
Ответ: Треугольник очень простой. Поскольку все мы противоположны, я должен между собой и Творцом создать систему, которая будет включать меня (эгоиста) и Творца (абсолютное свойство отдачи и любви). Это и есть группа, состоящая из индивидуалистов-эгоистов, которые в то же время соединяются между собой и пытаются сформировать образ отдающего, любящего – того, что мы называем Творцом.
Группа создает Его! Поэтому Творец на иврите называется "Борэ": "Бо-рэ" – приди и увидь. Создай и получи! А если мы не выстраиваем Его в себе, то мы Его не раскрываем. Это свойство в открытом виде не существует в природе. Оно воплощается только лишь в связи между нами в той мере, в которой мы можем подняться над собой.
Из ТВ программы "Последнее поколение", 15.03.2018
Аудио (рус.): 
Творец (желание насладить) создал творение – желание насладиться. Будучи "плюсом", он создал под себя "минус", чтобы можно было не просто постепенно наполнять желание, а взрастить его.
Все, что отдаляет меня от Творца, называется злом. Но где я постановляю, что это зло: в разуме или в сердце?
После разбиения и потери света духовный сосуд (кли) не возвращается к прежнему состоянию. Ведь он почувствовал Творца, Его величие, величие отдачи Творцу, дающую принадлежность высшему, связь с Ним.
Вопрос:
И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. 
Вопрос:
