Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Впереди самые настоящие войны, они называются "войны Машиаха" – войны освобождения от нашего эгоизма.
Машиах от слова "лимшох", "вытаскивать", который вытаскивает нас из нашего эгоизма. Мы перестаем смотреть на мир эгоистически, мы перестаем винить в этом людей. Мы должны соотнести это с Творцом и исправить наше отношение к Нему с абсолютной ненависти на абсолютную любовь.
Реплика: Вы представляете! Вы говорите: Он во всем виноват, Он все сделал, Он главный враг, так скажем, человека.
Ответ: Если я так воспринимаю мир, то – да.
Вопрос: А если по-другому? Что значит по-другому?
Ответ: А если по-другому, то я должен еще раз перевернуть себя, что в итоге я исправляю себя и нет в мире никакого зла, вреда, кроме меня самого, моего эгоизма. И его я должен исправить на свойство абсолютной любви, когда я вижу всех своими врагами, ненавистниками и исправляю их на всех, кого я вижу любящими и любимыми.
Вопрос: То есть я исправляю себя, и так они становятся любящими и любимыми?
Ответ: Да.
Реплика: То есть все направлено на то, чтобы я с собой разобрался.
Ответ: Да. Впереди еще есть, что делать.
Вопрос: Да, как вы говорите, войны впереди серьезные. Нас готовят к ним в любом случае, нас неготовыми не бросят в это пекло? Правильно я говорю?
Ответ: Нет! Кого бросать? Это как будто ты бросаешь младенца в настоящий бой.
Вопрос: То есть, так или иначе, подводят, и мы придем к этому уже желающие этих войн? Так можно сказать?
Ответ: Да. Мы осознаем их необходимость.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Граждане Швеции всерьез увлеклись биохакингом. Биохакинг – это вживление себе под кожу чипов размером с рисовое зернышко, на которые записаны личные данные людей: номера банковских карт, паспорта, другие документы. Скандинавы утверждают, что жить им стало гораздо проще.
Куда ведет такое всё большее упрощение?
Ответ: Я думаю, это приведет к тому, что люди начнут определять огромную пустоту внутри себя. Они вынуждены будут что-то с этим делать. Тут уж никакими чипами не поможешь. Они должны будут как-то искать для себя источник наполнения.
Человек остановится перед вечным вопросом: "А где же я? Для чего же я? К чему это всё? Все мои чипы, компьютерные экраны и телефоны – к чему все это привело меня? К тому, что передо мной есть всё, я могу видеть на маленьком или большом экране, практически, весь мир, могу связаться со всеми. А дальше что? А зачем? И вот я сижу перед пустым экраном и не знаю, что мне делать ни с собой, ни с ними".
Это хорошо. Это приведет нас к поиску правильного, настоящего ответа на вопрос: "Для чего это все?".
Вопрос: Если человек задается этим вопросом, он приходит к ответу?
Ответ: Он должен прийти. Не сразу, будет мучиться, искать, но это правильный путь. Он будет искать ответ о себе! "А где я, мое место в этом мире?". Это потрясающий поиск и прозрение!
Вопрос: Где здесь счастье?
Ответ: Счастье в том, что он найдет ответ. Он вдруг обнаружит, что есть такая сила, такая мысль, которая ждет этого вопроса и готова ему на него ответить. Это встреча, свидание со своим духом.
Вопрос: Человек поймет, что именно этот дух вел его к встрече?
Ответ: Да. И тогда он все увидит, осозна́ет. Это будет как раскрытие мира – от начала, от зарождения, до конца и всё вместе! Все станет ясно.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что значит сильный и ответственный руководитель?
Наше исправление по отношению к отдаче должно быть направлено не к ближнему, а к исправлению нашей связи с Творцом.
Вот тогда и ближнему станет действительно хорошо, поскольку на самом деле то, что есть в мире, исходит от Творца.
Но если ты хочешь изменить состояние в этом мире, ты должен изменить то, что приходит к ним от Творца. А это можно сделать, только если ты будешь отдавать Ему. И в мере того, насколько лучше ты будешь отдавать, Он не должен будет влиять на мир худшим образом.
Прийти к этому можно через общество, когда ты отдаешь своим товарищам, а они тебе, вы создаете группу, и, как в Конце Исправления на духовном уровне вы соединяетесь в душах, так вы пытаетесь соединиться здесь, в духовной задаче, то есть на самом деле подняться на этот уровень.
Этим вы вызываете в наш мир окружающий свет и тем самым как бы обязываете Творца дать больше свечения этому миру.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Как мы можем представить себе, что такое отдача? У тебя есть группа. Когда ты находишься в ней, тебе говорят, что любовь к товарищам приведет тебя к любви к Творцу. Отдача товарищам приведёт к отдаче Творцу.
Почему? Потому что, когда ты стараешься между ними вести себя так, как будто ты по-настоящему находишься в душах, в Окончательном Исправлении, то ты привлекаешь к себе из высшего мира окружающий свет (ор макиф).
Высший, то есть более высокая ступень, то, что называется "высший парцуф", показывает человеку немного форму отдачи – такую форму, как она существует на более высоком уровне. И проявляется это в два этапа. Сначала высший показывает тебе немного от того света, который находится в нем, от наслаждения, которое находится в нем. И если ты вдохновляешься этим, хочешь этого, тянешься к этому – мы называем это подъемом.
А после этого он дает тебе падение, дает чуть-чуть почувствовать от своих келим. А в чём его келим? Его келим – они ради отдачи.
Из двух этих видов впечатлений от высшего у тебя есть две крайности. Какой там свет? Допустим, там есть свет, но это не совсем то, что там есть. И какое кли есть в нём? Тогда ты понимаешь, насколько ты любишь свет, и насколько ты не любишь это кли.
Из этих двух крайностей, с помощью учёбы, с помощью усилий, человек выполняет целую серию действий и приходит к состоянию, когда он достигает Высшего.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Обыденное понимание радости и трепета исходит из наших природных свойств – того, с чем мы рождены. Мы рождаемся со свойствами желания получать. То есть все наши мысли, намерения, желания и страсти направлены на то, как наполниться.
Это самая первая форма в желании получать. Истинное желание получать, которое есть в каждом из нас, намного больше, чем то, что мы сейчас чувствуем. Оно сократилось до минимального уровня, называемого "наш мир", "этот мир" (олам азэ), чтобы мы постарались собственными силами добавить к нему экран, намерение ради отдачи.
Как только мы будем в состоянии добавить на это маленькое желание экран ради отдачи, придут большие желания. Поэтому всякий раз, поднимаясь со ступени на ступень, мы будем пребывать внутри желания получать ради получения. Затем мы увидим в нём зло, захотим исправить его на ради отдачи, попросим сверху сил, добавим к нему намерение ради отдачи и получим наполнение.
Другого пути нет. Конечно, можно спросить, почему мы не родились с намерением ради отдачи? Почему мы сами должны искать, как его обрести, и как добавить к желанию получать? Почему мы должны это делать самостоятельно?
Всё просто. Дело в том, что намерение не может прийти свыше, ведь речь идет о нашем отношении к Дающему, иначе оно не будет ради отдачи. Это должно исходить от нас.
Поэтому нам дается просто желание насладиться, и кроме этого, противоположное намерение ради наполнения себя. Прежде всего, нам нужно их нейтрализовать, не пользоваться ими вообще, а затем превратить это на ради отдачи.
Исправление, когда я нейтрализую свои желания и прихожу к состоянию, что не хочу ими пользоваться вообще, называется "исправление сокращением". А затем я начинаю работать уже по-настоящему – ради отдачи Творцу. И если бы я самостоятельно это не сделал, то это не называлось бы "отдача", я бы ее не почувствовал.
Тогда получаемое наслаждение просто осталось бы самым маленьким наслаждением – тем, что в нашем мире называется "маленькой свечкой" ("нер дакик"), которое можно получить ради получения.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Если бы весь мир мог так жить… Чтобы я был счастлив от того, что счастлив другой человек. Без этого мы не выживем. Вдруг обнаружится, что действие любви не требует энергии, оно само производит ее.
Если человек правильно изучает науку каббала, он начинает получать непрекращающееся наслаждение, идёт от победы к победе, поднимается по ступеням духовного возвышения, обретая всё больший хисарон.
Он все больше исправляет его с намерением ради отдачи и все больше наполняет его. Ещё больше хисарона, больше намерения ради отдачи, больше наполнения – и так он продвигается до неограниченного насыщения, которое называется "Окончательное Исправление" (Гмар Тикун).
Но Гмар Тикун не означает, что мы все закончили. Не может быть постоянной отдачи. Отдача должна постоянно расти, иначе это не отдача. Поэтому человек постепенно приходит к состоянию, которое называется "эйн соф" – бесконечность, когда у него нет никаких ограничений в возможностях всё время увеличивать свои келим с намерениями и наполнениями.
И тогда он приходит к тому, что называется настоящим, истинным трепетом. Это трепет от того, сможет ли он отдавать, то есть насколько он возьмет ещё дополнительные потребности, сможет ли он исправиться с их помощью, добавить экран и получать ради отдачи. В этом заключается понятие истинного трепета.
А как результат он получает наполнение свыше – свет Торы. Этот наполняющий его свет и трепет вместе создают ощущение, которое называется радостью Торы. Об этом сказано, что находиться в радости – большая заповедь. Ведь человек, который исправил свои келим, получил наполнение и высший свет, называемый "Тора", приходит к радости.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Что значит, что исправление должно быть в виде трепета, отдающих келим? Дело в том, что если мы получим наслаждение в желание получать, то это наслаждение моментально аннулирует желание.
Например, когда мы голодны и начинаем есть, то чувствуем наслаждение от еды. Но постепенно, по мере насыщения, наслаждение иссякает, и даже от более вкусных вещей мы уже не ощущаем того наслаждения, как от самого первого кусочка.
И все потому, что наслаждение, наполняя желание получать, в той же мере отменяет хисарон. Как только кли достигает насыщения, оно перестает чувствовать, что в нём есть наполнение.
То же самое мы ощущаем, когда, допустим, гоняемся за какими-то покупками или к чему-то стремимся, год-два мечтаем о чём-то, достигаем этого, а через неделю-две всё становится обыденным. Просто наслаждение заполнило кли, и хисарон, голод исчезают.
Чтобы наслаждение было не случайным, временным, моментальным, а вечным, необходимо, чтобы оно увеличивалось вместе с наполнением, а не уменьшалось и не исчезало вообще.
Наоборот, чем больше будет наполнение, тем больше будет наслаждение, и они буквально смогут помогать один другому, увеличивая друг друга. Как это сделать? Если намерение, которое добавляется к желанию получать, станет ради отдачи, то кли получит состояние выше времени, места, пространства.
Что это значит? Даже если мое место, мой хисарон, мой "желудок" наполнится, а мое намерение по мере наполнения будет в отдаче, то тогда у меня будет еще больше аппетита отдавать. А выше времени означает, что чем больше я буду наполняться, то и мой хисарон, мой аппетит, мой голод не станет уменьшаться, он будет только расти, так как я смогу больше отдавать.
Поэтому, кроме желания получать, необходимо добавить понятие намерения, поскольку намерения делают из желания получать нечто вечное, то, что не отменяется перед светом, наполняющим его, а, наоборот, обращает его в подобие свету. В этом и заключается понятие науки каббала – науки, обучающей как получать ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
На духовном пути есть указания, которые ведут нас к Окончательному Исправлению. Этот путь делится на исправления, первое из которых называется "ира" – страх или трепет.
В Книге Зоар задается вопрос, откуда может появиться этот трепет, если Творец "Добрый, Творящий добро", если Он совершенный и находится выше всех расчётов ради Себя. Так почему же человек должен трепетать пред Ним? Не подобает Творцу, который пребывает в абсолютном совершенстве, поступать так, чтобы боялись Его. Как такое может быть?
Зоар объясняет, что есть трепет, который называется страх на уровне нашего мира, когда человек боится наказаний для себя и для семьи в этом мире. Более того, он боится, что с ним станет в грядущем мире, хотя это уже более высокое понятие. Тем не менее, это наказание.
Но когда человек исправляет свои келим на келим отдачи и приобретает экран (масах), тогда он перестаёт вообще бояться Творца, поскольку видит, что "Он Добрый и Творящий добро". Творец раскрывается ему, и он начинает понимать, что и раньше он ощущал страх не потому, что Творец существует и может наказать его, а потому что в своих неисправленных келим он боялся получить наказание. На самом деле нет такого понятия, как наказание свыше. Отрыв от Творца – это и есть наказание.
А раз так, то человек приходит к другому виду страха – трепету, что не сможет отдавать. Это, по сути, и есть исправление – то, что даёт ему возможность выстроить келим отдачи своей души. В раскрытии этого трепета человек получает наполнение, называемое любовью. Таким образом, любовь является результатом трепета.
В той мере, в которой он боится, что не сможет отдавать, свет наполняет его и передаёт ему ощущение любви, чувство подобия Творцу, сравнение с Ним по свойствам, объединение и слияние с Творцом. Поэтому понятие трепета – это исправление. Ведь изначально мы созданы с желанием получать, а оно должно быть ради отдачи, иначе мы не почувствуем наслаждение.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
