27.01.2026, 15:00 [#247366]
Вопросы, которые дети задают Творцу, никого не оставляют равнодушным.
Вопросы, которые дети задают Творцу, никого не оставляют равнодушным.
Творец дает человеку вдохновение, благодаря чему он приходит в наше сообщество, сидит, внимает, весь горит внутри, смотрит на остальных: "Что они спят?! Что за группа?!"
Вдруг через некоторое время: месяц, два, три... – заряд кончился, он выдохся и неожиданно начинает видеть себя ущербным, чувствовать, что обессилен, не в состоянии двигаться, настолько, что лежит в кровати и не может даже пошевелить пальцем. Думать он тоже не в состоянии, в голове у него пусто, в ней нет ни одной, даже самой маленькой мысли.
Таким образом сверху тебе показывают, что забирают всю энергию, все мотивации, буквально всё. И тогда тебе дают место для усилий, упорного труда. Это означает, что человеку показывают, где начинается его собственная работа, когда он должен укрепиться на пути, прикладывая при этом колоссальные усилия.
Мы неправильно истолковываем такие состояния. Творец тебе что-то дал вначале, теперь ты должен что-то возвратить. Тогда возникает вопрос: дано человеку или нет возвращать? Возвращать нам не дано. Известно, что в состоянии, когда у нас что-то забирают сверху, мы не можем самостоятельно достичь оживляющего нас света.
Малая капля, вышедшая из нас, – это тот же оживляющий свет, тот же свет хохма, только очень слабый – лишь малое свечение, незначительная подсветка, называемая "тонкая свеча " ("нэр дакик"). Это причина всех разочарований, депрессий, которые сегодня наблюдаются у многих в мире. Мы не являемся источниками света, источник света – только Творец.
Поэтому, естественно, в состоянии, когда Он изымает из нас даже каплю света, и нам, теоретически, необходимо приложить усилия, мы не способны на них. Однако в результате этого образуется кли.
Но после того, как мы выходим из падения, и, обладая оставшимися после него решимот, поднимаемся, тогда во время подъема с нами производится расчет. Во время падения с нас нет никакого спроса, нам просто показывают наши прорехи, имеющиеся у нас пустоты. Но во время подъема мы уже должны позаботиться о ещё более сильном укреплении на этом пути, о большем единении с группой, о связи со всевозможными необходимыми для этого вещами.
То есть, сохраняя воспоминания о том состоянии, что было при падении, я обязан работать во время подъема. И тут-то имеет место проверка: не нахожусь ли я во время подъема в некой нирване, когда мне хорошо, у меня всё в порядке, Творец для меня Добрый и Дарящий наслаждение, ничего не надо делать, благополучие гарантировано.
Либо я отношусь к этим хорошим состояниям как к предоставленной мне возможности для дальнейшего продвижения, и тогда решимот из прошлого, от предыдущих падений, использую действительно эффективно и продуктивно, как бы присоединяя к "АХАП дэ-алия". То есть к тому подъему, который мне сейчас посылает Творец, к этому духу жизни, я должен присоединить, добавить от себя предыдущие состояния.
Такая работа производится во время подъема, а во время падения мне нечего делать. Во время падения я должен как можно в более простой форме подставить себя под влияние группы, чтобы быстрее пройти это состояние. Приложение всех усилий, выбор и вообще вся работа осуществляется во время подъема. Об этом Бааль Сулам пишет в книге "Шамати", в статье, которая так и называется "Время подъема".
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Вопрос: То, что я удерживаюсь в группе – это не мой выбор, то, что я здесь сижу, слушаю, читаю, обсуждаю – и это не мой выбор. В чем же свобода выбора?
Ответ: Ты пришел сюда не по своей воле. Каждый из нас теперь уже видит, что появился здесь не случайно, то есть Творец привел его. Вообще эта мысль прийти, послушать, посидеть, исходит не от меня. Все случилось как-то вдруг, почти неосознанно. Понятно, что несколько первых месяцев я прихожу и сижу здесь, действуя на полученном от Творца топливе.
А усилия начинаются с падений. Так же, как Творец дал мне импульс и привел в это место, заманив "конфеткой", чтобы я почувствовал, будто здесь можно подсластить свою жизнь, так сейчас и забирает ее. И чтобы остаться, удержаться и еще больше укрепиться, мне необходимо приложить большие усилия.
Неизменный духовный закон гласит: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". Творец дает тебе силы, дает направление, предоставляет случай, но позже тебе придется за это платить. А иначе невозможно. Ведь как я смогу подняться на более высокую ступень, если я не знаком с ней, если у меня не хватает на нее сил, если у меня нет никакой связи с ней?
Мы думаем, что в духовном всё, как в этом мире: у меня есть силы, есть желания, мне видно то, что я собираюсь приобрести, я произвожу расчеты, анализирую, выясняю, проверяю, расспрашиваю. Вовсе нет, в духовном всё иначе. Здесь высшая ступень оторвана от тебя, не ощущается тобой, непонятна тебе. И даже если ты что-то раскрываешь в ней, то обнаруживаешь, что она абсолютно противоположна тебе и отталкивает тебя.
Таким образом, закон прост: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". То есть тебе предоставляют возможность – сверху дают тебе всё, а позже тебе придется это возвратить. Итак, усилия заключаются в укреплении в том направлении, которое указывает Творец.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Вопрос: Мы изучаем, что свобода воли заключается в выборе общества. Это, в принципе, наш единственный выбор?
Ответ: Мы не точны, говоря, будто наш единственный выбор – это необходимое нам общество. Правильнее сказать не общество, а окружение, поскольку это более расширенное понятие. Окружение, среда включает в себя книги, мудрецов, написавших эти книги, товарищей, учителя – всё, кроме Творца и меня (если человек считает, что в нем что-то есть).
Таким образом я должен сказать, что силы Творца и сила, заключенная во мне, – это тот же Творец, только проявляющийся с разных сторон. Поэтому, если я что-то решаю, или мне кажется, что решает Творец – это, по сути, один и тот же источник.
Если я хочу обрести какую-то силу помимо Творца, который по моим ощущениям находится вне меня, или помимо Творца, что во мне, т.е. помимо созданной Им природы, которой Он наделил меня, то мне необходимо нечто внешнее, находящееся снаружи. Все, что находится снаружи, называется окружающей средой.
Как пишет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора": у тебя есть пшеничное зерно, ты помещаешь его в землю. Что у тебя имеется, кроме этого зерна и среды, в которую оно помещено?
То же самое происходит и с нами: если мы хотим вооружиться какими-либо дополнительными силами, которые, как объясняет Бааль Сулам, выбираем именно мы, и наш самостоятельный выбор всецело составляет нашу индивидуальность, самовыражение собственного "я", то выходит, что более ничего не остается.
Я не должен обращаться к своему естеству, поскольку все это Творец, и не должен обращаться к Творцу. Понимаете, какой парадокс, я не должен обращаться к Нему! Потому как любое мое обращение к Нему планирует именно Он, именно Он программирует.
Так что мне остается делать?! Если в моих силах обратиться к Творцу, получается, будто Он обращается сам к себе?! Кто же тогда здесь я?! Марионетка?! Исполняя то, что Творец вложил в меня, я обращаюсь к Нему.
Дело в том, что мне необходимо обращаться к Творцу уже с тем, что я приобретаю извне по собственному свободному выбору. Вне меня Творец специально создает для меня несколько источников вдохновения, и я по-разному впечатляюсь от каждого из них. Для меня главным воодушевлением является то, которое направляет меня к Творцу. В принципе, мне не важен результат моего воодушевления, здесь имеет значение то, что я выбираю.
Теперь возникает вопрос: "А что я собственно выбираю?" Ведь Творец вложил в меня всю мою внутреннюю природу, тогда с чего же начинается выбор? Опять же с той силы, что Он поместил в меня.
Как сказал Бааль Сулам: "Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: "Выбери это"". То есть выбери ту, а не иную среду, а человеку необходимо укрепиться в этом выборе. В итоге выбор не в самом окружении, на окружение мне тоже указывает Творец, а в укреплении, в удерживании того, что Он показал.
У тебя не должно быть никаких сомнений, есть или нет свобода выбора! Она есть! Однако ты достигаешь ее не своими силами, и выяснения – тоже не твои. Свобода выбора не достигается в поиске новых материков. Но в тот момент, когда ты ощущаешь нечто, устанавливающее тебя в направлении Творца, тут тебе необходимо задействовать все силы своей души, чтобы укрепиться, остаться на правильном пути и удержать уже имеющееся у тебя вдохновение.
Результат, конечно, тоже не зависит от тебя – это ясно. Насколько ты держишься за группу, это и будет результатом.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Камерный нью-йоркский оркестр "Орфеус" уникален. В нем после каждого музыкального отрывка музыканты меняются местами.
Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Однако нам дано одно место, над чем мы можем работать без всякого вознаграждения.
Т.е. даже, если нет у нас никакого вкуса в Торе и заповедях, по причине сокращения, однако есть один совет – работать во имя величия Творца, так как мы удостаиваемся великой заслуги служить Царю.
Вопрос: Относятся ли эти слова к нам, находящимся в этом мире?
Ответ: Я хочу наслаждаться. Таков я. Мое желание получать по-другому ничего не воспринимает. Передо мной есть нечто, я это получаю и наслаждаюсь. Как я могу работать иначе? В иной форме я способен работать только, если все-таки получу некое удовольствие.
Без наслаждения невозможно жить, невозможно двигаться. Наслаждаться я могу лишь от того, что получаю. Мы запутаны в этом, поскольку это наша основа, которая еще не выяснена. Ее выяснение занимает годы упорной, большой работы.
Вопрос в следующем: могу ли я сдвинуться с того места, где сейчас нахожусь, в каком-либо направлении на один метр? Так я отвечу: да, могу, только при условии, что ты наполнишь меня, скажем, литром бензина или сотней калорий. Тогда я смогу переместиться из одного места в другое. Откуда я получу эти сто калорий? Различными способами, но я обязан их получить.
Итак, у меня есть две возможности. Либо я получу эти сто калорий от всевозможных наслаждений, якобы находящихся вокруг меня, либо от того, что увижу, как велик Творец. У меня в распоряжении две заправочные станции, для того чтобы запустить в действие мое желание получать, и это всё.
Если я в состоянии работать по причине величия Творца, то становлюсь вечным двигателем и ни от чего не завишу. В таком случае моя машина может работать без остановки, она уже не зависит ни от каких внешних незначительных факторов. В этом вся наша цель!
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Вопрос: Всегда ли в человеке присутствует страх того, что Творец чего-то не даст ему?
Ответ: Такой страх всегда есть в человеке. Если я хоть немного верю, что получаю от Творца, то я боюсь, что Он не даст мне. Тогда я бегу в синагогу, даю пожертвование, делаю все, что угодно, лишь бы получать от Него.
Это не имеет никакого отношения к каббале. Каббала говорит о том, как мне относиться к Творцу, чтобы Ему было хорошо, без всякой связи со мной.
Прежде всего, мы делаем сокращение (цимцум), приобретаем свойства Бины, которые не связаны ни с какими расчетами относительно себя, а исключительно ради отдачи ("аль менат леашпиа"), прикрываем свое желание получать так, чтобы у него не было никакого соприкосновения с получением, и тогда начинаем получать ради отдачи.
Методика каббалы – единственная методика, работающая в обратном направлении. Все остальные методики основываются на принципе "дам Тебе – дай мне". Это торговля, расчет: хочешь заповеди – я выполню заповеди, а Ты наполни меня, мою жизнь, дай мне здоровья, немного денег, почести, уважение, семью – чтобы все было в порядке. На таком подходе построен хасидизм и другие методики.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире – не являются главными в страхе и в корне этого страха.
Страх – это то, что толкает нас вперед. Современная медицина насчитывает 780 видов страха. Говорят, что есть всевозможные методики, различающие еще больше его видов. Но что называется страхом?
Страх – это, в сущности, ощущение недостатка наполнения. Возможен страх прошлого, настоящего и будущего. Страх от того, что мне будет плохо сейчас и будет плохо потом, в этом мире и в будущем мире. Что еще может быть, кроме этого? – Лишь страх боли и страданий.
В статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма" говорится, что есть еще и другой страх – страх не за себя. Но, тем не менее, я так же боюсь. Когда тому, кого люблю, я хочу сделать нечто хорошее, тогда я словно покупаю его желание получать, оно становиться как мое, и я забочусь о его наполнении. Таким образом у меня появляется страх, относящийся к желанию получать, принадлежащему любимому человеку: наполнится оно или нет.
Это похоже на то, как мать боится за детей. Она тревожится как за то, будет ли ей хорошо сейчас или в будущем мире, так и за своего ребёнка, чтобы ему было хорошо сейчас и в будущем мире. То, что человек беспокоится за себя и за еще одно "животное", находящееся рядом с ним, потому как это его родное существо и принадлежит ему, – это один и тот же вид страха.
Однако есть еще страх относительно Дающего – Творца. Если я приобретаю Его желание отдавать, если я ощущаю Его, если у меня сформировалось к Нему некое отношение, если я начинаю любить Его, тогда в той же мере я начинаю заботиться о том, что будет у Него. Согласно своему пониманию я беспокоюсь о том, что станет с Ним.
Конечно, можно сказать: "Это же Творец, о чем здесь, собственно, говорить?! Что значит, "чтобы было у Него"? Он единственный, первый, начало всех начал, Он совершенен, Он – всё!"
Но поскольку я покупаю у Него келим, я ощущаю внутри себя, будто Он зависит от меня. А когда Он зависит от меня, я начинаю заботиться, как наполнить Его. Таким образом, у меня появляется тревога иного рода: вместо беспокойства, что станет со мной сейчас и что будет после окончания этой жизни, я забочусь о том, что Он получит от меня.
Эти вещи противоречат друг другу. Если я думаю о Творце, то не думаю о себе. Это называется заменой животного страха, страха человеческого, на страх любви, именуемый страданиями любви. Вместо того чтобы заботиться о своем наполнении, я думаю о наполнении Творца.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Реплика: Из письма: "Как-то давно мне было дано ощутить потрясающее чувство цельности и умиротворения всего сущего. Я включала в себя все существующее в мире и за пределами миров.
Я здоровый человек, никогда ничего не употребляла, работаю медицинским психологом в клинике, каждый день помогаю людям в разных психологических тяжелых состояниях.
И потому я знаю, о чем говорит каббала – о силе, которая ведет нас свыше. Но я не могу согласиться с методами высшей силы – грубыми, безжалостными, бесчеловечными. Что делать, как жить? Ужасно больно".
Ответ: Пишите жалобу наверх: "Всё! Ничего не могу". Кричите, жалуйтесь.
Вопрос: Вы за прямую постоянную связь?
Ответ: Вот когда человек начнет писать, то поймет, что ему нечего писать, что он просто не понимает управление свыше. Каким бы оно ни было безжалостным и строгим, нелогичным и так далее, он просто поймет, что не то что не к кому писать, а нечего писать. Что, очевидно, здесь все заложено уже изначально в нем самом.
Реплика: То есть в самом человеке вот это ощущение безжалостности и прочее, а вокруг этого как бы нет?
Ответ: Конечно, нет.
Вопрос: То есть вы говорите так: "Нужно писать". Вывод такой: нужно писать, требовать? Чтобы что? Что написать в этом листочке или в этой записке?
Ответ: Письмо Творцу. Письма Творцу. Вот так и пиши: "Письмо первое, второе". Только не уничтожай. "Письмо первое, второе, третье", – и так далее. А затем посмотри, что получится. Можешь книжку опубликовать.
Реплика: То есть вы говорите: даже физически писать? Просто ручку взять и писать?
Ответ: Физически. Это хорошо. Лучше не компьютер, а ручку. Потом ты увидишь, кто твоей рукой ведет.
Вопрос: То есть все слезы, всё излить на листочке?
Ответ: Всё. Пускай все будет там.
Вопрос: Человек вообще получает ответы?
Ответ: Тогда получит ответ. Будет писать слезами, кровью и получит ответ.
Вопрос: Что надо просить, когда ты пишешь? Что надо просить у высшей силы, у Творца?
Ответ: Быть с Ним в согласии, ничего другого: "Дай мне силы быть с Тобой в согласии, потому что иначе я проклинаю Тебя". А там дальше уже куда пойдет, куда рука поведет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Из кого состоит духовная дирекция?
Ответ: Люди в духовной дирекции собраны мною вместе именно потому, что у них есть предрасположенность к нахождению общего знаменателя, и каждый из них не хочет выделяться.
Только лишь поэтому! Они понимают, что совместное решение – оно правильное! И не потому, что оно правильное, а потому, что если оно общее, коллективное, то вызывает благословение свыше, от Творца.
На самом деле оно может быть абсолютно неверным по сравнению с тем, что может придумать какой-то умник из наших учеников. Но он один и поэтому не получит сверху духовной поддержки. А они вместе и поэтому получат духовную поддержку. В итоге они выиграют.
Есть такое правило: "То, что строят молодые, приводит к разрухе; то, что разрушают старики, приводит к строительству". И это на самом деле так.
Я по сравнению со всеми умниками нашего мира ничего не стою. Но я говорю то, что думаю на своем уровне, и это сбывается. Почему? Потому что только сверху существует поддержка! Лишь она все определяет и организует.
Согласно логике, ты можешь сказать: "Да не должно быть так". И все равно у тебя ничего не получится, а у меня получится. Поэтому если духовная дирекция будет принимать коллективные решения, за ней можно смело идти остальным с закрытыми глазами. Ни в коем случае в нее не должны входить единоличники-умники!
Вместо меня может быть только коллектив, и поэтому я избирал его заранее.
Вопрос: А как в этот коллектив облачается Высшая сила по принятию решений?
Ответ: Они и сами не знают. Я это делаю через них благодаря Высшей силе. А они тут ни при чем. Через них это проходит чисто автоматом и всё.
Кто они такие? Они находятся на таком же уровне, как ты или хуже. Какая разница?! Ты же видишь, разве там особые люди? – Там люди, которые понимают, что коллективное решение является превалирующим над частным. Над любым! Приведи туда самых сильных, самых умных, самых, не знаю каких, – это не имеет абсолютно никакого значения!
Вопрос: Как обезопаситься от того, чтобы власть не была захвачена "умниками"?
Ответ: Если все останется в таком виде, как сейчас, только вместо меня будет духовная дирекция, и каждый, кто станет выступать против, будет немедленно удален из "Бней Баруха" – пусть идет куда угодно, на все четыре стороны, – тогда наше сообщество останется существовать в правильном виде.
Только коллектив! Вместо меня – никого. Никого! Всё остается на своих местах, все остаются на своих должностях. Никто ничем не командует, никто не выделяется, и все идет на предприятии по такой иерархии как сейчас. Всем командует только духовная дирекция. Никто не имеет права принимать решения и что-то делать без нее.
Вопрос: Но люди же могут спорить с дирекцией для ее же стимуляции?
Ответ: Нет, это называется не спорить, а предложить. А если дирекция сочтет нужным – примет. Но лучше всего ничего не предлагать. Кто что может предложить?! Тот, кто предлагает, должен понимать, кто он такой.
Допустим, сейчас мы проводим подготовку к конгрессу. Могут быть предложения организовать его так или по-другому, но только на чисто механическом уровне этого мира. Всё, что касается принятия решений на более высоком уровне, – нет.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Уничтожение Лайтмана"
Вы сказали, что человек должен понять эту систему, внутри которой мы находимся. И тогда у него начнет все выстраиваться?
Прежде всего человек должен понять, в каком состоянии он находится. Ему посылают очень низменное, даже унизительное состояние: он обнаруживает, что является созданием, в котором нет никакой надобности, и такое положение отнюдь не почетно, в нем нет ни причины, ни цели.
Именно начиная с этого момента человек должен воспользоваться своей свободой выбора. То есть, все-таки находить силы в окружении, ибо без окружения мы как животные. Если бы не окружение, я бы жил с женой в лесу, плодил бы детей, доставал для них и для себя пищу, как все животные и звери.
Но у меня, в отличие от животных и зверей, растет желание получать, а у них оно не увеличивается. Сказано: "Однодневный теленок называется быком". Новорождённый теленок уже умеет ходить, через день-два он поднимается и идёт, он уже знает все, что ему необходимо, никогда не навредит себе, не нанесет себе увечья. Теленок пока еще мал ростом, но его разум такой же, как и у взрослой коровы.
А у человека все иначе: желание получать постоянно увеличивается и вырастает выше животного уровня. С этим желанием ничего не поделаешь.
Поэтому появляются методики, утверждающие, что необходимо подавлять в себе желание, стать, словно животное, и тогда не будешь ощущать никаких страданий. Живи, как животное.
Пропитание? Ты всегда добудешь немного пищи. Жильё? Тебе нужен какой-то угол, какая-то лачуга, не страшно, ты всегда найдешь, где переночевать. Семья? Найдешь себе подстать жену, заведешь детей – все устроится. Если ты не требуешь многого, то опускаешься на весьма низкий уровень. Тебе говорят: диета – это хорошо, меньше дышать – тоже хорошо. И вообще, сократи свои потребности и станешь праведником.
Поступая таким образом, ты начинаешь чувствовать себя хорошо. Ты спускаешься на животный уровень, ограничиваешься исключительно жизненно необходимым, и у тебя нет никаких бед. У животного проблем намного меньше, чем у человека. Мы говорим: "Собачья жизнь". Однако собачья жизнь у человека, а не у собаки.
Но есть иной метод: не терпеть лишения, а наоборот – узнать, как пользоваться желанием получать. Тогда ты должен взять его целиком и полностью, не подавлять, а научиться, как правильно его использовать. Для этого тебе нужна определенная методика – не методика подавления, к которым, как правило, относятся восточные или всевозможные религиозные учения, основанные на подавлении желания получать, а методика каббалы.
Каббала является единственной методикой, утверждающей обратное: не подавлять свое желание получать, а пользоваться им как можно больше.
Верно, что весь мир всегда предпочитал уменьшить желание получать, лишь бы не страдать, поскольку так удобнее, спокойнее и лучше. Однако это было возможным в предшествующих поколениях, когда желание получать не столь сильно горело в человеке. "Добавляющий знания, добавляет страдания," – это понятно.
В наши дни, когда желание получать уже так сильно горит в человеке, а в ближайшие годы будет расти еще больше, человек не сможет ограничить его и спуститься на уровень естественного природного образа жизни, подобного тому, какой предлагает йога и другие методики, утверждающие, что, дескать, тебе будет хорошо, иди в монастырь, сиди в тишине и спокойствии в своей келье и довольствуйся малым.
Мы живем в переходный период, когда все методики подавления становятся несостоятельными. Они уже не срабатывают, и тогда не остается иного выбора, кроме как в самом деле обратиться к методике каббалы.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Вопрос: Раскрытие Творца – это, по сути, раскрытие человеком новой формы в себе?
Ответ: Раскрытием лика Творца называется проявление Его важности, ведь, по сути, этого я и прошу. Это не раскрытие наслаждений, а раскрытие Его превосходства, Его свойств, Его совершенства. Оно помогает мне уважать Творца больше своего желания получать.
Это желание в человеке постоянно растет, всплывают все большие решимот (духовные записи), иными словами, ему все больше добавляют левую линию. И тогда ему необходимо раскрыть лик Творца как более великий, более возвышенный, более воздействующий на него так, чтобы он мог противостоять желанию получать и уважать Творца больше своего эгоистического желания. Это говорит о том, что у человека появляются силы работать ради отдачи.
Отсюда мы видим, что желание получать изначально создано в размере Творца, оба равны по величине. Однако человек ощущает величину желания получать только в соответствии с тем, насколько способен его преодолеть и наряду с этим раскрыть Творца как важного и великого.
Всякий раз это словно игра. Сначала желание получать скрыто от нас, мы ощущаем лишь его малую часть в виде реальности этого мира. В принципе, это та же общая реальность, только она называется "этот мир", потому что мы воспринимаем ее, вовсе не учитывая Творца.
А все остальное, помимо этого уровня, мы уже воспринимаем в соответствии с реальностью Творца, то есть, по сути, мы ощущаем Творца, что и называется Высшим миром. "Все остальное" – имеется в виду, что мы уже считаемся с важностью Творца по сравнению с важностью желания получать.
Это желание постепенно растет, начиная с самого низкого, самого маленького состояния, пока не достигает уровня Творца. И это помогает нам каждый раз просить у Творца показывать все больше и больше Свою значимость, величие, превосходство. И когда мы, раскрывая Творца, предпочитаем наслаждать Его вместо того, чтобы обслуживать свой эгоизм, тогда мы прилепляемся к форме Творца, впитываем ее, перенимаем, и она становится поистине нашей формой.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Аудио (рус.): 
Аудио (рус.):