На портале Medium опубликована моя новая статья "It’s Not Nature’s Punishment But An Awakening":
Статья опубликована также на сайтах ThriveGlobal и Newsmax.
На портале Medium опубликована моя новая статья "It’s Not Nature’s Punishment But An Awakening":
Статья опубликована также на сайтах ThriveGlobal и Newsmax.
Вопрос: После победы Йеошуа над городом Айя строится жертвенник Богу Израиля, который возводится на горе Эйвал. Один из переводов слова "эйвал" – это зло. Почему жертвенник ставится именно на зле?
Ответ: А как же еще? А где ставится Храм? Тоже на зле. Это всё делается для того, чтобы подняться над эгоизмом. Поэтому все, что находится под ним – это зло. Благодаря постройке оно исправляется.
Реплика: А мне казалось, что сначала зло исправляется, и потом над ним возводится постройка.
Ответ: Нет, эгоизм невозможно исправить. Над ним выстраивается совершенно противоположное ему свойство, и таким образом это исконное зло работает на добро: на связь, единство, объединение.
Одно возникает над другим. Ничего не пропадает, ничего не исчезает. И даже, если мы говорим, что эго уничтожается, это значит, что убивается его злое применение. А само оно остается и способствует созданию добра. Эгоизм всегда должен быть внизу, а над ним строится Храм.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 19.07.2021
Сказано, что когда человек покинул этот мир, нэфеш никогда не отходит в могилы. Могила – это сила свойства суда, от которого умер человек. (Книга Зоар)
"Умер человек" означает переворот в нас эгоистического начала. Что значит, что мы вышли из матки? Перевернулись головой вниз, оставили все предыдущие эгоистические расчеты и начали новые – альтруистические, вышли в новый мир.
В духовном мире зародыш, как и в нашем мире, проходит узкий проход. "Узко" на иврите "цар", "царот" (страдания). Это следствие отсутствия света Хасадим, когда только свет Хохма, то есть сила без милосердия воздействует на человека, чтобы его родить. А иначе он не сможет пройти через этот узкий проход и родиться в Высшем мире, поскольку у него самого нет сил создать из себя свойство милосердия.
Вопрос: Значит, он обязательно должен испытать эти "царот", эту трудность рождения?
Ответ: В духовном мире нет кесарева сечения. Там можно родиться только проходя через состояние, которое вызывается воздействующим на тебя светом Хохма. Этот свет очень резкий, очень тяжелый, непростой.
Такое состояние называется бегством из Египта. Человек обязан его пройти, потому что свет милосердия, так называемое свойство хасадим, не приходит свыше, а развивается от самого человека. Но он пока еще не может развить это свойство, и потому на него воздействует только свет Хохма, который вызывает его рождение. В духовном это называется пересечением Конечного моря. Такой проход очень драматичен.
Переход Афганистана под власть радикального исламистского движения "Талибан" вызвал озабоченность во всем мире.
Вопрос: Задавались ли философы прошлого вопросом о смысле жизни?
Ответ: Да, но они относились к этому вопросу точно так же, как многие относятся сегодня – чисто умозрительно. Они не понимают, что надо войти в Высший мир, почувствовать, раскрыть его для себя и существовать одновременно в двух мирах: через наш мир видеть следующий – духовный. Они не представляют, что это такое же постижение, как нашего мира, и поэтому работают чисто разумом.
Реплика: Вы неоднократно говорили, что все духовные методики и религии взяли свое начало из каббалы, от Авраама.
Ответ: Да, они так и называются аврамическими.
Вопрос: В том поколении преобладали души, очень близкие к природе, и человеку было достаточно задаться вопросом: в чем смысл моей жизни? Почему тогда многие стали философами?
Ответ: Неважно, задавался человек этим вопросом или нет. Все равно у него должна была быть точка в сердце, все равно он должен был чувствовать, что его влечет раскрытие Высшего мира, что ему надо обязательно это ощутить, узнать на собственном опыте, а не думать, основываясь на каких-то умственных или физических упражнениях, что он уже находится в высшей сфере.
Из ТВ программы "Крупным планом. Ищущие"
Почему одни становятся каббалистами, а другие философами?
Ведущий программы – Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите.

ТВ программа "Взгляд изнутри", 23.08.2021
Вопрос: Если я сам, своей силой воли преодолеваю какое-то эгоистическое желание, то это еще не экран?
Ответ: Это не экран, не преодоление эгоизма, а просто расчет, когда с помощью большого желания ты побеждаешь меньшее.
Вопрос: Каббалисты пишут, что выход из эгоистической природы возможен только лишь под воздействием окружающего света (ор макиф). При чтении каббалистических книг человек вызывает на себя эту силу, и она меняет его природу.
Как я могу быть уверен, что это не мой субъективный, психологический настрой?
Ответ: Дело в том, что ты начинаешь понимать, что написано в книгах, раскрываешь для себя их внутреннее содержание.
Вопрос: Значит, есть какой-то индикатор, который может мне показать, что сейчас я приподнялся над своим эгоизмом?
Ответ: Нет. Здесь нет каких-то индикаторов, человек сам все понимает. Ему объясняют это свыше.
Реплика: Но это же все равно субъективно?
Ответ: А все субъективно, поскольку человек воспринимает это в своих желаниях – эгоистических, антиэгоистических – неважно каких. Тем не менее, это им воспринимается.
Вопрос: И тут нет никакой объективной проверки?
Ответ: Когда он начинает сверять свои ощущения с тем, что сказано в книгах, он понимает, что находится в правильном восприятии мира.
Вопрос: То есть если человек говорит, что у него есть экран (масах), то никто это проверить не может. Или все-таки есть какие-то признаки?
Ответ: Есть. Люди, которые обладают аналогичными свойствами, могут это почувствовать и проверить.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 20.08.2021
Экран – личное взаимодействие человека с Творцом
На сайте The Times of Israel опубликована моя статья "Rosh Hashanah, a New Beginning":
А царя Айя повесил он на дереве, до вечера, а когда зашло солнце, приказал Йеошуа, и сняли труп его с дерева, и бросили его у входа во врата города, и возвели над ним большую груду камней до сего дня. (Пророки, Книга Йеошуа, 8:29)
Повешение, удушение – это не самое большое исправление эгоизма.
Абсолютно полное истребление в себе эгоистического желания олицетворяет сожжение. А повешение – это только лишение эго животной жизни, т.е. одно из видов казней, когда человека лишают всякой возможности на духовное возрождение.
Вопрос: Сказано: "Бросили его у входа во врата города, и возвели над ним большую груду камней". Что это за памятники?
Ответ: Действительно, зачем возводить эгоизму памятники? Но дело в том, что это делается не для эгоизма, а для человека, в котором есть побитый, умерщвленный, повешенный эгоизм, и о нем надо помнить, чтобы это больше никогда не повторилось.
Все делается для будущих поколений, а не для самого человека, поскольку желание, которое называется "хозяин города", уже убито в нем.
Вопрос: Сейчас на Земле популярно устанавливать памятники ушедшим и живущим людям, памятники победе и так далее. Эта традиция, скорее всего, пошла отсюда?
Ответ: Нет, так было заведено в человечестве и раньше, еще до написания Торы. Люди любят увековечивать себя, ведь эгоизм желает этого, хотя в конечном итоге от него ничего не останется. Но именно поэтому у него есть тяга как-то прославить себя.
Вопрос: Почему иудаизм против памятников?
Ответ: Потому что надо вспоминать не человека, а его действия. И то, действия не в прошлом, а те, что он передает нам настоящим.
Так уже принято в нашем поколении, что мы храним фотографии, картины, портреты. А вообще этого всего абсолютно нет и не нужно. В доме у моего учителя я не видел никаких изображений: ни его отца, ни других людей, никого. Это всё лишь современные привычки.
Вопрос: Можно ли сказать, что это служение каким-то идолам?
Ответ: Конечно. В чем-то это так. Что тебе дает, если ты смотришь на какое-то лицо? Этим ты заменяешь правильные состояния внутреннего сближения на нечто внешнее. Сближение сердец – это абсолютно внутреннее действие.
Вопрос: Чем отличается груда камней от изображения?
Ответ: Груда камней напоминает о том, что здесь мы покончили с эгоизмом. А изображение говорит о том, что эго еще находится среди нас, и этим мы его как бы возвеличиваем.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 19.07.2021
На сайте The Times of Israel опубликована моя статья "From Kabul to Istanbul":
Статья опубликована также на сайте Israel Hayom.
И сидит он там в течение всего полагающегося времени и облачается там в форму этого мира, а в Новомесячье и в Субботу, когда он хочет подняться выше, в Райский сад, праведники, находящиеся в Райском саду, дают ей письмо в знак этого. (Книга Зоар)
"Дают ей письмо" - имеется в виду либо человеку, либо душе. Здесь есть определенные тонкости относительно того, кому дают письмо: мужской или женской части в душе. Поэтому иногда говорится "он", иногда говорится "она". Но среднего рода в иврите не существует, поскольку средний род – это правильное сочетание мужского и женского начала. Оно возникает только внутри человека и означает подобие Творцу.
Сказано в Книге Зоар: "И сидит он там в течение всего полагающегося времени".
Каждая ступень имеет свой определенный ритм развития, определенные технические параметры – заданные данные, когда одна ступень должна закончиться и возникнуть новая в нашем развитии.
Например, хочешь ты или нет, но проходит год, и ты становишься на год старше. Так и в духовном мире: ты должен отработать предыдущую ступень, десять ее сфирот, и подняться на следующий уровень.
Поэтому каждая ступень, которая себя отрабатывает, является как бы новомесячьем, новолунием, сменой. На иврите месяц называется "ходеш", от слова "хадаш" – "новый".
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №19
Реплика: Пишет Алексей: "Михаэль, вы как-то сказали такую фразу: "Тот, кому плохо, он ближе к Творцу, чем тот, кому хорошо". Мне очень плохо, но я не чувствую, что я ближе к Творцу. Наоборот. Пусть Он оставит меня в покое, наконец-то".
Ответ: Значит, вам еще не так плохо, дорогой Алексей. Значит, еще вам есть что терять.
Когда бы вы были в полном отчаянии, то тогда вы бы сказали: "Мне ничего не надо. Пускай будет так, как делает Творец. Я хочу быть только ближе к Нему". И сразу же все плохое сменяется хорошим.
Реплика: Но у него-то ощущение, что ему так плохо, чтобы "оставил Он меня уже в покое".
Ответ: Нет, еще нет этого перелома.
Реплика: А этот перелом происходит именно на такой грани, что закрыто будущее, закрыто все, мне очень плохо?
Ответ: Так ему кажется в эгоизме. А эгоизм здесь должен инверсно сработать, и он бы увидел выход из своего состояния – что на самом деле это все делается от бесконечной доброты Творца.
Вопрос: Именно для этого Творец и доводит нас "до ручки"?
Ответ: Да. Чтобы мы захотели отказаться от своего эгоизма.
Вопрос: Человечество доведут до такого состояния или мы раньше одумаемся?
Ответ: Мы должны одуматься очень серьезно. Все-таки осознание зла – оно должно произойти абсолютно. Но оно должно быть одновременно с осознанием! Осознание зла! Это не просто зло, которое во мне работает, и я таким образом решаю оторваться от него уже от полного отчаяния. Это должно быть осознанное отчаяние.
Реплика: То есть мы должны одуматься раньше, чем нам будет совсем плохо? Потому что если заглянуть в Книгу Пророков, что они писали о сегодняшнем времени, – лучше не цитировать этого.
Ответ: И да, и нет. Потому что здесь необходимо добавить: все, что писали пророки, – это абсолютно верно. Несомненно. Но все, что они писали, мы можем ощутить не в физическом действии, не входя в страдание, а благодаря своему разуму.
Когда мы представляем себе такие эгоистические состояния и к чему они могут нас привести, тогда нам не надо физически достигать этого. Это как умному ребенку – ты дал один шлепок, и он все понял и исправился. Но без шлепка не поймет, это его не возбудит правильно осознать обстановку.
Так что мы должны правильно понимать, где мы должны и как добавить каббалу, осознание, распространение знаний, чтобы уже сейчас, может быть, от того шлепка, который мы получаем, и все человечество ощущает на себе, и еще будет ощущать, ощутить такое зло, над которым надо подняться, иначе будет еще хуже. Потому что мудрый видит вперед.
Тогда мы победим пророков, если можно так сказать.
Вопрос: О том, что древние философы Аристотель, Платон, а позднее Спенсер взяли очень многое из каббалы, свидетельствует упоминание в их теориях, что человеческое сообщество – это живой организм, в котором все взаимосвязано.
Почему так получилось, что одни стали каббалистами и постигли Высший мир, а другие остались философами?
Ответ: Если у человека изначально есть точка в сердце, то она тянет его чувственно войти в Высший мир. А если у него эта точка еще не пробудилась, значит, у него пока еще нет зародыша, проявляющегося изнутри – этого духовного инструмента, этого органа ощущения Высшего мира. И поэтому он развивает отношение к Высшему миру через понимание.
Так возникла философия, которая строится только на абстрактных построениях каких-то форм, всевозможных рассуждений, но, ни в коем случае, не на явном, чувственном, познавательном проникновении в эту материю, потому что с ней у них нет никакой связи.
Люди, у которых появляется точка в сердце – стремление к ощущению Высшего мира – проходят очень серьезные стадии собственного исправления, потому что им надо уподобиться Высшему миру в своих свойствах: перейти от свойства получения к свойству отдачи, от свойства ненависти к свойству любви.
Это очень сложная внутренняя трагедия, которую переживает человек, чтобы достичь такого состояния в течение многих лет серьезной, упорной работы над собой. Причем не такой работы, как в философии или в других методиках, где преобладает самоограничение. Здесь осуществляется привлечение особой Высшей силы, называемой высшим светом, который нас исправляет.
Тот, кто это делает, становится каббалистом. Он ощущает, видит, явно познает Высший мир, управляющую нами высшую систему. А тот, кто не может развить в себе эти свойства, поскольку в нем еще не проявились их зачатки, которые, возможно, проявятся в следующем кругообороте или через несколько кругооборотов, становится философом. Так развивается человечество.
Из ТВ программы "Крупным планом. Ищущие"