"Все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего, чем молчание". (Трактат Авот 1:17)
Вопрос: Почему такая высота у молчания – "не нашел лучшего"?
Ответ: Потому что человек должен говорить, в принципе, с собой. И когда он говорит с собой, он при этом начинает переключаться на Творца.
Вопрос: Молитвы все-таки написаны словами, и произносятся три раза в день, когда надо. Есть время произнесения молитв. Почему?
Ответ: Это для тех людей, которые не умеют молчать. Это для тех людей, которым надо что-то обязательно высказать, выплакать и так далее.
Обычно, если человек может это все выразить в себе, то это лучше всего, сильнее всего. Это такое кричащее молчание.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 21.09.2023
Почему перед достижением цели возникает слабость?
Что называется "сверх усилием"? Это приложение такого усилия, которого достаточно, чтобы тебе дали большее кли и тогда можно получить наполнение. Но как я могу это знать? Потому это называется работой выше знания.
У меня нет никакой возможности работать с каким-то контролем над этим. Кроме того, что значит, что я могу оценивать свою работу? Ведь я должен был бы работать без какого-либо вознаграждения, без какой-либо критики, без ничего.
Если я хочу подняться на более высокую ступень, то я должен сейчас вложить усилие без просьбы какой-то оплаты за это. Так просто – давать всем и всё. Почему? Я хочу подняться на более высокую духовную ступень. Так поднимайся, делай. Только это невозможно.
Окружающий свет исправляет меня сейчас в какой-то мере. Он держит меня тем, что дает мне определенную подсветку на определенном духовном уровне жизни. Сейчас я хочу возбудить его так, чтобы он послал мне еще большую силу. Но прежде всего, с чего вдруг я захочу этого? Ведь на более высокой ступени я должен отказаться от многого, больше не хотеть для себя, больше отдавать. Как я могу это сделать?
Это значит, что я снова должен взять какие-то свои эгоистические желания и сделать на них исправление. С помощью какой силы я могу это сделать? Окружающий свет пока не светит мне, не дает мне этих сил. Я должен сначала приложить усилия.
И конечно же мои усилия – в "ло лишма". То есть, я пробуждаю над собой неестественное действие, которое не заложено в моей природе – пробуждаю его в непрямой форме. Я не могу сделать это напрямую. Если бы я мог чуть больше открыть кран с окружающим светом, чтобы его больше приходило ко мне, если бы это было в моих силах, то я уже получил бы отдающие келим. Но нет, я не способен сделать это.
Так как я могу все-таки повлиять на то, чтобы этот кран повернулся, открылся, чтобы меня больше исправили? Для этого есть обходные действия, которые я делаю без понимания. Я даже не понимаю то, что я делаю. Я никогда не могу отрезать от себя свои желания.
Как я сделаю это, если нахожусь внутри этой природы? Поэтому работа происходит, когда идут по пустыне - там есть понятие "знамён" (под каким знаменем), и сама глава Торы тоже называется "Бемидбар" ("В пустыне"). Работаем в "ло лишма" и через это получаем "лишма".
Вопрос: Количество усилий измеряется относительно системы или относительно человека согласно тому, как он чувствует меру приложенных усилий?
Ответ: Я не понимаю, что ты подразумеваешь под "в зависимости от того, что человек чувствует". Если я чувствую, что отдал всё и не получил ничего, ну и что? Разве это значит, что я уже нахожусь в состоянии, когда должен получить?
Измерение производит Творец, потому что я не знаю точно, какой уровень моего усилия необходим, чтобы я соответствовал следующей ступени. Как я могу измерить себя по отношению к следующей ступени, если не знаю, что это такое?
Вопрос: Вы приводили пример, что в любом состоянии ты находишься до тех пор, пока не почувствуешь себя как выжатый лимон, и тогда, поскольку тебе нечего больше добавить, твое состояние меняют. Это то, что человек ощущает?
Ответ: Нет, совсем не так. Мы никогда не знаем, где заканчивается работа, на каком уровне, на какой ступени. Всегда эти вещи приходят к нам неожиданно, внезапно, как сюрприз: "приложил усилие и нашел".
Между этими вещами нет связи. Я не могу сказать, где оканчивается усилие, и я "нахожу", поскольку я не могу измерить свое состояние, а тем более состояние следующей ступени.
Картина мира формируется внутри человека и ограничена его органами чувств. Обретая духовные органы чувств, мы выходим из своих ограничений и начинаем воспринимать уже совершенно иную картину мироздания…
Вопрос: Почему наша работа называется работой в "ло лишма", если цель этой работы – Творец?
Ответ: Человек, который находится в "ло лишма", хочет он того или нет, но работает ради себя. Это значит, что и его работа, и его цель, и его усилие – всё это только для себя. А когда он получает "лишма", тогда и его работа, и цель меняются, и уже не цель, а сама работа становится для него вознаграждением. Тогда всё изменяется.
Я приложил различные усилия для отдачи самому себе, а также и тебе, так как я вижу от этого пользу. Пусть это даже высшая польза – ну и что? Ведь всё это я делаю потому, что я чувствую, я. Всё это связано с моим "я".
Если как следствие этих усилий, приходит исправление свыше, тогда всё во мне меняется. Отдача ради собственного наполнения полностью исчезает. Остаются "отдача ради отдачи" и "получение ради отдачи" – то, что я и делаю.
Теперь само усилие дает мне удовлетворение, и я хочу иметь возможность приложить его, хочу эту работу, а не то, что у меня есть еще какая-то цель, кроме приложения усилий.
Вопрос: О чем думает человек, который работает ради себя, в "ло лишма"? И к чему он должен прийти?
Ответ: У человека, работающего в "ло лишма", есть много возможностей. В состоянии "ло лишма" есть много ступеней. Мы учили, что значит "насмехаться", что такое "ненавидеть". Здесь есть разные ступени: только себе, только чтобы не перепало другому, и так далее.
Пока человек не придет к Окончательному Исправлению, весь его путь лежит в вере выше знания, как в Египте, так и потом, в пустыне. По этому пути мы от "ло лишма" приходим к "лишма", и этот прыжок совершает Творец в соответствии с усилиями человека.
Работа человека подразделяется на 13 свойств и 12 свойств. 13 свойств – это определения свойств изобилия, спускающегося сверху вниз и называющегося "мазалот" (знаки удачи, знаки зодиака). Изобилие приходит постепенно – ор хохма сочится струйками из рош Арих Анпина в виде "тринадцати исправлений дикны".
И когда он доходит до низа, творение должно быть исправлено для получения изобилия в свои исправления.
Это значит, что творение подразделяет свои уровни получения на особые части, которые называются двенадцатью коленами, двенадцатью частями работы над общим кли.
В каждом из них есть своя работа, свое знамя – своя возможность "проскочить" под своим знаменем. Эта работа и действия совсем не похожи друг на друга, как один лагерь на другой.
Реплика: В отчете ООН говорится, что в мире голодает женщин на 150 миллионов больше, чем мужчин. 60% из всех голодающих – женщины. И дальше там идет разборка: гендерное неравенство и так далее. Но одна фраза просто потрясает: "Десятки миллионов женщин во всем мире едят последними и меньше всех".
То есть тут вдруг женщина поднимается на такой пьедестал. Вы все время приводите пример женщины и ребенка, как пример отдачи в нашем мире.
Можно немного сказать о женщине в этом ракурсе?
Ответ: Ответственность. Все-таки женщина ощущает семью, детей и мужа, все свое окружающее пространство. Для нее это она сама. Поэтому в Торе сказано: "Женщина – это дом".
Вопрос: Это же самые великие свойства для нашего мира?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Почему нельзя было всё отдать женщине: бразды правления…
Ответ: Нет, этого она не может. Но когда мужчина будет делать все ради нее, тогда это будет хорошо. Потому что мы должны создать для женщины такие условия, с помощью которых мир будет на самом деле исправлен.
Вопрос: То есть мир будет исправлен через женщину?
Ответ: Да. Это так.
Вопрос: Почему в женщине есть все эти качества? Это из-за того, что она может рожать?
Ответ: Оттого что она может рожать. Оттого что через себя, через сердце, через матку она чувствует природу. Так и сказано в Библии. Сразу же Аврааму и сказано: "Слушай то, что тебе говорит Сара". Это непросто.
Вопрос: Это можно воспринять, как один из советов: надо слушать, что тебе говорит женщина?
Ответ: Это указание Творца Аврааму!
Реплика: Это говорится в большей степени о природной мудрости женщины?
Ответ: Да, именно о природной. Не искусственной, как у мужчины.
Вопрос: А вы природу воспринимаете как женскую часть?
Ответ: В общем – да.
Мужчина – он дан для исправления. В той мере, в которой он может заслужить свойство исправления, силы исправления. А женщина – она сама по себе уже в природе.
Вопрос: То есть, если бы мы слушали женщину и если бы мы правильно относились к женщине, и для нее бы работали, то не было бы войн, страданий, бед?
Ответ: В общем, конечно.
Вопрос: Можно замкнуть все на женщину?
Ответ: Это смотря как перевернуть. Но в общем – да. Если бы мы слушали женщину, то конечно, в мире было бы больше порядка. Это всем ясно.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Порой бывает жалко, что человек не выдерживает духовную работу и уходит.
Ответ: Таких людей очень мало. Раньше, во времена Бааль Сулама и Рабаша был очень большой отсев.
Через Рабаша за всю его жизнь прошло, я думаю, от трех до пяти тысяч человек. И сколько осталось? Наверное, где-то 70-80 человек. И то с большой натяжкой. То есть действительно был очень большой отсев. Сегодня он намного меньше.
А куда людям деваться?! Наше время совсем другое. Сегодня человеку понятно, что дает ему каббала. Мы объясняем это прямым текстом.
Людям кажется, что в каббале нужно умом проникнуть куда-то и там оперировать, как и всем в нашем мире. Допустим, я физик. Меня обучают, как работать на атомном реакторе, – и я работаю. Вот и все. Разве мне для этого нужно меняться? Нет. Получил диплом, допуск и пошел работать.
А здесь – нет. Здесь ты должен начинать изменять себя. Вся наука построена на том, чтобы изменить себя самого и ни в коем случае не кого-то другого. Поэтому каббала – совсем другая методика.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Страдания каббалистов"
Аудио (рус.):