Вопрос: Высказывание, что "нет у судьи больше, чем видят его глаза" говорит о том, что мы не можем приписать Творцу хорошие вещи, если не видим их?
Ответ: Сказано: "У судьи есть лишь то, что видят его глаза". Это значит, что человек должен судить об окружающей действительности так, как он ее видит – как он воспринимает ее своими келим.
Если человек развит на "20%", то он видит окружающую его действительность в соответствии со своей ступенью и не может видеть ее иначе. Если он желает увидеть ее по-другому, то обязан поднять себя на уровень развития "30%".
Но всякий раз "каждый отвергающий, отвергает своим изъяном" – я вижу всегда своими глазами, своим кли. Поэтому нельзя требовать от человека, чтобы он понимал как-то иначе. Сделай так, чтобы он исправился, а уж исходя из этого, он будет вести себя иначе и иначе понимать.
Но не может быть, чтобы он просто так изменился. Это может прийти как следствие множества ударов, учебы, убеждений извне. По-другому это произойти не может. Поэтому: "У судьи есть" - чтобы воспринять действительность, "лишь то, что видят его глаза" – то, что воспринимает его кли.
Вопрос: А если человек будет думать правильно, в положительном направлении, даже если его глаза не видят этого?
Ответ: Если его глаза этого не видят, то это нереально и очень изменчиво – такое состояние не принадлежит человеку, он не сможет это взять и удержать. Только благодаря внутреннему исправлению, совершенному им самим, он может быть уверен, что сохранит такое видение. Ведь оно становится его природой.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Вопрос:
Вопрос:
Сейчас мы находимся в состоянии, когда начинаем развитие с точки, представляющей собой просто желание получать. Что это за парцуф, который начинается с точки? – Это степень намерения ради отдачи.
Вопрос:
Во время наших занятий мы должны включать в свою молитву также и нынешнюю ситуацию вокруг нас: мы желаем единения формы с Творцом, хотим, чтобы пришла свыше сила, которая исправит нас и совершит в нас необходимое изменение.
В статье "Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе" Рабаш приводит примеры желаний, которые исходят из состояний, противоположных святости, чтобы привести нас к наивысшей святости. И не нужно удивляться никаким своим экстремальным состояниям.
Какое наилучшее время в процессе духовной работы для приложения усилий, продвижения? – Любое. Нет времени, которое не было бы предназначено для этого! В каждом состоянии у человека есть возможность сделать шаг по направлению к цели творения, к слиянию с Творцом, к вечности, совершенству, постижению – к отдаче. Но в каждом состоянии это можно сделать в иной форме.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, у нас нет понятий ни "ради получения", ни "ради отдачи". Это все только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В науке каббала речь идет о двух типах природы: природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить свою природу, но можем уподобить ее природе Творца с помощью намерения отдавать.
Тора называется "наука жизни", так как она дает жизнь – раскрытие света хохма в желании получать. Это может быть только в той мере, в которой желание получать исправляется светом хасадим в намерении ради отдачи, и только тогда, когда левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Вопрос:
Рабаш, статья 19, "Тора называется средней линией": Человек должен верить, что "Нет никого, кроме Него", т.е. что это Творец обязывает его совершать добрые дела. 
Старайтесь же поступать так, как повелел вам Бог, Всесильный ваш, не уклоняйтесь ни вправо, ни влево. (Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:29)
