Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.

От тебя требуется хотя бы начальное преодоление эгоистического отторжения от товарищей: начни сближаться с ними через общие трапезы, песни, какие-то приятные моменты. Начни издалека: с того, чтобы твоему эгоизму было выгодно находиться вместе с товарищами. Тебе дана возможность получить силу от группы, за счет нее прилепиться к учителю, а через учителя – к Творцу, и так начать получать свет, возвращающий к источнику.

Это естественно, что твой эгоизм инстинктивно сопротивляется всему, что говорит учитель. Только глупец может не сопротивляться, не понимая, куда попал. Ведь вся твоя природа восстает против Творца, как сказано: "Желание человека злое от самого рождения", а потому ты против духовного пути, против учителя. Ты противоположен и внутренней сути группы, но у группы есть также внешняя форма, с помощью которой ты можешь постепенно сблизиться с ней.

Главная трудность в том, что человек не воспринимает группу как средство, позволяющее соединиться с товарищами, чтобы вместе прилепиться к учителю. А учитель уже позаботился бы о том, чтобы соединить их с Творцом. Не нужно превращаться в хасидов, но все же необходимо чувствовать себя маленькими относительно учителя, а также относительно группы, и тем более, Творца.

Начни организовывать правильный порядок, используя все средства, данные тебе в этом мире, расставив всех по местам: себя, группу, учебу, учителя. А что дальше – тебе уже неизвестно, поскольку дальше идет Творец, но там твой "вход в святилище", где ты потом внезапно увидишь "дверь", немедленно превращающуюся в отверстие, и войдешь в него.

Без выполнения этого условия, ничего не получится. Человек обязан все это представить себе, может быть даже начертить и написать, и потом каждый день добавлять и исправлять. Так день за днем ты будешь прояснять этот вопрос все больше, пока не реализуешь.

Нужно понять, что речь идет о четких законах. И если не выполнять их, то можно крутиться даже не одну эту жизнь, а еще много жизней. Сколько бы раз ты ни возвращался на эту землю – все будет то же самое. Пока духовное решимо не будет помещено в специальные условия, оно не реализуется этап за этапом!

В природе все действует согласно законам. Мы только по незнанию можем думать, что закона нет. Но там, где мы раскрываем, мы видим, что "дан закон и не преступить". Нам нужно понять это, изучить эти законы и выполнить. Наш эгоизм с этим не соглашается, но мы в состоянии немного приподняться над ним. Зачем ждать, когда страдания вынудят нас немного отдалиться от своего эго? Лучше сделать это добровольно, за счет разума, то есть получив ценности от группы. Группа поможет нам отдалиться от нашего эгоистического разума и притянет к нам окружающий свет, который выстроит в нас новую шкалу приоритетов.

Я был разочарован таким ответом. Мне казалось, что раз он духовный наставник, то должен посоветовать мне правильный выбор. Но это и был его совет: "Ты сам должен искать, я не могу тебе сказать". Если ты выбрал какое-то место, то должен принять наставника и следовать за ним с закрытыми глазами. Он становится для тебя головой.

Если вы сомневаетесь во мне, то проверьте меня относительно Бааль Сулама. Я буду только рад, потому что вижу свою роль только в качестве его интерпретатора для публики. И соответственно, человек должен проверить, годится ему этот путь или нет. Жаль терять время понапрасну и учиться, если он не согласен с этой методикой.

Но если человек уже решил учиться в одной из относящихся к нам групп, то не может быть, чтобы он часть принимал, а часть нет. Выходит, что он принимает решение на основании своего эгоизма, который ему важнее, чем путь, которому мы следуем. Я уважаю его мнение, но невозможно двигаться без согласия выше знания. Именно когда ты против, и тем не менее, принимаешь мнение высшего - ты можешь продвигаться.

Если ты не согласен в каких-то духовных вопросах, потому что пока не узнал духовного и не постиг - это естественно. Но если ты не соглашаешься с учителем по поводу решений о материальных действиях, находящихся в твоем ведении согласно твоему земному разуму, в доступной тебе материальной сфере, то такого не может быть. Ведь тебе понятно, как их выполнить. Для этого действия тебе не требуется вера выше знания.

Там где замешана вера, необходимо влияние группы. Здесь же поставлено простое условие: либо ты соглашаешься, либо не продвинешься по нашему пути ни на полшага. Человек должен отдавать себе в этом отчет: если он не согласен с учителем относительно материальных действий, то тем более никогда не будет согласен в духовных вопросах. Он может только обманывать себя, как будто с этим у него все в порядке, но из этой работы у него ничего не получится. Именно поэтому так мало людей, которые достигают цели.

Вера утверждается не единовременно, а посредством воспитания, адаптации и работы. Для этой цели и предназначено интегральное воспитание, чтобы благодаря ему люди получили через нас свет, возвращающий к источнику, который изменит их. Именно этим интегральное образование отличается от обычного, которое не привлекает к человеку свет и не изменяет его.

Поэтому так важно, чтобы любой инструктор интегрального воспитания, работающий с широкой публикой, был прочно связан с группой, учебой, и только потом отправлялся на распространение. 

Так же воспитывают маленького ребенка, который вначале лежит подобно камню, и некому его перевернуть, кроме воспитателя, который его растит.

В целом работа эта называется "мантией", поскольку является внешним одеянием и лежит выше человеческого разума – выше разумения того "ребенка".

В материальном мире дети, пока не имея разума, инстинктивно готовы отменить себя относительно взрослого, чтобы он о них позаботился. Так все изначально заложено в природе. Если бы человек сразу рождался взрослым, с развитым разумом, чувствами и собственным мнением, за ним невозможны было бы ухаживать.

Пока он не отменит себя словно младенец, позволяющий делать с собой все, что угодно, пока не пригнет голову, не поверит тебе, не свяжет с тобой свою судьбу, не поймет, что полностью от тебя зависит – ты ничего не сможешь для него сделать.

Представьте, легко ли взрослому человеку так принизить себя? Но это именно то, что нам надо сделать. Нужно брать примеры с этого мира для этапов развития: зародыш, вскармливание, зрелость. Иначе не сможешь продвигаться.

Отсюда мы видим, что именно разбиение является тем действием, которое призвано вывести создания к раскрытию. Им обязательно надо быть противоположными Творцу – и тогда с помощью внешних действий над собой они обретают экран и отраженный свет, т.е. меры уподобления Ему.

Таким образом, творение изначально поделено надвое: его внутренняя часть противоположна Творцу по желаниям и мыслям, а внешняя часть, "покрытие", экран (масах), подобна Творцу. В результате творение существует само по себе и в то же время слито с Ним.

Далее, поскольку творению необходимо включать в себя две эти противоположные друг другу силы, два свойства, два состояния, и действовать исходя из них, несмотря на их полярность, постольку само оно не является ни подобием Творца, ни подобием Его противоположности, злого начала. Творение представляет собой среднюю линию – в той мере, насколько оно способно объединять две противоположные формы, выстраивая из них нечто общее.

Чтобы предоставить творению возможность делать это, существует закон раскрытия меры и скрытия двух. Согласно ему, раскрывать что-либо, т.е. приближать творение к Творцу, можно, только возвращая его в предыдущее состояние с добавкой "толщи", тяжести.

Допустим, творение сделало шаг вперед – "раскрыло меру", стало ближе к Творцу, обрело больше сил. Но тем самым оно вышло из равновесия, и теперь силы Творца воздействуют на него иначе по сравнению с прежним состоянием, возвращая его назад с новым "багажом", пускай и скрытым. А затем творению добавляют, "удваивают" сокрытие – и благодаря этому вновь подводят его к выбору.

Так за творением постоянно сохраняют возможность свободно выбирать и продвигаться к Творцу. И потому, раскрывая нам меру, каббалисты обязаны скрывать две. Это позволяет удерживать создания в отрыве от Творца, чтобы они могли идти к Нему, неизменно сохраняя свою самостоятельность, свою независимость.

И конечно же, когда мы сами сопровождаем людей на духовном пути, когда служим для них "локомотивом", "пастырем", нам нельзя ввергать их в путаницу. Это допустимо лишь в отдельных случаях, чтобы создать почву для работы, когда путаница служит "раздражителем", "стимулятором", который помогает им преодолеть неразбериху и из нее раскрыть что-то новое.

А с другой стороны, нам нельзя говорить с ними о том, что заведет в тупик, дезориентирует их.

И потому я обращаюсь ко всем нашим товарищам, обучающимся преподаванию и работе с широкой аудиторией – как в сфере науки каббала, так и в сфере интегрального образования: мы всегда должны чувствовать сердца людей и раскрывать лишь столько, сколько требуется им для продвижения, – с одной стороны, не отнимая у них свободу выбора, а с другой, не сбивая их с толку.

Учитель должен быть врачом, лекарем душ человеческих, а для этого надо знать точные дозировки. Ведь Тора, как и любое лекарство, может стать "живительным эликсиром" либо "смертельным ядом".

Учитель должен быть опытным наставником, путеводителем, который любит своих учеников и по-настоящему участвует в их продвижении. Тогда он будет давать им в точности то, что требуется, избегая неспелых и переспелых плодов.

Всему свое время, и наука каббала позволяет точно рассчитывать "дозы", поскольку в ней мы объединяемся сердцами, душами – если не со стороны учеников, то, по меньшей мере, со стороны учителя. И именно к такому учительству мы должны стремиться.

Всё это – часть той охраны, благодаря которой человек остается творением вне Творца и может продвигаться, будучи свободным. "Быть свободным народом в своей стране" – сказано в гимне Израиля. Иными словами, даже стоя перед Творцом и соединяясь, сливаясь с Ним, я не свожу себя на нет, а действую на равных, на равноценном уровне.

И все это будет чувственно переливаться перед вами. Вы будете определять уровень взаимодействия через авиют (глубину желания), через экран, через силы, которые рисуют нам наш мир. Вам станет ясно, что все они исходят только из одной силы, из одного намерения: сделать вас такими же совершенными, как и их источник.

Вопрос: Какие состояния вы ощущали незадолго до прохождения махсома?

Ответ: Те состояния, которые ощущают при выходе из Египта: страшное давление со всех сторон, полное устремление вперед, страх перед неизвестностью, что там впереди, и вместе с тем страх не выйти в духовное постижение.

Это все происходит не тогда, когда ты искусственно стремишься вперед, а когда ты реально действуешь, устремляешься к центру группы и одновременно подгоняешь себя распространением интегральной методики, как подгоняют плеткой коня, чтобы вырваться вперед. Вот тогда ты прорываешься.