3. Каждый человек должен сказать: "Весь мир создан только для меня" (Санедрин, 37). И тогда, если мир создан для меня, то я все время должен быть нацелен на его исправление, на наполнение его потребностей и должен молиться за него. (Ликутим раби Нахмана, "Маадора Кама", п.5)

4. В каждом человеке, даже в неверующем, есть неосознаваемая искра, требующая соединения с Творцом. И когда она временами проявляется, то пробуждает в человеке стремление познать Творца, или отречься от Него, что по сути одно и то же. (Бааль Сулам. "Труды о последнем поколении")

5. Цель жизни - удостоиться слияния с Творцом только исключительно ради пользы Творца, или привести массы к тому, чтобы достигли слияния с Творцом. (Бааль Сулам. "Последнее поколение")

6. Человек, работающий на Творца, должен включиться в творения, и должен присоединить себя ко всем душам и соединиться с душами, а они - с ним.

То есть, оставь себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, ... так как чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем больше раскрывается им свет Шхины, ... и для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к корню - к исправлению Шхины. (Рабби Моше Хаим Эфраим из Сдилеков, Книга "Знамя стана Эфраима", гл. "Шлах")

7. Известно, что весь мир со всеми его творениями должен получать жизненную силу от Творца каждое мгновение и постоянно, как сказано "милостью Своей обновляет каждый день сотворение мира", … и так же каждое мгновение необходимо, чтобы не прекращалась у них жизненная сила, и передавалась бы им постоянно, в нисхождении сверху вниз, от причины к следствию.

Ведь если представить себе, что Его жизненная сила исчезнет из мира хотя бы на миг, весь мир просто прекратит свое существование. … Поэтому праведнику подобает и пристало быть посредником между Творцом и всем миром, чтобы соединять всё с Творцом. ... Ибо он прокладывает тропу и путь, проход для света и жизненной силы, канал, питающий все творения, соединяя небо и землю, связывая весь мир с Творцом, чтобы не отрывались они от Него. (Рав Менахем Нахум из Чернобыля, Книга "Свет глаз" ("Маор Эйнаим"), глава "Итро")

8. Возложено на народ Израиля … совершенствовать себя и все человечество, чтобы стало возможным принять на себя эту высокую работу любви к ближнему, что является лестницей, ведущей к достижению цели творения - слиянию с Творцом. (Бааль Сулам. "Поручительство", п.20)

9. Я рад, что был создан в таком поколении, когда уже разрешено опубликовать науку Каббала. И если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, что поскольку дано мне разрешение раскрыть. ...

И это то, что подарил мне Творец в полной мере. Как принято у нас, это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния, в котором находится поколение. (Бааль Сулам. "Наука каббала и ее суть")

10. Есть еще одно обоснование: раскрытие каббалы заранее дает нам в руки расписку с обязательством об избавлении, в результате которого все народы мира признают Тору Израиля, как сказано: "И наполнится земля знанием". Пример тому – исход из Египта, когда заранее было гарантировано, что Фараон тоже признает истинность Творца и Его заповедей, разрешив сыновьям Израиля выйти из Египта.

Сказано поэтому, что каждый из народов будет держаться за еврея, который поведет его в святую землю. Недостаточно того, чтобы [сыновья Израиля] вышли [из Египта] сами. Пойми, однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание. Знай же, что это произойдет благодаря распространению подлинной мудрости, дабы воочию увидели истинного Творца и истинную Тору.

Распространение этой мудрости в массах называется "Шофа́р", подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля. (Бааль Сулам. "Шофар Машиаха")

А обычный человек не может чувствовать потребность в духовном, прежде чем не ощутит его. Как написано, "распространение и исчезновение света создают готовое кли". …

И таков путь Торы. Когда человек привыкает на пути Торы сожалеть о своих небольших постижениях, но каждый раз получает небольшое свечение, которое то появляется, то исчезает, это вызывает в нем все большее сожаление и создает все большее кли.

Каждому кли недостает света, который бы его наполнил. И потому всякое незаполненное светом место становится местом для света веры. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 195. "Удостойтесь духовного развития")

3. Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.

Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.

Здесь мы видим развитие двух качеств:

1.       должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,

2.       обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.

И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться. (Рабаш. "Даргот Сулам". "Служите Творцу в радости")

4. Все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.

И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется "Творец слышит молитву каждого". Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания. …

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца. …

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – "Добр и Творящий добро", и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 34. "Преимущество земли – во всем")

5. "Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания". ("Шмот", 2)

Все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца.

В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном. (Рабаш. "Шлавей Сулам", 1985 г. ,"Чем более изнуряли его")

6. Сказано: "Ищите Творца в явлении Его", т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

"Зовите Его, ибо близок Он", т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: "Прежде, чем воззовут они, Я отвечу", т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.

"…Еще говорят они, а Я услышу", т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его.

И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: "Творец жаждет молитв праведников, ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо "как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку".

И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру.  (Бааль Сулам. Письмо 52, 1928 г.)

… Так как отделяющийся от общества просит за себя лично, и не строит, а наоборот, разрушает свою душу, как сказано: "О каждом гордеце говорит Творец – не можем Я и он жить в одном месте". Потому что нельзя представить себе выходящего из общества без облачения гордыни, и горе ему, ведь это ведет его к разрушению души. …

И так же и во время духовной работы, когда человек молится в одиночестве, … он поневоле выходит из общества и разрушает свою душу. …

То есть даже не пробудится никто из сынов Израиля просить что-либо в одиночку, … поскольку у каждого не будет недостатка ни в чем, так как не будут ощущать себя – сами по себе, и в этом их сила – чтобы выйти из Египта рукой вознесенной, и пойми это.

И каждый человек должен собрать все свои силы, во всем обществе Израиля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и служении. … И пусть включит себя в ЕХИДУ, в единого, корень всего Израиля. (Бааль Сулам. "Плоды мудрости". "О Торе. Не время собирать стадо")

3.Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может себя заключённый вызволить из тюрьмы. И каждый должен молиться за товарища, и получается, что один действует ради желания другого, а тот - ради этого. (Книга Ноама Элимелеха “Сборник розы”)

4. Как написано: "И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце", что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть "как один человек, одно сердце", ведь известно, что также сказали мудрецы: "Как лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи" - и как могут быть "как один человек, как одно сердце"?

Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть "как один человек", а "не похожи они". Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого. (Рабаш. Письмо 42)

5. Если 600 000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались.

Но и это еще не все. Заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью "возлюби ближнего своего как самого себя". И тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять её. (Бааль Сулам. "Дарование Торы", п.16)

6. У Авраама с Авимелехом написано: "И оба заключили союз". И спросил Бааль Сулам: если два человека понимают, что стоит любить друг друга, заключение союза – зачем нужно? В чем это помогает, что они делают действие, как будто бы заключают сделку? А что нам это дает?

Тогда (Бааль Сулам) сказал: это дает [то], что тот факт, они заключают союз, смысл этого [в том, что], так как может случиться что-то, что сможет привести к разъединению между ними, тогда они сейчас заключают союз, [потому] что так же, как и сейчас они понимают, что есть между ними любовь и совпадение [по свойствам] одного с другим, этот союз будет устойчивым, даже когда придут вещи, которые смогут сделать разделение (т. е., случится нечто, что приведет к разделению), тем не менее, связь, которую они делают сейчас, будет навечно. …

Таким образом, если приходят вещи, которые смогут разделить их, то нужно сказать, что каждый из них должен идти выше знания и сказать, что они не замечают, что они видят в разуме, но  идут выше знания.   

И лишь таким образом союз может устоять, и что не будет разъединения между ними. (Рабаш. "Каждый из Израиля, есть у них доля в мире грядущем")

2. Вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе.

И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага. (Рабаш. Письмо 5)

3. Что можно сделать, чтобы каждый почувствовал, что его сердце каменное для того, чтобы почувствовать товарища? ...

Совет здесь очень прост, поскольку природа огня такова, что когда трут один камень о другой, то высекается огонь. ...

Благодаря трению сердец, даже если были очень твердыми, но каждый находит теплое место в своем сердце, и там взращивает искры любви, пока из них не будет соткана одежда любви, то тогда оба укроются одной накидкой, то есть одна любовь окутает и покроет обоих, потому что известно, что слияние соединяет две вещи в одну.

И когда начинает ощущать любовь товарища, в нем незамедлительно пробуждается радость и наслаждение. Потому что таков закон: новое увлекает. Поскольку то, что товарищ любит его — это нечто новое для него, потому что всегда он знал, что только он один заботился о своем здоровье и благе. Но в то мгновение, когда он обнаруживает, что товарищ заботится о нем, это пробуждает в нем неописуемую радость, и он уже не способен заботиться только о себе, потому что человек может прилагать усилия только там, где ощущает наслаждение. А поскольку начинает ощущать наслаждение в том, что заботится о товарище, он не способен думать о себе. (Рабаш. Письмо 40)

4. И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: "Дай ему в зубы" – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением. ... Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, ... когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. (Бааль Сулам. Шамати. Статья 19 "Почему Творец ненавидит тела, в работе")

5. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая "Шхина во прахе", и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости.

И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. … Но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать.

Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: "Пробужу рассвет", и истолковали наши мудрецы: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня". Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу. (Рабаш. Письмо 77)

6. Ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей. …Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. …

Ты … должен всегда стоять на страже этого – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь". … На тебя возложено пробуждать сердца товарищей, так чтобы пламя поднялось само. … И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас. (Рабаш. Письмо 24)

7. "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе" – это товарищи, когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят, как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. А потом они возвращаются к братской любви. Творец говорит о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе". "Еще и" указывает на соединение с ними Шхины. И мало того – Творец слушает (их) речи, наслаждаясь и радуясь им. Как написано: "Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца, и внимал Творец, и выслушал, и написана была пред Ним памятная книга".

А вы, товарищи, здесь находящиеся, как были вы в благосклонной любви до этого, также и дальше не расстанетесь вы друг с другом, до тех пор, пока Творец не возрадуется с вами вместе и не призовет на вас мир, и благодаря вам настанет мир в мире. Как написано: "Ради братьев моих и друзей моих скажу: "Мир тебе!". (Зоар для всех. Глава "Ахарей Мот", п.65-66)