Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Согласно истине, а не лжи

каббалист Михаэль ЛайтманПуть к ступени веры начинается с требования человека, чтобы Творец исправил его. Тот, кто не чувствует, исходя из падений, что ему необходимы изменения… Что значит не чувствует?

Вначале в падениях я раскрываю, что мне плохо, ощущаю тьму. Пропадает смысл, я погружаюсь в отчаяние, в депрессию, "лучше смерть, чем такая жизнь", я не могу пошевелиться, мне плохо, и все тут. Итак, свое состояние я воспринимаю просто как плохое, не по принципу "правда-ложь", а по принципу "горько-сладко". Мне горько.

Затем, продвигаясь, я понемногу присоединяю эту горечь к правде. Да, мне горько, но я правильно развиваюсь, и тогда горечь получает своего рода подслащивание.

Так бывает и в нашей жизни. Например, я хочу стать профессором, и мне плохо по жизни: я не хожу на дискотеки, не развлекаюсь, сижу в библиотеке и прямо-таки давлю на себя. Тем не менее, я подслащиваю свою жизнь пониманием цели. То же самое происходит и на нашем пути. Но здесь подслащивание должно приходить благодаря поддержке группы и вере в то, чего мы не видим. А что значит быть профессором – я вижу: это почетно и хорошо.

Потом, когда я вижу зло и прошу исправить его, то есть прошу, чтобы я оценивал эти состояния согласно истине, а не ощущению, свет действительно действует так, что приносит мне исправление ради отдачи. Именно об этом я прошу. Я не хочу находиться под властью ощущения. 

Ощущение зла в желании получать – это нормально, но оно не должно властвовать надо мной. Я хочу пребывать в слиянии с целью. Это лучше для нее? – Очень хорошо. Это ближе к ней? – Отлично. И не принимать в расчет, больно или не больно.

Допустим, я протягиваю врачу руку и говорю: "Режь, делай что нужно". Почему? – Это полезно для здоровья, поэтому я готов. Я совершенно не считаюсь с наличием или отсутствием болевых ощущений, вплоть до того, что если это действительно истина, и я слит с ней, то не чувствую боли. Как такое возможно? Свет дает мне эту способность.

Это называется достижением ступени веры. Я нахожусь в таком состоянии, когда ощущение в желании абсолютно не властно надо мной, а властвует лишь величие цели, величие Творца. Это означает, что мы приходим к праведности, к состоянию безвозмездности, к желанию получать без всякой компенсации.

Иными словами, происходящее в нас уже совсем не ощущается и не принимается в расчет. Поэтому состояние "хафец хэсэд", отдача ради отдачи, уже называется ступенью подобия Творцу. Соблюдается одно условие: как Он не думает о Себе, так же и человек не думает о себе. Мы называем это Первым Сокращением (Цимцум Алеф). 

Затем наступает черед другой ступени: использовать само желание получать ради отдачи. Это уже называется ступенью мира (шалом).

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Ступень веры

каббалист Михаэль ЛайтманЧто такое ступень веры? Она заключается в том, что я не обращаю внимания на свое желание получать. Оно растет, а я, привлекая окружающий свет, исправляю себя, поднимаясь над этим желанием.

Тогда оно не давит на меня и не заставляет определять свое состояние согласно тому, что я в нем ощущаю.

Так я прихожу к отдаче ради отдачи, то есть перестаю принимать во внимание желание получать. Таково воздействие света.

Это происходит не путем прямого действия. Внешне все выглядит как непосредственное изменение во мне, но достигается оно обратным путем. Не в моих силах это выполнить, но я вызываю на себя воздействие окружающего света.

Иными словами, речь идет не о моем прямом действии, а о действии, которое я вызываю на себя. Тогда свет возвращает к Источнику, и я прихожу к исправлению. 

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все выше и выше, и выше!

Вверх по 125-ти ступеням веры

Построение ступени веры

Проверка в пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как узнать, по каким причинам я остаюсь на духовном пути: потому что пассивен и боюсь худшего или потому что правильным образом притягиваю на себя окружающий свет?

Ответ: Как человек проверяет, находится ли он на пути? – Только по неудачам. Мы не можем поверять себя по хорошим достижениям. Наше сегодняшнее достижение – осознание зла. Мера раскрывающегося в нас зла показывает, насколько мы продвинулись.

Например, мне говорят: "Пока ты не поднимешь стокилограммовый вес, не перейдешь на следующий этап". И вот я ставлю себе планку: достижение в сто килограмм. Допустим, двадцать килограмм я уже поднимаю. Мне ставят двадцать пять – не могу. Постепенно достигаю прогресса, поднимаю двадцать пять килограмм. Но смотрю-то я на сто килограмм – что мне с этих двадцати пяти? Тогда мне дают тридцать. Снова я не могу и работаю над этим, пока не поднимаю тридцатикилограммовый вес.

Таким образом, я вижу, что трудность с каждым разом все повышается. Я не считаю достижением то, что поднимаю двадцать, тридцать, сорок килограмм, потому что смотрю на сто. И выходит, что хорошие на данный момент результаты не ощущаются мною как достижения, ибо стокилограммовый вес столь велик по сравнению с тем, чего я достиг, что я вижу лишь, как мне каждый раз добавляют отягощение. И потому путь труден.

Но именно это постепенно помогает человеку выстроить правильное отношение к этапам продвижения. Он смотрит не на свои ощущения, а на то, где и с кем находится. Он ценит особое отношение Творца к себе, ценит то, что находится в группе и все-таки делает нечто особенное, даже если не ощущает этого. 

Он начинает выстраивать иные ценности, помимо тех, которыми прежде измерял все в получающих келим. Именно потому, что каждый раз он разочаровывается, в нем формируется иное отношение к оценке каждого состояния.

Пока на этом пути он оценивает состояние и по своему настроению, и по истине, а затем постепенно оставляет настроение, уже не так обращает на него внимание и не настолько находится под его властью. Постепенно он переходит от принципа "горько-сладко" к принципу "правда-ложь", то есть ставит выше всего свою связь с Творцом, с целью, с тем, что выше этой жизни, почти независимо от того, хорошо ему или плохо.

Он понемногу приобретает силу сопротивления хорошему или плохому ощущению и перестает принимать это в расчет. В нем выстраивается иная система восприятия жизни. Конечно, это не для начинающих, но потихоньку так и происходит.

Человек приходит к состоянию, когда требует этого от Творца. Ведь отягощение с каждым разом добавляется, и он вновь требует этого от Творца, то есть хочет, чтобы благодаря учебе и своим действиям удостоиться того, чтобы окружающий свет исправил его и привел к ступени веры.

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заменить "сладко-горько" на "правда-ложь"

Путаться и проверять

Проверка духовного продвижения

Два пути изучения Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВ духовной работе есть как бы два пути. "Как бы" – поскольку один из них ведет в тупик.

Можно изучать Тору с намерением исправить себя, вызвать на себя окружающий свет, который привлекают только посредством изучения каббалы с намерением исправиться, пробудить окружающие света, увидеть зло, исправить его и прийти к "возлюби ближнего своего, как самого себя". Тогда мы ощущаем черствость сердца и раздор, направленные против этого пути, и, сломив сердце, приходим к исправлению.

А другой путь – это когда люди учатся, производят действия и подсчитывают их количество, часы учебы, выученные наизусть страницы Гмары, дни занятий по страницам Торы. В результате, не постигнув веры и мира, и даже не почувствовав, что находятся в противостоянии с ними, они считают себя праведниками.

В этом все различие: пробудить черствость сердца или оставить его в стороне, ничего не чувствуя, и жить всю жизнь, укрываясь и отстраняясь от исправления. Разумеется, путь, который не раскрывает зло в человеке, приятен. Человек пребывает в иллюзии, живет, так сказать, в ложном совершенстве, и ему хорошо. Тот же, кто раскрывает сопротивление своего сердца, во всех раздорах и отягощениях сердца чувствует себя плохо, ощущает себя бедняком.

И выходит, что путь Торы противоположен пути домохозяев. "Путь домохозяев" означает, что человек все время подсчитывает, что у него есть: еще один день исполнял заповеди, заучивал новую страницу Гмары, занимался чем-то, что называется выполнением воли Творца. 

А с другой стороны, тот, кто продвигается по пути работы, видит каждый день, что он все дальше, что он не согласен с этим путем, что его желание получать абсолютно противоположно цели. Он видит себя отдаляющимся. Ему нечего подсчитывать, и потому он не называется "домохозяином". Он производит подсчет не по тому, что у него есть, а по тому, насколько он ощущает противоположность своих свойств свойствам Хозяина, требует Торы. 

Это называется: "Мнение Торы противоположно мнению домохозяев". Ведь домохозяевам не нужна Тора, возвращающая к Источнику – "Я создал злое начало и создал Тору, как приправу". Им нужно подсчитывать свое достояние.

Это разделение на работников Творца и выполняющих действия имеет место также и внутри каждого человека. Все зависит от того, по какому критерию он каждый раз поверяет себя в различных состояниях, включая и те, которые стоят на пути исправления. Человек должен раз за разом проверять себя и радоваться не тому, что чувствует, а тому, что находится на верном пути.

Поэтому сказано: "Лех леха" – "Ступай же". Идти этим путем непросто и можно лишь по велению Творца, с помощью света, который исправляет и переводит человека со ступени на ступень. Так действительно можно пройти путь: "Уйди из земли твоей, из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе" – то есть перейти от одного желания, от свойств получения, к свойствам отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

У одних своя Тора, у других – своя

Две противоположных Торы

Чем отличается Тора масс от Торы индивидуума

Вечное действие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "вечное действие"?

Ответ: Вечным называется такое действие, которое находится в духовном мире. В материальном мире все наши действия не оставляют после себя никакого воспоминания. От них нет никакой выгоды, никакого результата.

Просто удивительно, как человек хочет сохранить то, что он сделал, чего достиг, во что вложился. Он хочет, чтобы от него что-то осталось, и не понимает, что в этих вещах нет никакой ценности относительно вечности.

А в духовном это наоборот. Хотя изначально желание получать не исправлено, но ты его исправляешь, наполняешь светом, строя таким образом парцуф, духовный объект, и это уже остается.

Потом парцуф очищается, поднимаясь на все более высокие ступени, но приобретенный экран остается навечно. Этим ты строишь келим (сосуды). И каждый раз переходишь от последнего кли, в котором находишься, к новому, а остальные остаются за тобой, как звенья цепи, которую ты породил.

В материальном мире нет такого, так как материал только меняет свою форму, а предыдущая форма бесследно исчезает.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как обрести вечное состояние

Духовным называется вечное

Вкладывайте в вечное

Как исправить желание получать в нашем мире?

каббалист Михаэль ЛайтманРоль действия в материальном мире – связывать его с духовным. Каждый корень должен достигнуть ветви, и каждая ветвь должна подняться к корню посредством намерения.

Если у человека есть намерение и действие, то этим он связывает два мира. Иначе невозможно в нашем мире присоединить намерение ради Творца к желанию получать, которое представляет собой нечто неживое, мертвое (домэм). 

Его просто присоединили к душе, облачили на душу, и эта конструкция называется "человек". Если человек производит выполнение этого желания в душе и в действии, то он как бы исправляет действие даже на уровне желания получать, когда к нему вообще невозможно присоединить намерение.

В той точке желания получать, созданного Творцом, есть часть, в которую свет не может войти, не может дать ощущение Хозяина. Из-за этого оно не может реагировать, не может почувствовать, что есть стыд, есть Хозяин, что оно должно что-то делать ради Него.

Иными словами, желание получать, находящееся ниже махсома, выключено из исправления. Его невозможно исправить, поскольку оно вообще не реагирует на этот процесс. 

Это то же самое, что сказать коту: "Ты поступил плохо! Почему ты стащил у меня колбасу?! Тебе должно быть стыдно!" Таким создано желание получать.

В духовном мире оно другое, более законченное, ведь там ощущается Хозяин. А в нашем мире это желание можно исправить, только если присоединить его к духовному, то есть выполнять действие с правильным намерением.

Поэтому человек состоит из двух частей: этот мир и духовный мир. А кроме человека нет ничего. Только Творец.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Полноценное действие

Действия, подготавливающие намерения

Действие без намерения

Полноценное действие

каббалист Михаэль ЛайтманНамерение – это возможность существования в духовном. Допустим, я сейчас накладываю тфилин. В этот момент я думаю: "Что же такое наложение тфилина в духовном?" – Это намерение ради отдачи на уровне получения света хохма в рош ЗА в то время, когда он находится в большом состоянии. Это очень высокий уровень.

Получается, что если ты сожалеешь о том, что у тебя нет такого намерения, то в тот самый момент ты уже хочешь, чтобы оно у тебя было, и в чем-то стремишься к нему. Это уже начало духовного выполнения этой заповеди. У тебя уже есть надежда, что когда-нибудь ты дойдешь до этого. А если ты связываешь свое намерение еще и с действием в нашем мире, то это выполнение становится полноценным. И так во всем.

С молитвой у нас проблема, поскольку сердце не всегда согласно с тем, что написано в молитвеннике. Мы находимся в разных состояниях: подъемы, падения, такие состояния, в которых я сам себе не принадлежу.

Допустим, если ты читаешь о чем-то, то важно, насколько ты себя отождествляешь с текстом. Ты должен вложить сюда душу, свое личное отношение к тому, что читаешь. Как бы то ни было, все это написали каббалисты. Ты выполняешь это чисто механически, но ведь тело мертво, и надо объяснить, как оживить его. Но если ты знаешь, что ты мертв по отношению к тому, что они написали, – это уже работа.

В молитве это немного иначе. Может так случиться, что твоя молитва не совпадает с той, которую ты читаешь. Поэтому невозможно всякий раз требовать выполнения того, о чем пишется в книге. Поэтому не насилуй свое сердце. Вполне приемлемо, если оно сейчас говорит иначе. 

Есть вещи, которые относятся к материальной действительности, т.е. к действиям в нашем мире, например, такие как тфилин. С помощью них ты очевидно исследуешь, что же называется выполнением этой заповеди в духовном, и исходя из этого просишь исправления. Сожаление, что ты этого не можешь сделать, уже само по себе является молитвой, которая приносит исправление. Это очень помогает.

В конце "Предисловия к Книге Зоар" Бааль Сулам пишет, что необходимо минимальное нормальное выполнение заповедей. Иначе говоря, то, что надо делать – делай. И при этом стараться, насколько возможно, добавлять к этому правильное намерение, т.е. осуществлять духовное выполнение. Не нужно разделять между этим миром и духовным, а наоборот, надо соединять их вместе.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выполнение заповедей "на деле"

Различие между духовными и физическими действиями

Подключайте к действиям сердце

Корень заповедей

каббалист Михаэль ЛайтманКорень всех заповедей заключается в том, что каббалисты постигли высшие миры. Это началось с праотца Авраама. В соответствии с корнями, которые каббалисты постигли в духовных мирах, они начали выполнять определенные действия в материальном мире, подобные тому, как это происходит в духовных мирах.

В чем разница между действием в материальном мире, о котором мы говорим, что это заповедь, и действием, которое мы не называем заповедью?

У действия в нашем мире, не называемого заповедью, существует духовный корень, который нисходит в материальный мир, как бы образуя материальную ветвь. Но ни у одного действия, называемого заповедью и являющегося духовным действием, нет материального продолжения, материальной ветви. Это чисто духовные действия.

Разве тфилин растет на дереве или находится в природе материального мира? Абсолютно у любой заповеди, будь то благословение перед едой или после и т.п., нет в этом мире никакой ветви, никакого воплощения этого явления.

Просто каббалисты взяли их из духовного мира и постановили выполнять. Поэтому все это в нашем мире выглядит нерационально.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заповеди – желания Творца

Заповеди – внутренние законы природы

Непонятные заповеди

Заповедь изучения Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВо время учебы у нас есть намерение с помощью занятий достигнуть духовного. Но это не то же самое намерение, которое мы присоединяем при выполнении заповеди. Можно сказать, что это выполнение заповеди изучения Торы.

Чем она отличается от заповедей омовения рук, благословления на еду, накладывания тфилин, облачения в талит и т.п.? Ею ты просто притягиваешь на себя общий свет исправления.

Иначе говоря, есть действия, с помощью которых я вызываю влияние света АБ-САГ и исправляю себя. А намерение здесь в том, что я хочу, чтобы пришла ко мне высшая сила и исправила меня. Именно этим исправлением я подготавливаю себя к заповеди.

А потом, когда я уже получаю свыше какую-то силу экрана, у меня появляется другое намерение. Сначала это было намерение исправиться, а теперь мое намерение в том, чтобы выполнить это действие ради отдачи.

В молитвенниках каббалистов они обычно не говорят об исправлениях, которые ты должен сделать перед выполнением заповеди, то есть перед духовным действием, до работы с экраном. Каббалисты говорят о чистой работе с экранами.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда действия становятся заповедями

Что требовать от заповедей Торы?

Уровни изучения Торы

Связывать внутреннее и внешнее

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Властвуем ли мы над своим намерением до перехода махсома?

Ответ: Хотя до махсома мы не властвуем над своим намерением. но насколько в нашем намерении есть определенное побуждение войти в духовный мир, это связывается с материальным действием и остается навсегда. Поэтому нет сомнения в том, что нужно исполнять заповеди с намерением. Именно для этого нужен наш мир, а иначе нам непонятно, зачем нас спустили сюда.

Мы все время задаемся вопросом, в чем смысл того, что нам дали заповеди? Может быть это какая-то ошибка, и их нужно выполнять только в духовном, а выполняя в материальном, мы просто копируем их, как животные?

Нет. Ошибка произошла во времена разрушения Храма, когда было утеряно намерение ради Творца, и люди продолжали выполнять те же действия без всякого намерения, для получения ради себя.

Однако это падение касается не действия, а только намерения. О самом действии каббалисты говорят: "Не прибавляй и не убавляй". То есть нельзя возводить эти действия в культ. Этого не должно быть.

Но что касается намерения, то каждый раз оно требует усовершенствования. Бааль Сулам пишет об этом в статье "К завершению Книги Зоар". Нужно, чтобы внутреннее намерение было очень важно и велико по сравнению с выполнением заповедей на физическом уровне. 

Наряду с физическим выполнением заповедей нужно как можно больше развивать намерение, для чего мы это делаем, и жажду к тому, что мы хотим достичь. Иначе невозможно понять порядок существования мира, зачем мы должны существовать в особом внешнем обличии по сравнению с другими народами и выполнять заповеди в материальном мире от обрезания (брит мила) до заповедей, касающихся Храма, от нашего нахождения в Египте до рассеивания среди других народов.

Так почему было бы не сделать, чтобы все это проходило бы в духовном, на внутреннем уровне и всё? Почему мы должны и в материальном мире пройти все это? Это нужно для того, чтобы связать внутреннее и внешнее, ведь внутреннее опирается на внешнее.

Мы не знаем разницу между простым соблюдением заповедей и их выполнением с намерением. Выполняя их с намерением, ты вносишь сюда определенный духовный вес, связываешь все творение от начала до конца, от края до края.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Понять внутренний смысл заповеди

Заповедь без намерения

Для чего предназначены заповеди?

Когда чужие желания становятся моими…

каббалист Михаэль ЛайтманТочка, с которой человек родился, так и остается точкой, поскольку в ней нет источника, откуда она могла бы взять еще желания, которые раскрылись бы в ней. Но когда человек, в противостоянии той телесной оболочке, которую Творец облачает на душу, начинает соединяться со всеми остальными, это дает возможность душе обрести дополнительный объем.

Это добавляет душе дополнительное количество желаний, потребностей, вплоть до того, что в нее включаются все 600 тысяч желаний. Это и есть состояние Конечного Исправления.

Сама по себе эта точка не растет. Ее рост происходит только за счет объединения со всеми остальными 600 тысячью точек. Душа представляет собой кли, собранное из многих якобы чужих желаний, но она включает их в себя, и они становятся ее желаниями. Тогда ее требование, ее объединенное желание становится молитвой многих.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общая душа – система желаний

Почувствовать желания других

Как практически наполнять желания других?

Молитва многих – единство желаний

каббалист Михаэль ЛайтманДуша спускается в этот мир с определенного места, в котором находится в связи с корнем, в виде точки, соединенной с Творцом.

Что значит, что душа спускается в этот мир? – Она получает довесок в виде тела и его желаний, то есть животный уровень. Если наперекор телу человек продолжает работать так, что его тело перестает быть преградой на пути к Творцу, то он возвращается к тому состоянию, в котором находился, когда был соединен с Творцом.

В соответствии с тем, насколько тело сопротивлялось, человек приобретает силу определенной величины для слияния с Творцом, для усиления постижения и близости между ними. Величина этой силы пропорциональна силе сопротивления тела, и все это очень индивидуально для каждого.

В статье Рабаша "Молитва многих" говорится о состоянии, когда у человека якобы есть возможность почувствовать другого, взять его желания, сопереживать беде другого, молиться за него. Как такое может быть?

Это возможно именно потому, что он перестает принимать в расчет этот довесок в виде тела, которое Творец накидывает как облачение на точку души человека. Если он хочет отменить этот довесок, пренебречь им и даже подчинить своей душе, т.е. не только сделать сокращение на всю величину эгоизма, но и использовать его, чтобы получать ради Творца, то именно в этом теле, используя все его свойства, он должен быть связан со всеми душами. 

Именно тело дает возможность душе связаться со всеми остальными душами. Ведь раньше она была соединена с Творцом сама по себе и чувствовала себя одинокой точкой, но благодаря тому, что она начинает работать против желаний тела, у нее появляется возможность связываться со всеми остальными точками.

Это окончательно склоняет ее устремиться к общей душе, включающей в себя все остальные. Поэтому возникает ситуация, когда все души, стремящиеся к такому соединению, объединяются в одно кли, и тогда воистину мы приходим к "молитве многих".

Это происходит тогда, когда эта точка обращается к Творцу не только со своими желаниями и потребностями, а включает все желания и потребности остальных душ – это и есть молитва многих.

Теперь нам становится ясно, что такая молитва возможна только во время Окончательного Исправления (Гмар Тикун), когда каждая душа ощущает все души и безгранично связана с ними. Тело уже не препятствует этому, и все объединены общей потребностью, общим желанием.

Если человек в процессе своего движения по пути к исправленному состоянию работает над собой, чтобы соединиться с хисаронами (потребностями, желаниями) других душ, то получается, что каждый раз его молитва, ощущение его ненаполненного желания при обращении к Источнику наполнения, увеличивается.

Поэтому, хотя он связывается с другими душами, и благодаря этому его желание увеличивается, но за счет этого он увеличивает и свое наполнение. Только в такой форме возможно продвижение. Достижение состояния молитвы многих посредством объединения всех желаний является средством развития души.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва должна быть полной

Единая молитва

Запустить силы природы

Формула настоящего счастья

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая у нас сейчас взрослая игра должна быть? Скажите, пожалуйста.

Ответ: Играть всерьез – это значит играть в Творца. Сделать так, чтобы Творец был между нами во всех наших мыслях и действиях. Это называется играть всерьез.

Вопрос: Можно сказать, что прежде, чем я что-то делаю, я как бы пытаюсь обращаться к Творцу?

Ответ: Да. И сделать так, чтобы ты представлял, что ты делаешь ради Него, за Него, для Него.

Для Него – это значит ради других. На Творца не действует ничего, и ничего Ему не надо. Есть только одна возможность – получить от Него силы, чтобы действовать ради людей.

Вопрос: То есть получается, формула "я хочу быть счастлив" меняется на "я хочу, чтобы люди были счастливы, чтобы вокруг меня все были счастливы"?

Ответ: Но по-настоящему счастливы. Не так, как я хочу, чтобы они были счастливы, а так, как хочет Творец. Потому что это закон вселенной. Он абсолютный и объективный.

Вопрос: Как все точно! А как Он хочет, чтобы люди были счастливы? Что это такое для Творца?

Ответ: А ты "переселись" в других людей, переместись и начни чувствовать, что для них самое важное. И вместе с ними строй это.

Вопрос: А как вы думаете, переселясь, что для людей будет самое главное?

Ответ: Чувствовать друг друга близкими. 

Вопрос: Вот это? В глубине человека только это?

Ответ: Да. В этом человек начинает ощущать совершенство.

Вопрос: То есть там и покой, и счастье, и безопасность – вот в этой точке?

Ответ: Конец всего. Не конец – окончание, а просто совершенство.

Вопрос: То есть все люди – близкие? Все люди – братья, сестры…?

Ответ: Да, они вообще все пропадают в таком виде, в каком они сейчас. Они вступают просто в область совершенства.

Вопрос: То есть, если я сейчас хочу как бы использовать другого для себя, то там я хочу полностью отдать себя другому?

Ответ: Да. Взаимная отдача себя друг другу в этом и заключается. "Ашпаа́" что называется в каббале. Отдача. Это и есть состояние совершенства, духовное состояние.

Реплика: Великой наукой мы занимаемся всё-таки.

Ответ: Она еще проявится! Еще разовьют ее, еще разложат ее в чувства.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Найти формулу счастья

Счастье с точки зрения каббалы

Формула безграничного счастья

Радость для сокрушенных сердцем

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 3 "Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира": Рабби Аба открыл [речь] и сказал: "Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности!"

Сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину своему. Далекие от праведности означает, что они отдаляются от Торы, и потому они далеки от праведности.

Рабби Хизкия сказал, что они отдаляются от Творца и из-за этого называются "черствые сердцем". Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности. А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира.

Человек может совершать множество действий и изучать Тору, но, как говорит рабби Аба, при этом так и не обрести ступень веры. Он считает себя праведником, потому что по своим действиям действительно праведен. Но он не обретает ступени веры, поскольку изучаемая им Тора не пробуждает на него окружающий свет. Он лишь думает, что является праведником, и потому обвиняет путь, не видя, что находится в тупике.

А рабби Хизкия говорит, что невозможно достичь ступени мира и даже ступени праведника, ступени веры, не пройдя этап, называемый "жестоковыйные" (жестокосердные), когда тело сопротивляется и не хочет ничего, пребывая в состоянии раздора, отбрасывая всё и не соглашаясь ни с чем на этом пути, поскольку видит, что его хотят исправить, подчинить.

Но если человек продолжает идти, вызывая на себя свет, возвращающий к Источнику, то сражается с черствостью своего сердца, преодолевает его и разбивает сердце. Это называется радостью для сокрушенных сердцем. Тогда он удостаивается того, что Тора наполняет его разбитое сердце, исправляет его, и пройдя через это разбиение и исправив себя, он достигает мира (шалом). 

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Сокрушенное сердце"

Путь через разбитое сердце

Не хватает радости

К ступени "праведности"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш в статье "Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира" объясняет, какие этапы проходит человек, прежде чем достигает цели. Поскольку мы начинаем с материала, а наш материал – желание получать, желание наслаждаться, то путь наш заключается в том, чтобы совершить переворот и работать с этим желанием против его естественного намерения.

Когда мы изучаем нисхождение сверху вниз, то видим, как через четыре стадии прямого света создается материя, а затем желание получать. Пока это желание нисходит и достигает разбиения, оно еще целиком находится в таком свойстве, в котором пока не является тем желанием получать, каким мы его знаем.

Лишь после разбиения, когда в него входят искры Бины, искры отдачи, они превращаются внутри этого желания в намерение ради получения. Хотя они и идут от Бины, однако и Малхут, и Бина проходят разбиение. Выходит, что намерением желания становится получение ради себя, собственное наслаждение. Оно целиком замкнуто в себе: и в действии, и в намерении.

Поэтому наша работа отличается от первоначальной, когда сосуд в мире Бесконечности решил действовать ради отдачи. Там речь идет о материале миров, где нет злого начала и изначально нет намерения ради получения.

Оно возникает лишь потом в нечистых мирах БЕА. Мы же начинаем с противоположного состояния и поэтому, прежде всего, должны пройти исправление, называющееся ступенью веры, ступенью "праведности", чтобы наше намерение изменилось с ради получения на ради отдачи. 

Мы должны прийти к состоянию, называемому Первым Сокращением (Цимцум Алеф), когда не используем желание получать, если на него нет намерения ради отдачи. Речь идет об отношении к Творцу, а не о материальных вещах, когда под влиянием клипот человек обычно начинает думать, что ему запрещено есть и пить и он должен ограничивать себя в жизни этого мира.

Нет! Имеется в виду, что во всем, что относится к Творцу, во всех мыслях и действиях, связанных с нашим духовным развитием, мы обязаны пребывать в намерениях ради отдачи. Нужно стараться достичь подобия свойств с Творцом, подобия намерения, ведь в действиях мы никогда не пребываем в подобии Ему. Мы можем только получать или не получать, в то время как Творец только дает.

Но если мы достигаем того самого намерения: не ради себя, а лишь на благо Творца, то находимся с Ним в подобии свойств, и это исправление называется верой. Тогда наше действие ради отдачи называется праведностью. Иными словами, если человек приходит к состоянию, в котором не ожидает никакой компенсации за свои мысли или действия, это называется, что он совершает милость (цдака).

Если он действительно приходит к такому состоянию, в котором старается действовать безвозмездно, то начинает раскрывать, что неспособен, не хочет этого и никоим образом не может даже приблизиться к такому уровню. 

И тогда в нем проявляется ступень, называющаяся "жестоковыйный": он резко отвергает духовное, обвиняет Творца и не хочет прийти к праведности, а также к следующей после нее ступени, называющейся "мир" ("шалом").

Поэтому Бааль Сулам говорит о четырех ангелах, словно о четырех главных свойствах, с помощью которых Творец хочет привести человека, его желание получать, к исправлению. То есть на последней ступени "мир" желание получать целиком состоит из раздора и не хочет пребывать в мире.

Выходит, что оно действительно неспособно захотеть прийти к получению ради отдачи. Но средство для этого находится не внутри человека и не внутри этих четырех свойств, четырех ступеней, а выше. Оно называется светом, возвращающим к Источнику (окружающим светом), который исправляет желание получать, и тогда оно действительно достигает необходимого.

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Страница 1 из 1 14912345...Последняя »