Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Избавиться от силы клипы

каббалист Михаэль ЛайтманИ известно, что у Ситры Ахры нет светов. Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. (Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея)

Вопрос: Сказано, что у Ситры Ахры (клипы, нечистой силы) нет своих светов, но при этом мы легко можем попасть под ее власть.

Откуда у клипы сила и власть без светов?

Ответ: От нас, ведь наш эгоизм работает на Ситру Ахра. И только если мы идем против него, то постепенно его ослабляем.

Для этого нам надо объединиться в десятке, принимать желания десятки выше своих, и так продолжать продвигаться.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отделять чистоту от нечистоты

Как уберечься от клипот?

Свойства, образующие клипу

Разум дан для подъема над ним

каббалист Михаэль ЛайтманДанный человеку разум надо правильно использовать для того, чтобы извлечь из всех каббалистический статей принципы отдачи и веры выше знания, и в такой форме выстроить свое намерение.

"Выше знания" – это не означает, что я вообще выбрасываю свой разум. Выше знания – значит подняться выше эгоистического понимания, которое у меня было, и перейти на более высокий уровень.

Вера выше знания – это способность относиться ко всей реальности не с точки зрения эгоизма, а с желанием отдавать.

Из урока по статье 59 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выше земного разума

Вопреки разуму

Зачем человеку разум?

Посох или змей

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья "Посох и змей": Для человека, который должен идти путем веры, вера кажется низостью.

И если он бросает посох на землю и хочет работать внутри знания, пренебрегая свойством "выше знания" и считая эту работу низкой, то из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется "первородным змеем".

Змей – это вся наша подлая рассудительность. Этот змей прячется внутри нас, но в нужный момент он показывает себя и унижает человека, разжигая в нем гордость и приводя оправдания его эгоистическим действиям.

Поэтому нужно очень остерегаться, чтобы не упасть в это состояние змея. Окружение должно создать вокруг человека такую подсветку, которая защитит его от этого падения в первородный эгоизм.

Для того, чтобы не дать посоху превратиться в змея, нужно удерживать веру выше знания как самую высшую ценность. Такой должна быть правильная работа в десятке.

Из урока по статье 59 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посох в руке Моше

Что у тебя в руках - посох или змей?

Превращая змея в посох…

Посох в руке Моше

каббалист Михаэль ЛайтманСвязь в группе – это рука Моше, которая держит посох. Если мы хотим продвигаться, то своим объединением создаем образ Моше, идущего впереди нас. Моше способен вести нас, ведь хотя он родился от отца и матери евреев (егуди), то есть стремящихся к единству (ихуд), к поиску Творца, но вырос в доме Фараона.

Хотя его точка принадлежит Бине, но он воспитывался в Малхут, у царя Египта. А потому у Моше есть оба эти свойства, и когда он вырос, то смог возглавить желающих выйти из Египта и вывести их за собой.

Каждый в группе обязан пробуждать свойства Моше, находящиеся во главе всех остальных свойств человека и ведущие его к соединению в десятке. Этим соединением мы выстраиваем общий для всех нас образ Моше, вытаскивающий (мошех) нас отсюда к цели творения, к концу исправления, к слиянию с Творцом. Иначе мы не сможем выйти из своей природы, из Египта.

В посохе нужно разделять две формы использования. Когда посох бросают на землю, он превращается в змея, а когда его поднимают, он становится посохом, ведущим нас к успеху. Все зависит от человека, а в самом посохе нет святости. Он просто символизирует отношения человека к жизни, преданность группе и цели.

И поэтому, если мы поднимаем важность группы и цели, всех средств, приводящих нас к слиянию с Творцом выше самих себя, собственного животного эгоизма, то это превращается в посох. Посох сам по себе не существует, мы должны вылепить его внутри нас, чтобы форма нашего отношения к связи между нами и цели жизни назвалась посохом.

Из урока по статье №59 из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Без проводника не пройти в духовное

Моше – это центр группы

Что у тебя в руках - посох или змей?

С посохом в руках

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Посох и змей" ("Шамати №59): И сказал Творец Моше: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратиться тот в Змея. Есть только два состояния: святость или нечистая сила. И нет состояния посередине между ними –  тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

"Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания".

Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна "вера внутри знания".

Знание – это постижение в разуме и в чувстве, то есть мое текущее состояние, в котором я ощущаю и вижу себя и мир, хочу продвигаться к цели, к отдаче, любви, соединению. И я выполняю написанное каббалистами, советы учителя, товарищей, но все получается наоборот.

Это то, что я раскрываю "внутри знания". И тогда важно, как я к этому отношусь – это самый главный момент. Не важно, что я чувствую, а важно, как я отношусь к тому, что я чувствую!  

То, что я чувствую, называется знанием, а я должен относиться к своим ощущениям выше знания. То есть я иду согласно вере в мудрецов, величию учителя, товарищей, держась за высшую силу. Когда у меня нет сил,  я прошу их у Творца, у товарищей. Я продолжаю путь несмотря на то, что согласно моему разуму и чувству по поводу работы в группе, распространения, учебы, я вижу, что зашел в полный тупик.

По моему мнению и ощущению, у меня нет никаких шансов чего-то достичь, кроме отчаяния – впереди глухой заслон (махсом). Я вижу, что стою перед сплошной стеной и ничего не могу сделать. Но я отношусь к этому препятствию верой выше знания и продолжаю в отдаче, как будто у меня есть силы, разум, чувство, как будто я полон вдохновения. Я обязан так действовать, хотя мой эгоизм, разумеется, не позволяет мне этого. Тут-то я и обращаю "змея" в "посох" тем, что беру его в руки.

В любом состоянии нам не важно оно само, ведь оно устроено Творцом.  А важно, как я отношусь к этому состоянию. Если я отношусь к нему просто, напрямую, что называется "внутри знания", то падаю обессиленным, считая  цель недостижимой, и оставляю этот путь. Или же я иду выше знания, и в этом мне должны помочь товарищи, взаимное поручительство, поддержка, распорядок дня.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два главных путеводных знака восхождения

О развитии выше знания

Что у тебя в руках – посох или змей?

Приукрасить себя или украсить другого?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между желанием приукрасить себя и украсить другого?

Ответ: Приукрасить себя – это простой эгоизм. А украсить другого – это, может быть, уже альтруизм: от себя к другому.

Вопрос: Кли само украшает себя или свет украшает кли?

Ответ: Кли украшает себя тем, что дает свету возможность выделить свои свойства подобия свету, то есть свойства отдачи.

Это происходит в отраженном свете.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двустороннее влияние света и кли

Что делает желание пригодным?

Как отраженный свет стал сосудом для света

Чье решение?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: То, что из четвертой стадии ушел свет и потом снова наполнил первые три стадии – это было решением света или кли?

Ответ: Из изучаемого материала нам понятно, что это было решением кли. Свет воздействует на кли, наполняет его и вынуждает изменяться в соответствии со своей природой.

Мы начинаем изучение с того, что есть свет и кли. А затем мы узнаем, как постепенно меняются разные части кли, насколько меняется сам человек, и каким образом он достигает состояния, когда полностью соответствует тому свету, который вызывает в нем определенные свойства.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Решение малхут

Сокращение желания

Самостоятельное желание

Под воздействием света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано в ТЭС: "Однако точка желания почувствовала в этом непрямое получение от сущности Творца". Что такое "непрямое получение в нас"?

Ответ: Бааль Сулам имеет в виду то, что мы все равно находимся под воздействием света, даже если проходим сокращение.

Мы должны ждать, пока в нас накопятся следствия проявления света. Каждый раз, освещая нас, он постепенно готовит нас к тому, чтобы мы правильно поняли его действия.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Добрые намерения света

Неосознанное получение света

Два вида воздействия света

Вопросы о духовной работе – 255

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В ТЭС написано, что духовное не делится на части. Что это значит?

Ответ: Это значит, что действие высшей ступени на низшую вынуждает ее изменяться.

Вопрос: Четвертая стадия (бхина далет) – это то место, в котором творение испытывает стыд?

Ответ: Да. Там, где кли ощущает воздействие на него света, – это и есть его четвертая стадия.

Вопрос: Сказано, что свет вышел в полном объеме, а вернулся в виде линии. Что представляет собой свет в линии относительно того света, который вышел?

Ответ: Линия – это влияние четырех частей света на четыре части желания, когда каждая часть в желании (в кли) меняется под разными воздействиями света.

Вопрос: Вы сказали, что нам нужно углубиться в природу взаимодействия света и кли.

Почему так тяжело уловить ту точку, где первый раз происходит разделение?

Ответ: Читайте оригинал и тогда поймете правильное определение каждого свойства.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопросы о духовной работе – 254

Вопросы о духовной работе – 253

Вопросы о духовной работе – 252

Свидетельство Творца

каббалист Михаэль ЛайтманСила веры – свечение, приходящее свыше, называется свидетельством Творца, как сказано: "Засвидетельствует о нем Творец, что не вернется больше к эгоизму".

Чем Творец свидетельствует? – Свечением, которое приходит к нам по средней линии.

Творец светит нам своим свойством, простым светом, но, проходя к нам через систему миров, простой свет формируется в свечение трех линий и светит нам именно в средней линии.

Это дает мне возможность осознания зла (сопоставления добра, правой линии, со злом, левой линией), анализ правда\ложь над горькое\сладкое, подъем отдачи над получением (верой выше знания) и формирования себя в средней линии по примеру нисходящего ко мне света\свойства средней линии Творца, Его свидетельства.

Я вижу пример Творца, получаю от Него силы и строю себя, подобно Ему. Но все это – до тех пор, пока Творец мне светит, и никогда у меня самого не будет силы веры. Это называется свидетельством Творца.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Постоянная вера

Когда засвидетельствует над ним Знающий все тайны

Главный свидетель

Совершенная вера

каббалист Михаэль Лайтман"В мере того, насколько человек вышел из себялюбия, он может удостоиться совершенной веры".

Рабаш, "Кто свидетельствует о человеке", статья 37, 1984/85

Вопрос: Что такое совершенная вера?

Ответ: Речь идет об очень высокой ступени, о процессе построения средней линии.

После периода подготовки мы приходим к состоянию частичной веры (хафец хесед). На этом этапе мне важно лишь подниматься над постоянно растущей во мне горой эгоистического желания.

Раз за разом возвышаясь над ним, я превращаю злоумышления и ошибки предыдущей ступени, соответственно, в ошибки и заслуги. Тем самым я становлюсь несовершенным праведником.

2010-09-21_rav_kitvey-rb-1985-37-mi-meid-al-ha-adam_lesson_bb_04

А затем я поднимаюсь к ступени любви и превращаю всё в заслуги. Это и есть совершенная вера, которая тоже подразделяется на ступени. 

"Вера" – это свет хасадим, распространяющийся в кли, а "совершенная вера" – это хасадим с подсветкой хохма. Совершенство обретается именно благодаря свету хохма, когда он может наполнить собою свет хасадим.

На этом этапе я работаю в двух линиях и реализую среднюю линию, получая ради отдачи. Когда я наполняю желания отдавать и получать - тогда у меня возникает совершенная вера – хохма в хасадим.

2010-09-21_rav_kitvey-rb-1985-37-mi-meid-al-ha-adam_lesson_bb_05

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Постоянная вера

Свидетельство Творца

Исправление в трех линиях

Отдача приносит радость

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему сказано, что действие отдачи всегда приносит ощущение радости?

Ответ: Если человек прилеплен к высшему, то это слияние обязано принести ему радость, ведь он включается в совершенство высшего. Это не просто какое-то веселое настроение – а ощущение наполнения совершенством и вечностью, принадлежности и зависимости, прикосновения к чему-то совершенному и вечному.

Такое чувство испытывает человек, у которого есть связь с более высокой ступенью, в которую входят: учитель, группа, Творец. Чем больше он ценит их, тем большее ощущает совершенство. Но дальше возникает вопрос: а как он использует это чувство? Может быть, он ищет просто хорошего ощущения, чтобы успокоить себя? Или же он использует его для того, чтобы подняться и, в свою очередь, отдавать?

То есть важно, использует ли он свою связь с "учителем, группой, книгами" для того, чтобы обрести духовный сосуд, который называется "вера", или для того, чтобы наполнить себя? Если он ищет эгоистического наполнения, то это нечистое желание, "клипа", желающая присосаться к святости и вытягивать оттуда свет.

Хотя и такие нечистые состояния тоже необходимо пройти, прочувствовать в пути, и  постараться их преодолеть.

А в итоге я должен постичь, что нет ничего кроме единственной власти - власти Творца. Это значит, что Творец – добрый и творящий благо, наполняет весь мой мир, все мои желания – все сердце и разум. Я должен все время ощущать, что нахожусь во власти Творца, и Он наполняет меня. А не позволять клипе (своим нечистым желаниям) грызть самого себя.

Есть люди, которые получают наслаждение от такого самоедства. Или же настолько к нему привыкли, что уже не могут выйти из такого состояния. Но оно очень плохое и не приносит продвижения. 

Человек думает, что страдания помогают ему продвигаться и когда-то закончатся.  Но это никогда не закончится. Продвижение происходит именно за счет того, что мы стремимся к радости, к добру, к счастью от совершения добрых дел – к высшей ступени, к вере. Это называется верой в высшего, когда человек ощущает себя принадлежащим совершенству – присоединяется к высшему.

Но спроси себя: стараешься ли ты прилепиться к высшему, чтобы получить от этого удовольствие, или ты ищешь вдохновения и радости, которые помогут тебе обрести способность отдавать?

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила высокого идеала отдачи

Радуйся тому, что вернешься домой…

Нарисовать в себе картину Творца

Радость – это компас в пути

каббалист Михаэль ЛайтманРадость – это очень важный показатель того, находимся ли мы на правильном пути. Я радуюсь тому, что нахожусь в группе и отношусь к товарищам с открытым сердцем и любовью, ощущая наше сплочение и единство, и все время приближаюсь к Творцу, иногда в правой линии, а иногда в левой.

Это радость от добрых дел, в которых я участвую, радость выполнения заповеди, то есть указания Творца приблизиться к Нему и прилепиться.

Радость свидетельствует о том, что я иду верным путем, к правильной цели, к отдаче, навстречу Творцу, своему Создателю. Но может быть противоположная радость, эгоистическая, от ощущения себя в центре творения, а не группы и Творца в ней. Из этих двух полюсов, доброго и злого начала, желания насладиться и желания отдачи, из двух сил, действующих в творении, строится радость.

Поэтому в нашем продвижении нам нужно проверять, пребываем ли мы в радости и от чего эта радость. Ведь это необыкновенно важный показатель, и если мы будем к нему внимательны, то это поможет нам очень быстро оценить каждое состояние и из него определить, к чему надо прийти. Цель – всегда быть в радости от того, что я приближаюсь к Творцу через десятку.

Радость должна переполнять сердце от добрых дел и связи с истинной целью. Может быть и совсем другая радость, не от желания отдачи и объединения, а прямо противоположная, от наполнения эгоизма. 

Поэтому нужно проверить, чем вызвана моя радость: тем, что я нахожусь в группе, вместе с товарищами и стремлюсь к Творцу, желая слиться с Ним через действия отдачи, через группу? Если это моя цель, как сказано: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое" и я радуюсь этому каждый миг, значит это священная радость.

* * *

Если я не чувствую радости, значит я не направлен к правильной цели, не устремлен к Творцу, к десятке, а потому все мои усилия пропадают напрасно. Радость – это следствие от добрых дел, от устремления на верную цель, на Творца.

Радость – это критерий проверки, как будто я настраиваюсь на радиоволну, подкручивая регулятор, чтобы слышать все лучше, или подвожу фокус для большей резкости. Я фокусирую свое зрение или слух, и если направлен точно на цель, то воспринимаю все с радостью.

Если связь с группой вызывает во мне радость, значит, я действительно связан с десяткой. Чем больше я соединяюсь с товарищами и с Творцом, тем больше наполняюсь радостью. Радость – это следствие добрых дел и показатель правильного направления.

Если я не радостен, значит еще не движусь в правильном направлении, а нахожусь в своем эгоизме, а группа не кажется мне духовной областью. Важно так ориентироваться на духовную цель, чтобы это вызывало во мне радость заповеди, то есть для достижения этой цели мне было необходимо обретать свойство отдачи.

Я радуюсь тому, что еще немного поднялся над собой. Я хочу связаться с товарищами, чтобы потеряться там и не чувствовать себя, а ощущать, что нахожусь внутри них, как будто нет ничего кроме товарищей. Если я радостен, значит, я на верном пути.

По мере моего включения в группу я понемногу оставляю свое желание насладиться и начинаю ощущать находящегося в ней Творца. Я пока еще не осознаю, что это Творец, но это уже наполняет меня радостью. Это духовный закон. Поэтому радость – это компас, четко определяющий направление на цель: эгоистическая она или альтруистическая, ради себя или ради отдачи. 

Как вор радуется, что подобрал ключ к сейфу, чтобы его ограбить, так я радуюсь, что нашел ключ, чтобы открыть мое сердце и впустить туда все человечество, весь мир.

Из урока на тему "Радость"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чем ближе к радости, тем ближе к Творцу

Радость – знак правильного продвижения

Ключ к радости

Радость – показатель правильности пути

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Радость – показатель хороших действий" ("Шамати" №58): И хотя известно Творцу, что человек в следующее мгновение упадет со своей духовной ступени, Он все равно судит по тому решению, которое в настоящее время принял на себя человек.

И если человек решил принять на себя полностью и навечно власть Творца во всех своих желаниях, это считается совершенством. Но если человек, принимая власть Творца, не желает оставаться под ней навечно, такое действие и намерение не считаются совершенными и не может высший свет светить в них.

Это самый принципиальный вопрос, как мы принимаем решение: навечно или не навечно. Речь идет о том, в чем человек видит свою цель, свое будущее.

В мире существуют всевозможные объединения, группы, организации, которые требуют от людей определенной преданности и связи между собой. Для примера можно взять все, что угодно, начиная от торговой биржи, футбольной команды, армии, группы анонимных алкоголиков, проходящих лечение – любой союз требует от человека некой преданности, обязательств, иначе не возникнет связи.

Но для духовного раскрытия необходима преданность от понимания того, что невозможно достичь этой цели без взаимного соединения и что постигается она именно внутри нашего единства. Творец – это образ, который мы строим своими усилиями по взаимной отдаче друг другу. А потому, преданность тут является тем самым материалом, тем носителем, формой стремления, радости, стараний, из которых строится душа. Потому это и называется преданностью души.  

Все, что я сейчас имею внутри своего желания насладиться, все наполнение, которым я хочу оживить его и обеспечить его существование – всю эту энергию, радость, надежды я передаю в общую кассу группы. Такой передачей, сделанной каждым, мы совместными усилиями строим общую основу, в которой раскрывается Творец, соединением "Исраэль, Тора и Творец в одно целое".

Я по отношению к группе – это я по отношению к Исраэль. А затем мы как Исраэль обращаемся к Творцу, чтобы между нами найти Его, нашу общую силу отдачи, соединив все в единое целое. Здесь необходимы общие усилия. А правильные они или нет, можно проверить по своей радости. Невозможно идти правильным путем и не чувствовать радости. Иначе я не смогу передать себя общему духовному сосуду, который мы строим вместе.

Поэтому радость – это главный показатель добрых дел, словно зеркало. Нужно работать над тем, чтобы ощущать воодушевление, душевный подъем, энергию, силу, радость, свою избранность и благословенность. Это внешние признаки, по которым мы можем представить истинность наших внутренних действий. Если наше действие правильное, то оно вызывает в нас воодушевление, радость, пробуждает надежду, связь между нами.

Если же мы пока еще не достигли правильных действий для нашей связи, то соответственно нам будет не хватать всех этих ощущений: радости и всего остального. А есть ли радость – это легко проверить. Человек не может плакать и утверждать, что радуется. Радость должна быть такой, чтобы ощущать ее всем своим естеством, "всеми костями".

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Радостные гости, благодарные Хозяину

Меняю квартиру в подвале на 1-й этаж

Ключ к радости

Бремя высшей малхут

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли человек сейчас решил для себя, что он принимает на себя ярмо высшей малхут навечно, это считается совершенством. (Бааль Сулам. Шамати 58. Радость является "отражением" добрых дел)

Вопрос: Что означает принятие бремени высшей малхут?

Ответ: Это означает, что мы принимаем на себя власть Творца. Как на лошадь надевают хомут, чтобы вспахать поле или что-то перевезти, так и мы готовы принять на себя указания Творца, чтобы всю жизнь находиться под Его властью. Это то, что мы должны сделать.

Вопрос: Что может оставить нас в духовном навечно?

Ответ: Высший свет, под воздействием которого вы будете чувствовать, что вы все время идете к достижению самой высокой цели, которая есть в нашем мире, во всем мироздании, во всех мирах.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Одна единая власть

Духовные первопроходцы

Бремя небес

Страница 120 из 1 136« Первая...118119120121122...Последняя »