* * *

Все прегрешения происходят лишь по одной причине: отсутствие ощущения Творца. Можно даже сказать, что отсутствие ощущения Творца – это и есть главное преступление.  

Из урока по статье "Шамати" №69, "Прежде будет исправление мира"

Пост Йом Кипура символизирует, что мы сокращаем свои разбитые желания и готовы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если прекращу свое получение на "полный день", а потом снова могу вернуться к получению света. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи. В духовном мире такое действие происходит на каждой новой ступени.

* * *

Мы существуем в полной АВАЯ, пять сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Если отсечь от них все частные сфирот Малхут, то остальные келим можно использовать. Поэтому в Судный день (Йом Кипур) есть пять ограничений против Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут: запрет на еду, питье, интимные отношения, купание и ношение кожаной обуви.

А все остальное – это наши внутренние мысли и желания, там уже сделай расчет, чтобы они не были ради себя.

Это означает, что ты делаешь сокращение и так проводишь себя через "суд". Йом Кипур – это день суда.

Обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Поэтому наше обращение имеет эффект, только если мы действуем в соответствии с законами системы, согласно программе творения. А на программу можно повлиять лишь в мере своего подобия ей.

Именно отмена себя на всех ступенях, состояние зародыша порождает отсутствие времени, прошлого-настоящего-будущего, и я вхожу в новое измерение. Нет жизни – смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности.

Весь духовный рост происходит за счет самоотмены. Отличие между состояниями – на какой ступени я отменяю себя. Даже достигая большого состояния, принимая ради отдачи весь свет бесконечности, я все равно остаюсь зародышем, поскольку отменяю себя перед светом.

Если я желаю слиться с Творцом, отменяя Я, прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем. Все приходит от высшего, а я полностью принимаю это, отменяя себя во всем, словно плод в чреве матери.

Получается, что я вхожу в другое измерение, внутрь высшей ступени.

Главное – это наша связь, а сами желания в руках Творца. Поэтому все зависит от усилий в укреплении связи. А мы обычно обращаем внимание на желания. Каббала переводит наше внимание с желаний на связь между ними.

Желания – это творения, а Творец находится в связи между ними.

Именно там, где мы прикладываем усилия, чтобы преодолеть взаимное отторжение и соединиться, появляется возможность раскрытия света, проявления Творца. Как любая сила проявляется только в том, что ей противодействует. От взаимодействия противоположных сил производится работа.

Духовный сосуд – это связь между людьми или ощущение недостатка этой связи, когда люди стараются раскрыть скрытое между ними.

Сконцентрироваться на отдалении между нами, сокращается оно или расширяется и как. В самих желаниях нечего исправлять – только в связи между ними.

Изучения каббалы реализуется только через единение людей, поскольку объединение – это духовный сосуд. Ни один в одиночку не может стать духовным сосудом, ведь он осколок от разбиения. Изучая каббалу в отрыве от других, он даже не поймет, насколько не ощущает предмет.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если полностью прекращу его реализацию, а затем вернусь к его использованию только ради других. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи.

Пост Судного Дня символизирует сокращение разбитых желаний, чтобы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Судный День – раскрытие желания, нуждающегося в исправлении. Главное, раскрыть свое зло, осознать и возненавидеть его, захотеть выйти из него.

А Творец сделает это. Все прегрешения от отсутствия ощущения Творца.

Отсутствие ощущения Творца – и есть главное преступление.

Судный День – состояние, важное для исправления: раскрывается недостаток связи между нами, недостаток веры, ощущения Творца. А исправление – в раскрытии Творца: "Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу". Соединяясь, мы позволяем Творцу раскрыться между нами и сливаемся с Ним.

Духовные состояния относятся к объединению людей до полного восстановления общей системы первого человека, Адама. Эта система разбилась, а нам нужно собрать ее воедино. Постепенно раскрываются все ее разбитые связи, вся тяжесть разбиения, проникшего до самых глубин природы.

@Michael_Laitman

Сказано, что Творец прощает только те грехи, которые прощены людьми.

Иными словами, он заполняет Собой только наши исправленные взаимные отношения. В их мере Он раскрывается. Так что просить надо только об обнаружении сил зла между нами и их исправлении – так удостоимся прощения.

В Судный День мы должны оценить свои поступки относительно ненависти и взаимного отторжения. Мы должны достичь истинного взаимного прощения друг у друга в группе, поклявшись вытащить весь свой эгоизм, исправить и объединиться над ним.

Йом Кипур, День Суда, когда в большом свете свыше мы обнаруживаем место и причину разбиения и отдаления между нами. Это следствие большой групповой работы. Там же раскрывается возможность и метод исправления – силой единства Творца.

Судный день – суд наших отношений. Нам недостает правильных отношений.

Мы все разные, нуждаемся в подъеме над различиями, чтобы стать связанными в одно целое – Душу. Душа – это соединение взаимно отталкивающихся желаний. В них раскрывается их Создатель.

Точка слияния с Творцом вечная, я держусь за нее, через нее я, Зародыш, прилепился к Творцу и через нее получаю все для своего духовного существования. Без этой точки меня нет!

Условия единения все время меняются, мне надо постоянно подстраивать себя под них – в этом мой рост.

Я постоянно отождествляю себя с Творцом, собирая эти состояния в одну картину. Исчезает время и помехи, остается лишь сила Творца.

Я благодарен Ему за мой мир, ведь это все части моей души, которые я должен присоединить к Нему – одному источнику, одной причине.

Стремлюсь понять, как стать зародышем в Творце:

1. Установить, что все приходит от Него.
2. Понять, что Он делает все – и как мне нужно отвечать.
3. Увидеть разницу, как я желал, чтобы было сделано, и как затем сделал Он.
4. Стараться, чтобы мои мысли и желания стали как Его.

Обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Я становлюсь партнером Творца, осознавая, что все сделано Им, для того, чтобы я Его понял и действовал в соответствии с Его замыслом. А если я что-то неправильно понял, то пусть Он меня поправит.

Если я хочу слиться с Творцом, отменяя свое Я, используя все, чтобы прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем, УБАР, когда время исчезает, нет жизни и смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности...

Главное – это связь между нами над всеми отторжениями, ведь все остальное в руках Творца, а наша работа только в усилиях связи в намерении создать условия подобия свойству отдачи, раскрытия Творца. Эти условия, желания – это творения, а Творец – то, что в связи между ними.

Там, где мы в группе прикладываем усилия для преодоления взаимного отторжения, появляется условие раскрытия света – проявления Творца.

Для этого необходимо сопряжение двух противоположных сил, + и -.

Их полярность и взаимность создает условие раскрытие Творца.

Объединение – это духовный сосуд. Ни один из нас в одиночку не может стать духовным сосудом, ведь он лишь осколок от разбиения. Духовный сосуд (кли) – это связь между людьми над ощущением необходимости этой связи, стремление ощутить рождение общих желаний и мыслей – Творца.

Проверка верного и последовательного исправления в том, что время от времени после каждого большого падения-кризиса чувствуешь, что стал более точно направленным на Творца: стремление к Нему, необходимости в Нем, желание радовать Его и т.д. А между ними отторжение от Него!

Судный день: достигая единения со всеми, соединяюсь с Творцом, этим я прощен и Творец наполняет единение – мою душу. Соединение с другими – вот что приводит нас к соединению с Творцом. Просьба о прощении у всех – покаяние перед Творцом. Благословение всех – благословение Творца.

Судный день: Просить прощения у Творца – значит просить прощения сразу у всех вместе. Тогда я раскрою, что внутри них находится сила, которая соединяет всех. И раз я вызвал это, значит, достиг полного покаяния.

Судный день: Я сужу себя и прошу прощение за прегрешение перед людьми и перед всей природой, ее интегральной формой – Творцом, в том, что не соответствую ее полной взаимосвязи и доброте.

Йом Кипур – не день, а состояние самоанализа: кто я, что я, для чего я, правильно ли существую, ищу ли цель жизни? Человек сам себя судит, за то, что не связан с другими добрыми связями, ненавидит и безразличен ко всем, слаб волей, решить, как поступать и как относиться к миру.

* * *

Если я решаю, что хочу слиться с Творцом, отменяя все свое "я" и используя все, что во мне есть, ради того, чтобы прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем. Все причины приходят от высшего, все мои состояния, а я полностью принимаю это, отменяя себя во всем, словно плод в чреве матери. Получается, что я вхожу в другое измерение, внутрь высшей ступени.

Весь дальнейший рост происходит за счет самоотмены, разница лишь в том, на какой ступени я отменяю себя. Даже достигая большого состояния и принимая ради отдачи весь свет бесконечности, я все равно остаюсь зародышем, поскольку отменяю себя перед светом. И вместе с тем, я все ему отдаю, сравниваясь с ним по высоте, по своей ступени.

Поэтому в состоянии зародыша нет прошлого, настоящего и будущего – время исчезает, и я вхожу в новое измерение. Нет ни жизни, ни смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности.

* * *

Нужно понимать, что обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Поэтому наше обращение имеет эффект, только если мы действуем в соответствии с законами системы, согласно программе творения. А на программу можно повлиять лишь в мере своего подобия ей.

Программа творения движет всем, и моя связь с ней выражается лишь в том, чтобы принять ее власть, то есть признать, что "нет никого кроме высшей силы". Если Творец так сделал, то мне не на что жаловаться и нечего просить. Что же я могу изменить, если "нет никого кроме Него"?

Я становлюсь партнером Творца, осознавая, что все сделано Им для того, чтобы я Его понял и действовал в соответствии с Его замыслом. А если я что-то неправильно понял, то пусть Он меня поправит. Я не смотрю на свои плохие или хорошие ощущения, а просто хочу быть Его помощником. Он делает, а я понимаю и правильно реагирую. Я хочу работать с Ним вместе.

Так я действую в группе, на работе, в семье, как будто все время нахожусь в диалоге с Творцом, стараясь продолжить все, что Он делает. И все это я провожу через группу, чтобы она была адаптером между мной и высшей силой.

Я стараюсь понять, что Творец хочет от меня в каждое мгновение, формируя мои мысли и чувства, какой реакции от меня ждет. Прежде всего, я должен установить, что все приходит от Него. Затем, по возможности, понять, что именно Он делает, и как мне нужно ответить.

Я вижу разницу между тем, как это сделано Им, и как бы я сам сделал, и стараюсь, чтобы мое желание стало подобным Его желанию, мои мысли стали как Его мысли, то есть отождествить себя с Ним и приблизиться к состоянию зародыша.

Так я все время отождествляю себя с Творцом: точка за точкой, собирая все точки в одну картину. И тогда я перестаю ощущать прошлое, настоящее, будущее. Исчезает время и все помехи, и остается лишь одна сила Творца, которая все делает. Я благодарен Ему за весь этот большой мир, ведь это все части моей души, которые я должен присоединить к одному источнику, к одной причине.

* * *

Если я отношу все происходящее к Творцу – это называется "лишма". А если я оставляю что-то себе, своей жизни, своим заботам и проблемам, значит, я пока нахожусь в "ло лишма".

Если я принимаю всю свою жизнь, включая себя самого и весь этот мир, как воображаемую реальность, данную лишь для того, чтобы постановить, что нет никого, кроме Творца, это называется "лишма". 

* * *

Точка слияния с Творцом вечная, потому что я хочу только ее, держась за нее как за единственную точку своего духовного и материального существования, без которой меня нет. И дело не в том, что я не смогу существовать без нее, а главное, что я не смогу держаться за Творца, не смогу выразить свою преданность Ему. 

Условия все время меняются, и мне надо постоянно обновлять эту точку слияния. Но она остается вечной, ведь исходит из корня творения: это точка прикосновения Творца к творению, через которую Он выражает свое отношение, свои свойства.

Она вечная, потому что эта связь – единственное, что всегда существует, в то время, как остальное разбивается и изменяется. Только эта точка существует вечно, ведь это часть божественного свыше.

Мы воспринимаем все как животные: "Мне приятно!" А что значит – приятно? Где это происходит? В каких клетках, в каких внутренних системах? Ты чувствуешь некое наполнение против какого-то ощущения недостатка? Одно восполняется другим?

Исходя из этого, мы видим, что наслаждение может быть только там, где предварительно ощущается потребность. И только в мере ее наполнения можно чувствовать наслаждение.

В принципе, что должен был сделать Творец? – Только одно: пожелав насладить творение, Он должен был создать желание к этому наслаждению или ощущение недостатка. Но Творец сделал наоборот – Он создал зло, минус, чтобы затем, нейтрализуя и наполняя этот минус противоположным ему свойством, творение ощутило плюс.

Потому и сказано: "Я создал зло…", – и это непонятно обычному человеку. Но зло сотворено лишь для того, чтобы затем сменить его на добро. Это значит, что мы должны произвести здесь какую-то работу, какую манипуляцию с собой, или с природой, или с Творцом, чтобы прийти от ощущения зла к ощущению доброты, от ненависти к любви.

Здесь возникает очень много вопросов. Как же мне ощутить все противоположные Творцу свойства? Почему мне нужно пройти через все их жуткие ощущения, которые хуже смерти? Если Творец желает дать мне вечное, совершенное наполнение, значит, я должен почувствовать противоположное ему состояние?

А решение таково: я не должен проходить страшные состояния, опустошение "хуже смерти" и прочее. Я должен просто осознать, что, ощутив даже самую малую толику страдания, я сразу же могу перейти к наслаждению. Точнее, мне надо почувствовать страдание в отсутствии наслаждения, и тогда я никогда не буду ощущать самих страданий.

К этому и ведет нас наука каббала. Она призывает устремляться к связи, к доброте, к любви, и тогда я начинаю ощущать себя абсолютно противоположным этому. Но я уже буду на положительном поле, на поле Творца, на Его половине.

Поэтому та противоположность, которую я почувствую, устремившись к выяснению, что Он и кто Он, тоже будет положительной, поскольку она является индикацией, что я не такой как Он.

Именно тогда я смогу требовать, просить, не отрываясь от Него. Пытаясь прилепиться к свойству Творца – к свойству отдачи и любови, я почувствую, как мое "я", моя природа отрывает меня от Него, и в то же время я тут же удерживаюсь за Него через группу.

Поэтому я не должен проходить жуткие, противоположные состояния, а только маленькие неприятные ощущения, как младенец, которого отрывают от матери. Этого достаточно, чтобы он уцепился за нее и все время заботился о сближении с ней.

Такие попеременные маленькие состояния, которые мы проходим, называются ступенями нашего развития. Каждый раз, устремляясь через группу к Творцу и думая все время о том, как бы подтолкнуть к Нему товарищей, я ощущаю, насколько по сравнению с ними я еще в этом не преуспеваю, и так сближаюсь с Творцом, обретаю Его свойства.

Иными словами, нам вовсе не нужно проходить состояния тьмы, отключения, отрешенности, противоположные слиянию с Творцом. Работая на Его стороне, занимаясь через группу, нам достаточно каждый раз ощущать буквально маленькую толику отключения от Него, чтобы притягивать себя к Нему, и таким образом выполнять нашу работу.

Действия Творца над нами будут ощущаться как маленькие понукания и указания, как мать подталкивает ребенка: "Вот это надо сделать, вот это попробуй". Только лишь так, а не в их истинном виде огромной черной бездны, которая "хуже, чем смерть".

Ответ: Обязательно. Так написано во всех каббалистических книгах, начиная с Адама, то есть почти шесть тысяч лет назад. Так что, эта "болезнь" запущенная, надо ее исследовать.

Я приглашаю всех исследовать ее и обнаружить, что именно потому, что мы не духовные шизофреники, нам так плохо, поскольку мы находимся только в одном мире – нашем, самом худшем. Не зная Высшего мира, его цели, управляющих нами сил, не зная, куда они нас ведут, что они от нас желают, мы как слепые котята страдаем без всяких последующих желательных состояний.

Вопрос: И отрицаем второй этаж?

Ответ: Да. Не стоит сразу на корню отрицать его. Надо позаниматься и посмотреть, насколько это реально.

Если человек стремится к Творцу, то есть к исправлению, он должен понять, что сегодня его исправление возможно только вместе с народами мира. Народы мира пассивно включаются в исправление, а Исраэль активно работает над ним. Для того, чтобы поднять молитву, Исраэль должен включать в себя желания АХАП, народов мира.

Написано, что народы мира поднимают Исраэль на своих плечах, то есть подталкивают их к исправлению, обязывая подняться на гору Творца, на каждом шаге соединиться с высшим светом и исправить желания АХАП. Исраэль и другие народы вместе участвуют в исправлении, ведь это проблема всего мира.

А те, в ком искры пока слабые, называются народами мира, потому что они чувствуют только обычные земные желания: не к слиянию с Творцом, а к простому благополучию в этом мире. В этом разница.

Если народы мира чувствуют, что никакие занятия этого мира не смогут дать им наполнения, то они соглашаются присоединиться к Исраэль, желая, чтобы люди, стремящиеся к духовному, возглавили остальных и повели к исправлению. Ведь только там есть надежда на наполнение. Или же они наоборот, тянут Исраэль вниз, в эгоистические желания.