28.06.2026, 15:00 [#228389]
Спрашивали? Отвечаю!
Человек не может работать на одном альтруизме. Где взять силы?
Спрашивали? Отвечаю!
Человек не может работать на одном альтруизме. Где взять силы?
Когда человек идет верой выше знания, ему не важно, сколько он знает, и что он знает, что думает и понимает. Он идет выше своего знания с закрытыми глазами, не пытаясь ничего узнать.
Тем не менее, у него есть какие-то свои знания, понимание, ощущения, и он это все не зачеркивает. Он не делает из себя ограниченного человека, а старается идти выше этого.
Если он таким образом пытается идти в свойстве отдачи, в свойстве сближения с товарищами, в любви, то эти действия приводят его к состоянию "ибур" – духовному зарождению.
Поэтому Рабаш пишет: Когда человек способен идти с закрытыми глазами, то есть, не руководствуясь своими чувствами и своим разумом, в которых он эгоистически видит наш мир и ничего иного, а хочет идти выше знания, то есть верить верой мудрецов, и идти в этой вере до конца (вера – это свойство отдачи), то этим он производит действие, которое называется духовное "зарождение". Он приводит себя в состояние отдачи. И постепенно в нем проявляется свойство духовного зародыша, он начинает развиваться.
После многих попыток действовать, будто Творец наполняет мир, человек начинает ощущать Творца и Его управление. Это и есть духовное зарождение.
Как пишет Бааль Сулам: "Только добро и забота преследуют меня все дни жизни. И я возвращаюсь обратно в дом Творца навсегда".
Поэтому самое главное – не прекращать попытки представлять себе мир, заполненный Творцом, и как мы можем приближаться к Нему по нашим свойствам, действиям, намерениям, чтобы начать ощущать Его и себя в Нем. Это называется "навсегда вернуться в дом Творца".
Из урока №5 Международного конгресса "Подъем над собой"
Вопрос: Если человек просит приблизить его к свету, это не будет эгоистической просьбой? Ведь он хочет, чтобы ему от этого было лучше.
Ответ: Это не важно. Это называется "ло лишма" (желать духовное эгоистически, ради себя).
Человек хочет ощутить духовный мир, получить духовную жизнь, ощущение истинной реальности, увидеть, что его жизнь не пропадает зря. Ведь она уходит, и кто знает, сколько ему осталось - он не хочет закончить ее бессмысленно.
Человек изначально не может думать ни о чем, кроме своей выгоды. Поэтому если он не будет эгоистически желать духовного, представляя его благо, то никогда к нему не обратится.
Духовный путь поэтому начинается эгоистическим постижением (ло лишма), а затем, под влиянием высшего света (ОМ) само эгоистическое отношение к духовному сменяется альтруистическим (лишма).
Поэтому эгоизм человека называется "помощью против самого себя" (эзэр кенегдо), ведь приводит меня к такому состоянию, когда я вдруг вижу: "Да ведь это именно он мне мешает!"
То самое эго, которое мне так помогало и толкало вперед, - его я должен теперь уничтожить. Но не сами желания - а только их эгоистическое намерение. Так вот постепенно меня меняет свет.
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Что значит стать "готовым к исправлению"?
Ответ: Готовый к исправлению – значит, достигший этого состояния, и согласно своим свойствам и закону соответствия, способный ощутить какое-то новое, особое явление. Когда ему ясно, что оно не могло прийти естественным, природным путем – а только как результат взаимодействия между ними двумя, высшим и низшим.
Нужно понять, что существует Творец и творение, которых разделяет пропасть! Между ними нет никакой связи. И только в той мере, насколько внутри творения появляется готовность стать таким, как Творец - согласно этому он ощутит Творца в себе.
Эта готовность дается – как особая удача, счастливая судьба, в мере согласия отменить себя и склониться. При условии, что человек желает продолжать этот путь, что бы ни случилось. Он может проверять, не сошел ли он с правильного пути, и подходит ли ему эта группа (хотя, насколько она будет ему подходить – тоже зависит от него) – но если он не оставляет своих усилий и продолжает, то в нем происходит раскрытие духовного.
Но он не знает, откуда оно раскроется. Мы никогда не можем знать своим земными умом и сердцем о следующих состояниях. Они всегда раскрываются настолько внезапно и в такой непредсказуемой форме, что невозможно было заранее их ожидать. Ведь мы обретаем новую природу. Поэтому только тот, кто продолжает с верностью и упорством – тот дойдет. Если идет, склонив голову и ценит величие духовного.
У тебя сейчас нет такого чувства и разума, чтобы понять сказанное – но ты получишь и чувства, и разум за счет того, что будешь идти "как вол под ярмом и осёл под поклажей". Ведь большего от нас не требуется! Все остальное, весь сосуд – мы получаем свыше.
Вся трудность нашей работы в том, что работать нужно как бы в одном месте – а раскрытие получать в другом. Не в моих сегодняшних, эгоистических желаниях, в земных чувствах и разуме, ни даже уже в духовных, с которыми я нахожусь на какой-то ступени духовной лестницы – я не получу следующей ступени.
Я достигаю ее только за счет того, что прилепляюсь к ней и отменяю себя – чтобы я большой и сильный превратился в крохотную каплю семени и включился в высшую ступень! Поэтому, если ты спрашиваешь, за счет чего можно достичь раскрытия духовного: за счет того, что превращаешь себя в точку…
Поэтому "счастливая судьба" не означает выиграть это, как в лотерею – а то, что называется: "Прилагал усилия и нашел"! Так происходит в каждое мгновение – я прикладываю усилия, а "находка" вдруг обнаруживается совсем в другом месте. Она действительно будто падает на меня сверху, как подарок. Это и называется "счастливая судьба", которую не ожидаешь заранее. Ты может и ждешь чего-то такого, но совсем не в той форме, в какой его получишь.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"
Общая душа, прозрачная для света
У всех страданий одна причина. И одна цель
Наша жизнь – это поле, благословенное Творцом, на котором мы должны вырастить свое духовное будущее. И только от нас зависит, какой урожай мы соберем с этого поля.
Все зависит от того, как мы относимся к этой почве, из которой он должен произрасти, от нашего отношения к совместной работе в поле всех нас, от нашего отношения к Творцу. Ведь это Творец дает силы этой земле произрастить на ней урожай согласно нашему желанию.
Поэтому все зависит от работы между нами и нашего обращения к Творцу. Поле – это связь между нами в группе и с Творцом. И нам нужно просить Творца сильнее объединить нас, чтобы наша общая молитва дошла до Творца, и Он дал силы земле вырастить на ней плоды.
Эта молитва зависит только от нашего желания достичь результата вместе и готовности вложить в это достижение все наши силы и надежды. И тогда из нашего обращения родится подлинная молитва, которая пробудит Творца и обяжет Его дать урожай нашему полю, как сказано: "Победили Меня сыны мои".
Так мы почувствуем, постигнем и раскроем весь мир, который называется "поле". Весь мир распахнется перед нами как открытая книга, и мы будем продвигаться все вместе как одна душа, одна сила, где все зависят друг от друга и связаны между собой. Вот тогда мы раскроем, что перед нами действительно поле жизни, благословенное Творцом.
Мы желаем получить от Творца силы и знание того, как работать со своей жизнью, чтобы превратить ее в подъем и поднять до уровня духовного мира.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Бааль Сулам. Письмо 18: Принимающий на себя полное бремя высшего управления (Малхут Шамаим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме.
Принять на себя ярмо Небес – это значит склонить свою голову перед властью Творца и быть готовыми во всем следовать Его указаниям.
Иными словами, в принятии бремени небесного правления мы хотим быть включенными в работу Творца настолько, чтобы нам стало ясно, где мы находимся, где должны быть и чего нам не достает, чтобы прийти к правильному состоянию.
Поэтому тот, кто получает какие-то помехи в пути, должен понять это, как говорит Бааль Сулам, либо через замысел творения, замысел веры, либо через уверенность, либо через молитвенные просьбы. Но он должен быть готов к этому.
Вопрос: Что подразумевается под понятием "уверенность"?
Ответ: Это значит, что я уверен: то, что я сейчас ощущаю, исходит от Творца.
Из урока на тему "Продолжаем конгресс в подъеме"
Вопрос: Сказано, что одно против другого создал Творец: есть святые миры, т.е. наши намерения ради отдачи, и есть "нечистые" силы или клипот.
Без этих "нечистых" сил невозможно выяснить правильные намерения. И это, в принципе, соответствует закону диалектики Гегеля – закону единства и борьбы противоположностей. Получается, что только из отрицательного мы можем узнать, что такое правильное намерение?
Ответ: Да. Всё, что мы узнаём, мы узнаём из противоположности свойств. Если у нас нет противоположного свойства какому-то явлению, то мы не сможем исследовать и само явление.
Вопрос: То есть мы обязаны пройти через все "нечистые" намерения?
Ответ: Чистые, нечистые, неважно какие, – противоположные.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Спрашивали? Отвечаю!
Что такое совершенство?
Вопрос: В каббале есть такое понятие как "ли шма" или "ради небес". Но если рассматривать Творца как природу, высший разум, а не какую-то личность, то непонятно, что значит делать что-то "ради Него"?
Ответ: В каббале Творец рассматривается как свойство, закон, сила природы, а не какая-то личность. Это не персонифицированная особа, а сила, типа силы притяжения или электростатических сил, действующих вокруг нас в виде полей.
Наука каббала говорит о том, что в мироздании существуют только две силы: одна из них – это сила, которая работает ради себя. Как правило, в природе есть притяжение и отталкивание. Но дело же не в этом, а в том, для чего я притягиваю и для чего отталкиваю. То есть за этой силой должна стоять какая-то мысль, какое-то намерение.
Я могу притягивать и могу отталкивать. И то, и другое может быть для моей пользы, и может быть для пользы вне меня, для пользы других.
Действие вне меня, когда я принимаю во внимание не себя, а только пользу ради других, называется действием "ли шма" ("не ради себя" или "ради небес").
Из ТВ программы "Духовные состояния. Ли шма (Ради небес)"
Вопрос: Можно ли и нужно удерживать подъем и развивать его, или это состояние ступени, где большего достичь невозможно, поскольку ты получил самый верх ступени?
Ответ: Нет, человек не знает, это верх ступени или нет. Он должен постоянно пытаться еще подняться за счет того, что принимает отношение Творца к нему как необходимое. Тогда у него формируется правильное отношение к своему состоянию и к Творцу, и он все время стремится подниматься выше и выше.
Вопрос: Как удерживать намерение ради Небес в этом подъеме?
Ответ: Один человек не может это сделать. Тут нужно еще и окружение. Необходимо собираться с товарищами, говорить с ними, проводить обсуждение. Таким образом человек постепенно придет к тому, что его намерение, его мысли будут только к тому, чтобы удержаться в связи с Творцом.
Реплика: В статье "Что такое "запах одежд его" в духовной работе" есть несколько определений, что такое падение и что такое отсутствие отдающих келим. И в то же время во время подъема мы должны искать падение. И это сейчас состояние Творца. Помогите это как-то определить или связать в одно единое.
Ответ: Я сейчас не могу дать тебе один краткий совет, чтобы ты его выполнял и четко продвигался вперед.
Ты должен каждый день задаваться одним и тем же вопросом и пытаться найти на него ответ. И постепенно, в течение, может быть, даже нескольких недель, ты сможешь представить себе ясную картину.
А те, кто не идет по пути достижения слияния с Творцом, то есть обретения желания отдавать, называются грешниками, потому что они не идут по пути, где они смогут сделать все ради небес, а делают все ради себя, и здесь "грешники" – это другое свойство, то есть совершенно другое объяснение.
То есть там нет свойства праведников посередине, а все их действия в свойстве грешников, то есть не ради небес, а ради себя. В смысле духовной работы они называются грешниками, но для общей массы, для тех, кто соблюдает Тору и заповеди, они уже называются праведниками. (Что такое "запах одежд его" в духовной работе. Рабаш, статья 9 1991 г.)
Нам надо пытаться выполнять те законы Торы, которые приводят нас к объединению, потому что "возлюби ближнего как себя" – это самая главная заповедь. К ней мы должны стремиться. Это условие мы должны разбирать и претворять в жизнь.
Книга Зоар, глава "Шмини", п.25) Правая линия и левая. Милосердие и закон. Стремящиеся к Творцу – направо, идолопоклонники – налево.
Стремящийся к Творцу, даже если грешит и сдается, остается с правой стороны, не соединяясь с левой и не смешиваясь с ней никогда.
И потому сказано: "Спаси десницей (правою рукой) Своей и ответь мне". Ибо когда возносится правая, связанный с ней, поднимается и возвеличивается ею.
Тогда подчиняется левая сторона, и все, кто идут с этой стороны. Как сказано: "Твоя десница (правая рука), Творец, крушит врага".
Нам не нужно концентрироваться на левой линии, потому что если ты начнешь копаться в этих желаниях, тебе покажется, будто ты что-то выясняешь и восстаешь против этих своих плохих качеств. Но тем временим, ты связываешься с ними – и это не хорошо.
Надо стараться не замечать их, будто они не существуют. Мы не хотим ими заниматься, и все время стремимся к правой стороне!
И когда ты стремишься к духовной цели, к слиянию с Творцом, к высшей ступени, к отдаче – она своим светом исправит тебя и твои эгоистические желания (левую сторону).
А сам ты никогда не сможешь против них бороться, и лучше с ними не связываться.
Левая линия пробуждается в тебе лишь для того, чтобы ты еще больше прилепился к правой – таков наш путь.
А человек обращается к левой линии и считает себя героем, способным работать с этими желаниями и победить их. Нет! Творец победит их за тебя! Эту войну ведет Творец, а не ты.
У нас нет на это сил. Стремящийся к Творцу – мал и слаб, он не способен сам бороться. Все для нас устраивает Творец, а нам нужно только захотеть, чтобы это случилось – попросить!
Поэтому вся наша работа называется "работой Творца", ведь высшая сила, высшая ступень, Творец выполняет все действия, а мы только выражаем свое желание, чтобы это случилось.
Вся наша работа в том, чтобы заранее самим этого захотеть, что называется: "Я пробуждаю рассвет", когда конь сам послушно движется, заранее угадывая желание всадника.
Из вечернего урока по книге Зоар
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 2, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосэфа человек, когда он блуждал в поле, и спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" И он ответил: "Братьев моих ищу я. Скажи мне, где они пасут?"
"Поле" – это место, на котором должен вырасти урожай, чтобы дать миру пропитание.
Тора – это учение, методика, объясняющая нам весь процесс, который мы должны пройти – отсюда и до конца исправления. С чего же мы начинаем создавать духовный сосуд и вступать в духовный мир?
Здесь говорится о Йосэфе, который собирает (осэф) все прежние свойства своих братьев и благодаря этому обнаруживает, что находится в Египте, т.е. в злом начале.
Я чувствую, что противоположен духовному миру и не заслуживаю его. Более того, у меня нет ни малейшего желания туда попасть – так "говорят" во мне мои свойства. Это ощущение возникает обязательно. Но с другой стороны, мы уже знаем, что если разбить перегородки между нами и объединиться, то в нашем единстве мы сразу же ощутим духовный мир.
Таким образом, Тора объясняет нам процесс развития нашего общего сосуда, который в этом состоянии называется "Йосэф". Он "блуждает в поле", не зная, как попасть в духовное. Перед ним пустое пространство, и он не видит, куда держать путь.
Полевые работы – это пахота, посев и жатва. Сказано об этом: "Сеявшие в слезах – жать будут в радости". И это – "поле, благословленное Творцом".
Человек должен быть готов к "пахоте", "посеву" и "жатве", т.е. к работе со своим желанием. Ведь "желание" (рацон) – это "земля" (эрец), или то самое "поле", которое надо вспахать и засеять семенами отдачи, Бины, чтобы она проникла в Малхут. Там она начинает расти за счет желания Малхут и дает всходы – урожай, который мы пожнем.
Итак, человек, называющийся "Исраэль", т.е. устремленный прямо к Творцу, вступает в Египет – раскрывает в себе большое эгоистическое желание. Именно тогда, видя, что это желание властвует над ним, он прилагает усилия к объединению и, с помощью молитвы, призыва, сбегает от Фараона.
Зачем нужно это погружение в эгоизм? – Чтобы выйти из него. Так же мы вкладываем семена в землю, чтобы с ее помощью они проросли и распустились. Благодаря "земле", т.е. эгоистическому желанию, крохотное зернышко отдачи, альтруистического желания, начинает расти. Оно пробивается именно из земли.
Когда в нас загорается искорка отдачи, точка в сердце, она приводит нас к науке каббала. Мы начинаем учиться, вступаем в группу – и вдруг обнаруживаем, как всё скверно, сколько проблем возникает на пути. Зла становится всё больше, пока мы не проваливаемся в него с головой – и тогда, на последнем издыхании, стараемся преодолеть его и сбежать. И бежим, захватив с собой большое получающее желание, которое обрели в Египте.
Так прорастает зерно отдачи: мы поднимаемся над "землей", забирая с собой испорченные желания, а потом начинаем исправлять их.
Этот процесс сопровождается радостью и горем, отягощениями сердца, неудачами, неудобствами – однако из отчаяния мы подбираемся к выходу. И выход этот – в объединении. Никто не выходит поодиночке – только все вместе.
Из 3-го урока конгресса в Арава
