Статья "Разница между святой и нечистой тенью" ("Шамати", №8): О нечистой тени сказано: "Другой бог бесплоден и не приносит плодов", а о святой: "Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок". То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знания.
Ведь он желает работать ради отдачи, то есть для радости Творца, а потому не ощущает никакой ущербности в этой работе - он согласен с управлением Творца, принимая всем сердцем и душой то ощущение реальности, которое Творец хотел дать ему во время этой работы. Он не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.
Вера выше знания - это значит, воспринимать все происходящее с тобой, как посланное Творцом, одной единой силой, кроме которой ничего нет, доброй и несущей благо, несмотря на то, что ты чувствуешь иначе.
Вся наша работа заключается в том, чтобы осознать, что мы сами ничего не делаем и не хотим ничего делать: ни внешне, ни внутренне, ни руками, ни ногами - инструментами этого мира, ни своими внутренними желаниями, мыслями, а соглашаемся со всем, что у нас есть в данное мгновение. И тогда это мгновение назовется концом исправления.
А пока мы не достигли такого ощущения, что находимся в самом лучшем состоянии, под управлением доброй силы, несущей благо и грешникам, и праведникам, до тех пор в мире останутся тени.
Творец будет приводить нас в такие состояния, что мы почувствуем желание их изменить. Сначала мы хотим поменять мир, потом желаем изменить себя самих. Но в итоге мы понимаем, что вся наша работа состоит совершенно в обратном: в том, чтобы изменить свое отношение, восприятие к высшему управлению, к Властелину мира - так, чтобы жаждать Его тени.
Все, что мы получаем, становится нам желанно, хотя и приходит в неприятном виде - ведь это тень, скрытие. Но мы работаем над собой выше знания так, чтобы эти плоды стали нам сладки. В этом и состоит все наше исправление.
Все начинается с того, чтобы воспринимать все происходящее как приходящее от Творца - и не на словах, а действительно так ощущать внутри. Нужно просить у Творца не того, чтобы Он раскрылся - а лишь способности осознавать, что все приходит от Него. И тогда человеку станет очень приятно работать верой выше знания и принимать все плохие состояния, как самые лучшие, неприятные как приятные - до тех пор, пока все они не станут ему сладки.
Это будет означать, что он достиг веры. А в мире абсолютно ничего не изменяется, только человеку раскрывается совершенное управление Творца. Одно это уже превращает этот мир в высший, совершенный мир.
Выходит, что не нужны никакие внешние изменения - не требуется никакой работы: ни внешней, материальной, руками и ногами, ни такой, как мы представляем себе духовную работу. Все в итоге сводится к одному состоянию: контакту человека со скрытым управлением. Он хочет все время поддерживать этот контакт и не требует никаких изменений ни в чем: желает остаться именно в скрытии.
Прежде он просил раскрытия, но теперь хочет сохранить скрытие. Всю энергию, с которой он искал раскрытие, все свое желание он обращает, наоборот, на то, чтобы оно не случилось. Ведь раскрытие может перечеркнуть все его бескорыстное стремление, все отношение к Творцу, лишить его работы выше знания. Поэтому он хочет сохранить ту меру отдаления, которую ощущал, тоски, чтобы поверх нее быть постоянно связанным с Творцом.
Беглые мысли по "Шамати" – Разница между святой тенью и тенью клипот
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Необходимо понять, что мы находимся перед 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
"Возлюби ближнего, как себя" – рабби Акива сказал, что это великое правило Торы.
Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность. 
Вопрос:
