Вопрос: Есть такие часы Судного дня. Время, оставшееся до полуночи, символизирует, насколько мы близки к ядерной катастрофе. Полночь означает момент ядерной катастрофы. В 1953 году мы были очень близки к этому. Считалось две минуты до ядерной катастрофы. Это когда разрабатывалось ядерное оружие Америки и Советского Союза.
И вот сегодня стрелки часов приблизились к полуночи на 90 секунд. То есть 90 секунд осталось до полуночи. Показания часов рассчитывают ежегодно 15 нобелевских лауреатов.
Мы-то знаем и видим, к чему это приводит. Мы видим последствия катастрофы. Нам все время показывали эти кадры. Но мы ничего не боимся. Как-то не страшно. Почему?
Ответ: Потому что мы с этим живем, свыклись. И мы не пережили это сами на себе, и то, что было когда-то, это было когда-то. Человеку свойственно все забывать и жить тем, что есть сегодня.
Вопрос: Вы считаете, что надо быть жителем Нагасаки, чтобы помнить об этом и бояться?
Ответ: Я думаю, что сегодня они тоже не боятся.
Вопрос: Это аппарат в нас такой, который говорит, что "ничего не будет" или "на все наплевать"?
Ответ: Возможно это какая-то привычка – сколько можно бояться и сколько можно об этом говорить? Лучше жить, и не думать. Я думаю, что так люди и живут.
Вопрос: А в это время всё это нагнетается, и деньги на вооружение идут сумасшедшие. Почему растет эта гонка?
Ответ: Потому что человек не может не думать о защите. Государства не могут думать об этом иначе, они так уже устроены. Один смотрит на другого и делает то же самое.
Меня больше беспокоит то, что в это вовлекаются новые государства, такие как Иран и разные государства в Азии.
Реплика: Пакистан имеет ядерное оружие.
Ответ: Да. У них тоже есть ядерное оружие и даже, может быть, средства доставки. Конечно, это все неверно, неправильно. Распространение оружия приняло повсеместное увлечение, значение, развитие. И поэтому действительно, согласно всему этому, мир очень близок к взрыву ядерной войны, с одной стороны.
С другой стороны, все-таки очень многие люди понимают, что это, в общем-то, конец всей этой эпохи, которая хотя и ознаменовалась гонкой ядерного вооружения, но все-таки она была мирной.
Вопрос: Мы все время говорим: "Высшая сила, Творец". Для чего Он нам все это показывает? Для чего все это раскручивает?
Ответ: Чтобы мы подумали вообще о себе.
Реплика: Но мы именно о себе все время и думаем.
Ответ: Нет, мы о себе не думаем. Если бы мы думали о себе, то так себя не вели.
Вопрос: А что мы должны?
Ответ: Представь себе, что ты живешь в каком-то дворе и там две группировки сражаются между собой, а все остальные находятся в их окружении. Что тогда они могли бы сделать? Конечно, они хотели бы избавиться от этих двух воинственных групп.
Реплика: И жить мирно.
Ответ: Хотя бы мирно. Но не в таком состоянии угрозы войны, что каждую минуту может взорваться.
Вопрос: И все-таки, почему высшая сила, Творец допускает такое?
Ответ: Чтобы мы поняли, что всё, что мы делаем, мы делаем плохо. Это мы сами себя приводим своим эгоизмом к такому состоянию. Мы все делаем из чувства эгоизма, который абсолютно не рассматривает никакие варианты, кроме как подавить другого. А что при этом будет ему, это все отключено.
Вопрос: То есть эгоизм даже не возражает, что и сам будет уничтожен, что его уничтожат?
Ответ: Нет, не возражает. Потому что он останется при этом существовать в каком-то виде.
Вопрос: То есть мы должны прийти к пониманию этого зла?
Ответ: Зла в эгоизме, в самом эгоизме. Это главное. И поэтому раскрутка будет больше и больше, пока мы это не поймем.
Вопрос: То есть вы говорите, что остановка гонки вооружений – в понимании зла эгоизма?
Ответ: Да. Вполне возможно, что будет термоядерная война. И после этого человечество все-таки на некоторое время образуется и, может быть, даже сможет в этот спокойный период, после ядерной войны настроить себя правильно.
Как оно будет – посмотрим. Бааль Сулам не исключал и вторую, и даже третью и четвертую мировые войны.
Вопрос: То есть он так верил в живучесть эгоизма, что уничтожить его или как-то от него выскочить можно только так?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 26.01.2023
В одной восточной притче рассказывается, как мудрец излечил человека от неизлечимой болезни.
Вопрос: Каждый низший парцуф мира Ацилут, как и мира Адам Кадмон, облачается на высший. Что значит "облачается"?
Ответ: Облачается – значит постигает. Я облачаюсь на тебя – на твой разум, на твои действия. Это значит, что я их постигаю.
Высший спускается к низшему, чтобы низший облачился на него. А затем, когда низший держится за него, высший начинает поднимать его на более высокую ступень, чтобы помочь ему постичь ее.
Низший ощущает, что высший рождает его, дает ему все и заботится о нем. И поскольку низший опустошается сам и порождает следующие парцуфим, ему хочется познать высшего: кто он такой, что собой представляет, для чего и почему существует.
Ведь сейчас он сам ощущает такую же потребность заботиться о своих низших парцуфим. Чтобы наполнить их, он обращается к высшему, поскольку только из мира бесконечности может наполниться.
Выходит, что он обязан установить связь с высшим. Связь с высшим и постижение высшего называется "облачение".
С одной стороны, у низшего есть потребность дать еще более низшему. С другой стороны, эта потребность от безвыходности приводит его к связи с высшим. С третьей стороны, он подготовлен к постижению высшего, потому что он и высший похожи как две капли воды.
Это облачение парцуфим всегда полностью идентично. Низший, облачаясь на высший, видит в высшем ту же модель, что в нем самом. Он видит в высшем все свое строение, словно собственное отражение в зеркале. Поэтому у него нет проблемы постичь высшего. И потому облачение означает постижение. Низший видит себя таким, каким желает его видеть высший.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Вопрос: Человек получает высшее свечение, когда действует вопреки своему желанию, идет на его преодоление?
Ответ: Свет приходит тогда, когда человек вопреки своему эгоизму, ненависти, злости, всего того, что отталкивает его от любви, от связи с другими людьми, от слияния с ними в одно общее желание, хочет быть связанным с ними, поднимаясь над эго.
Естественно, он не может сразу же устремиться к этому, но постепенно, так, как растет ребёнок, движется маленькими шагами. Даже если он относится к связи с другими чисто эгоистически, все равно свет потихоньку влияет на него, понимая, что он еще находится в таком состоянии.
Ведь нисхождение, деградация мощности высшего света произошла специально, ступенчато через систему фильтров так, что даже мы, находящиеся в противоположном ему свойстве, абсолютно эгоистические, желающие получать только ради себя, можем вызвать на себя его воздействие.
Но не прямое, когда мы ощущаем, как он возбуждается в нас, а в виде так называемого окружающего света, как бы издали, поскольку мы противоположны ему. И в той мере, в которой мы становимся ему все более подобны, мы все явней ощущаем его. Это явное его проявление называется раскрытием Творца.
Вопрос: Но если в таком состоянии раскрывается свет, то он просто сжигает, испепеляет?
Ответ: А как он может раскрыться в противоположном состоянии? Он может раскрыться только по закону подобия, никак иначе.
Свет находится перед тобой в свободном, раскрытом виде, а ты его можешь получить, ощутить, вызвать на себя только в мере устремления к нему, то есть к его же свойству. Так что, он не может раскрыться больше или меньше, – ты командуешь той мерой, в которой он в тебе раскрывается, а не он. От него ничего не зависит. Всё зависит только от человека!
Поэтому в той мере, в которой ты производишь в себе какие-то действия, которые направляют, сближают, устремляют тебя к свету, он и влияет на тебя. Ты вызываешь его воздействие.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Когда приходит свет"
Вопрос: Когда мы посещаем каббалистические места, это как-то влияет на нас?
Ответ: Конечно, на человека все влияет, он психологически подвержен различным воздействиям. Поэтому ему надо рассказывать обо всех таинствах, связях в нашем мире, которые исходят от высших сил, спускающихся к нам из Высшего мира.
Через их проявления в нашем мире можно каким-то образом начать подключаться к высшим источникам. Правда, это зависит уже от человека, от его намерения, как он захочет это реализовывать, но в принципе, это возможно. Поэтому все поездки по святым местам имеют очень большое воспитательное и духовное значение.
Правильное намерение в каббалистических местах является подключением к их энергетике. В каждом месте нашего мира существует влияние определенной высшей силы.
Из ТВ программы "Каббалистическая география"
Вопрос: Вы все время направляете учеников в группу. А что для вас является тем самым действием, если вы не в группе как таковой?
Ответ: А мне не надо механически быть в группе вместе с вами. Я и так нахожусь внутри.
Вы думаете, что группа – это десяток мужчин, сидящих в круге и разговаривающих между собой? Группа – это внутренняя сила. Всё находится в мире Бесконечности, в абсолютном совершенстве, а каждый ощущает это в тех свойствах, в которых он сам конкретно находится.
Мой учитель Рабаш приводил пример: глядя на летящий самолет, один считает, что длина самолета 5 метров, другой – 50 метров, а третий – 100 метров. Как мы можем понять настоящую длину самолета, если он находится далеко? Не можем. То есть каждый измеряет его в своих свойствах.
Так и относительно духовного – я ощущаю группу в той мере, в которой могу представить ее себе в исправленном виде.
На самом деле, в мире Бесконечности все находится в полностью исправленном виде: группа, человечество, абсолютно все люди. Но я в какой-то мере могу это ощущать только по той шкале, по той ступени, на которой я нахожусь.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Группа для Лайтмана"
Местность Израиля географически соответствует строению Высшего мира, мира Ацилут.
Гора Хермон на севере страны – это Кетэр (корона), откуда сверху нисходит весь высший свет и распространяется вниз. Подобно этому с Хермона и Голанских высот нисходят потоки воды, оживляющие и питающие землю Израиля.
Эти потоки проходят через Галилею, представляющую собой чисто каббалистическую часть страны, в которой жили каббалисты и была написана Книга Зоар. Там же находится пещера, где писалась Книга Зоар, особые места, могилы, гора Мерон, древний каббалистический город Цфат. Это места очень сильные по своему влиянию на человека.
Если Хермон – это Кетэр, то Галилея, откуда воды нисходят в озеро Кинерет, это Хохма, нисходящая к Бине. Вся площадь, простирающаяся до Кинерета, олицетворяет Хохму, что в переводе с иврита означает "мудрость". И действительно именно там на протяжении сотен лет раскрывалась каббалистическая мудрость.
А озеро Кинерет представляет собой Бину – свойство милосердия, свойство воды, свойство, которое несет жизнь всему, и потому это озеро особое. В нем есть колодец Мирьям. Мирьям – великая пророчица, сестра Моше (Моисея).
Как пишет Хаим Виталь, однажды его учитель, великий каббалист Ари взял его с собой на озеро Кинерет. Когда их лодка подплыла к колодцу, бьющему изнутри озера, Ари дал ему напиться этой воды, и Хаим Виталь вдруг стал все понимать, ему раскрылся Высший мир.
Интересно, что когда ты сверху смотришь на воду озера, ты видишь, как посреди него протекает река Иордан. Причем вода реки течет своим руслом, абсолютно не смешиваясь с водой озера. Воды Кинерета и реки Иордан символизируют два различных качества. Ведь река Иордан спускается с верхних гор, проходит через Бину и течет дальше, подобно тому, как свет Хохма проходит через Бину и спускается вниз.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Вторая Заповедь", п.198: Вторая заповедь – … это заповедь любви: должен любить человек Творца совершенной любовью – даже без поддержки, даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.
В конечном счете, мы говорим о желаниях. Если желание ближнего и мое желание устроены так, что я хочу использовать его желание, чтобы наполнить свое, - это называется "любовь к самому себе".
Если же мы находимся в равном состоянии: "я – ему, а он – мне", каждый из нас воспринимает свое желание и желание ближнего как одно – допустим, как в боевой команде или как "один человек с одним сердцем", - это условие "не делай другому то, что ненавистно тебе. Тогда вы будете соединены друг с другом, но при условии, что связаны вместе одним желанием. Это еще не любовь, а объединение товарищей.
Тогда как любовь означает, что я беру свое желание и ставлю его ниже желания товарища (насколько ниже – от этого зависит уровень любви), чтобы использовать свое желание только лишь для того, чтобы наполнить желание товарища. Его желание определяет для меня все, и я живу внутри его желания, как мать внутри младенца – она чувствует все, что он ощущает, в чем он нуждается - и лишь для этого существует. Это называется любовью.
Поэтому "слиться всем сердцем и душой" означает воспринимать желание ближнего как свое собственное и заботиться лишь о том, чтобы днем и ночью служить его желанию. Когда это возможно? - Когда все соединяются вместе под воздействием высшей силы света.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Вопрос: Если я обрету свойство отдачи, то как тогда будет работать моя система восприятия?
Ответ: В отдаче ты начинаешь воспринимать все как общее поле, ничего другого! Ты станешь видеть все как одно единое целое, которое переливается всевозможными волнами воздействия на тебя, чтобы тебя изменить.
На самом деле этих волн тоже нет. Потом ты придешь к выводу, что так внутри тебя меняется чувствительность по качеству и по количеству твоих 613 желаний, и поэтому ты ощущаешь эти волны, эти переливания, эти образы в поле. А затем ты начнешь ощущать, что кроме поля твоего восприятия существует постоянное поле отдачи, любви, эманации.
Вопрос: А как будут восприниматься мной различные материальные объекты?
Ответ: Никак. Как всевозможные неживые, то есть не имеющие собственных действий отпечатки твоих желаний, твоих свойств, впрочем, как и все остальное. Ты смотришь на каждого, на все вокруг и воспринимаешь их, потому что видишь свои свойства вывернутыми наружу.
Аудио (рус.):