Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Вопрос: Что бы вы назвали искренним контактом?
Ответ: Тогда, когда тебя понимают. Но вряд ли это хорошо тоже. У человека остается при этом очень мало себя самого. Это ведь так, мы не очень-то желаем раскрыться.
Вопрос: Да, мы закрытые, конечно. Так все-таки, что такое искренний контакт?
Ответ: Не знаю. Это тогда, когда тебе спокойно с человеком. Но с кем тебе может быть спокойно и постоянно спокойно?
Реплика: Тоже проблема.
Ответ: Конечно.
Вопрос: Настоящий контакт – что это такое?
Ответ: Настоящий контакт – это, очевидно, такой, когда ты любишь человека и хочешь делать ему постоянно хорошо.
Реплика: Вы взяли вдруг и все так перевернули. Вместо того, чтобы было для меня хорошо, вы говорите: чтобы было для другого хорошо. И это называется контактом.
Ответ: Да, когда я чувствую, что я хочу делать ему хорошо.
Вопрос: А если мы говорим о высшем, о Творце, что называется настоящим контактом?
Ответ: Но это уже подобие свойств. Это чтобы я воздействовал на Творца так же, как Он воздействует на меня. Для этого мне надо менять свою природу, которую Он, кстати говоря, мне и сделал. Значит, я должен просить Его, чтобы поменял. И эта просьба и есть контакт.
Вопрос: Такая просьба может быть искренней?
Ответ: Отчасти. Пока я не попрошу на самом деле искренне.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Ученик спросил: "Учитель, как мне научиться прощать?". Учитель ответил: "Научись не обижаться".
Вопрос такой: все-таки надо научиться прощать или научиться не обижаться?
Ответ: Не обижаться.
Вопрос: Почему, вы можете мне объяснить?
Ответ: Потому что надо понимать других людей и заранее быть согласным с ними, что обида – это всё чистая продукция нашего эгоизма.
Вопрос: То есть, если я учусь прощать, то я как бы его учусь прощать? А если я учусь не обижаться, это я учусь не обижаться? Тут есть моя работа с моим "я"?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: Что я делаю с ним, если я не обижаюсь на то, что меня сейчас очень сильно обидели?
Ответ: Я считаю, что это в порядке человеческой природы, и поэтому не чувствую в себе правоты подняться против нее.
Вопрос: То есть обижать – это природа человека? Меня обидели, и я должен сказать: "Такова природа человека"?
Ответ: Да.
Вопрос: При этом я должен сказать, что это и моя природа тоже?
Ответ: В общем, да, но это не обязательно.
Вопрос: А можно не обижаться, когда тебя, твое "я" просто измяли, изгадили?
Ответ: Это где-то приходит с возрастом. Когда ты начинаешь ощущать и понимать, что это и есть природа человека. И нечего обижаться. Это где-то за 70 лет.
А до этого ты еще ребенок.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что делать, когда душит обида?
Во время наших занятий мы должны включать в свою молитву также и нынешнюю ситуацию вокруг нас: мы желаем единения формы с Творцом, хотим, чтобы пришла свыше сила, которая исправит нас и совершит в нас необходимое изменение.
Это изменение мне нужно не для себя и даже не для того, чтобы я доставил удовольствие Творцу – это тоже эгоизм, пусть немного иной, но все же эгоизм.
Я желаю, чтобы все творения пришли к такому уровню осознания, на котором они поймут, какова цель, и приблизятся к Нему. Почему таким должно быть желание? Это следствие заботы обо всем мире, обо всей действительности.
Человек, включающий в себя не только группу, но и всё человечество, находит в себе и приводит в действие дополнительные душевные силы для этой просьбы. Ведь каждый из нас включает в себя все силы, существующие в мире, и потому чем больше мы будем расширять нашу просьбу, тем с большей мощью мы будем приводить в действие свою душу относительно Творца.
Мы должны подумать о том, почему нам необходимо это делать. Потому что на самом деле мы получили право продвигаться, просить, требовать у Творца, чтобы реализовать то, что на нас возложено: быть светом для народов мира и принести нашему народу и всему миру идею о том, какова цель творения и как ее достичь. Человек должен ощутить, что вина за то, что мир еще не исправлен, лежит на нем – и поэтому он должен просить исправления.
Во время Ливанской войны, в начале 80-х мы с Рабашем, как обычно, поехали на прогулку в парк. Каждые пять минут он слушал радио (в Бней-Браке в те времена, как правило, не слушали радио). Я удивился: ведь никто этим так не интересуется! На что он ответил: "Они не интересуются, потому что не ощущают, что там сейчас их дети". Рабаш ощущал это!
Поэтому мы должны, пусть даже пока разумом, понимать, что, как пишет Бааль Сулам в конце "Предисловия к Книге Зоар": если что-то плохое происходит с нами, с нашим народом, то это из-за того, что те, кто получили свыше информацию, как исправить мир, как притянуть все человечество к Творцу, пока не реализуют это, не делают свою работу во всей ее полноте.
Так что у нас есть, о чем молиться и для чего просить сил помимо того, о чем мы обычно просим и требуем. Мы должны ощущать себя виновными в том, что происходит.
Поэтому, когда мы пытаемся сформулировать нашу просьбу из себя, через группу к Творцу, мы должны включать в нее и эти вещи тоже. Они сейчас идут прямо на нас, и не напрасно мы именно так видим и чувствуем нашу жизнь. Мы обязаны на это реагировать.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
В статье "Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе" Рабаш приводит примеры желаний, которые исходят из состояний, противоположных святости, чтобы привести нас к наивысшей святости. И не нужно удивляться никаким своим экстремальным состояниям.
Человек поднимается всё выше и выше – и вновь падает в пропасть, снова на него со всех сторон обрушивается зло. Внезапно происходят вещи, которым, казалось бы, нет места: ведь я работаю ради Творца, и вдруг такое! И дома, и на работе, и в стране – всюду.
Мы должны принимать все эти вещи как наиболее подходящие для продвижения. В частности, сейчас, когда мы понемногу начали работать с осознанием того, что такое качество усилия, начнут приходить еще более трудные вопросы, сомнения, чтобы мы выяснили, что же такое истинное намерение, как требовать свет, возвращающий к Источнику, что является соответствием Творцу.
Все эти понятия приходят постепенно, человек шлифует их, очищает, пока не извлечет жемчужину из всей этой горы отходов, ведь изначально он не видит, как отличить одно от другого. Поэтому не нужно бояться: чем выше мы поднимаемся, тем более ужасные, низменные вещи нам раскрываются.
Хотя не бояться невозможно, ведь каждая последующая ступень выше предыдущей, и "медведь" кажется еще больше, а человек кажется сам себе еще большим младенцем, боящимся этого медведя.
Но затем ступень постепенно проходит, человек растет на величину этой ступени и начинает дрессировать этого медведя, превращая его в "медвежонка" – в полезную и эффективную силу. И так это происходит всякий раз.
Бааль Сулам в статье "Дарование Торы" пишет, что чем больше человек, тем о более далеких от своего тела вещах он заботится. Вначале он заботится только о своем теле, потом о чем-то, что находится вне него: о детях, семье, друзьях, об обществе, о своем городе, государстве, о мире. А затем – обо всей действительности.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Какое наилучшее время в процессе духовной работы для приложения усилий, продвижения? – Любое. Нет времени, которое не было бы предназначено для этого! В каждом состоянии у человека есть возможность сделать шаг по направлению к цели творения, к слиянию с Творцом, к вечности, совершенству, постижению – к отдаче. Но в каждом состоянии это можно сделать в иной форме.
Бывают состояния, находясь в которых, человек может лишь вознести молитву, но и молитва включает в себя благодарность и просьбу. А бывают времена, когда человек может только благодарить Творца. Но и сама благодарность исходит из хисарона (недостатка, ненаполненного желания), ведь в противном случае от кого, от чего, о чем она?
Невозможно обратиться к Творцу без того, чтобы в этом обращении присутствовали два аспекта: отрицательный и положительный. А иначе – нет обращения! Мы изучаем, что преимущество света проявляется на фоне тьмы, что любое понятие можно выделить только в сравнении с ему противоположным.
Черные буквы видны на белом фоне – на фоне света. То есть "авхана" (градация в ощущении), которую человек чувствует, видит, выражает – она всегда состоит из двух противоположностей.
Поэтому мы в нашей жизни, находясь в пути, хотя и поражаемся всякий раз, когда нас бросает из одного состояния в другое словно "пращей", тем не менее, обязаны помнить, что в творении всегда присутствует как природа самого творения, так и природа Творца.
Поэтому из любого состояния я могу смотреть "глазами" творения или же "глазами" Творца. Тогда получается, что относительно каждого явления я способен принять будто бы различные решения: могу пойти выше знания, решив, что ничто другое мне не важно, а могу сказать себе, что я не способен сдвинуться с места. Я могу оправдать каждое состояние, а могу, наоборот, уничтожить его.
Где же истина? Истина в финале. До того, как мы придем к Концу Исправления, в котором все противоположности объединяются, истины нет. Есть путь и состояния. Поэтому мы никогда и ни о чем не можем судить со всей категоричностью – поступать так было бы инфантильно.
Мы должны всегда осознавать, что мы – ощущающая часть действительности, и всё, что с нами происходит, необходимо для того, чтобы мы поумнели, прочувствовали, приобрели опыт, собрали решимот и с этим пошли дальше.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026
Если ты работаешь на отдачу, для тебя завтра не существует. Завтра исчезает из твоего поля зрения, разума, замысла, расчета! Ты включаешься в действие на отдачу и словно растекаешься во всех.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, у нас нет понятий ни "ради получения", ни "ради отдачи". Это все только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую других, не ощущаю вне себя ничего, настолько мое желание получать неразвито. А если я не чувствую того, что вне меня, то у меня нет никакого намерения.
Относительно кого будет развиваться намерение "ради получения" или "ради отдачи", если я вне себя никого не чувствую? То, что я ощущаю, что есть еще люди – это не вне меня. Я ощущаю их как младенец, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя.
Так и мы не способны почувствовать другого как дающего или как получающего, и поэтому не можем развить намерение "ради получения" или "ради отдачи". У нас нет понимания этого, мы просто погрязли в своей природе – внутри желания получать.
Что касается намерения, то мы вообще не находимся в намерениях: ни ради получения, ни ради отдачи. В этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом как "сущее из ничего". Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, ведь оно появилось лишь в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах на нулевой стадии, а при распространении парцуфим сверху вниз была произведена подготовка. Тогда еще не было творения, намерения и желания.
Теперь мы начинаем снизу-вверх – с того, что у нас есть желание насладиться, пока еще без намерения. А после махсома мы начинаем приобретать намерение "ради получения" в левой линии, в клипот и напротив этого "ради отдачи" в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
В науке каббала речь идет о двух типах природы: природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить свою природу, но можем уподобить ее природе Творца с помощью намерения отдавать.
У Творца нет разделения на действие и намерение, у Него есть только действие с намерением "ради отдачи". Но если нет ничего противоположного этому, то невозможно даже сказать, что это ради отдачи. Просто это действие направлено на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то взамен.
Мы не можем это представить себе. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы стать подобным Творцу, уподобиться Ему по действию, или, скажем, по конечному результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Изначально в творении не создано намерение, у него есть только действие получать, наслаждаться, которое называется животным действием. Неживой, растительный, животный уровни природы производят это действие без осознания намерения. Говорящий уровень (человек) начинает чувствовать чуждость этого действия и поэтому у него есть зависть, страсть, тщеславие, то есть все остальные виды развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, у него развивается намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то у нас было бы намерение насладиться как у всех, находящихся в этом мире. Желание наслаждаться и все.
Мы называем это получением ради получения. Но на самом деле, это даже не желание ради получения, а клипот – силы, которые знают, что такое отдача, но при этом хотят просто получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, ведь тогда человеку ясно, чего он хочет: получить или отдать. И тогда у него есть возможность использовать свое желание получать или так, или так.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
Тора называется "наука жизни", так как она дает жизнь – раскрытие света хохма в желании получать. Это может быть только в той мере, в которой желание получать исправляется светом хасадим в намерении ради отдачи, и только тогда, когда левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, есть лишь Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия означает, насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу.
То есть средняя линия находится в творении. На языке сфирот это означает, что есть девять первых сфирот – свойства Творца и Малхут – свойство творения. И насколько Малхут может быть подобна девяти первым сфирот в своих действиях – это и будет средней линией.
В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники ("хагим"). "Хаг" от слова "мехуга" – "циркуль" (как бы "кружащий"), поскольку это состояние возвращается на каждой ступени до тех пор, пока не наступит Конечное Исправление. Тогда исчезнут все праздники, и будет только постоянное состояние. А до тех пор у нас есть этапы соответствия между Малхут и девятью первыми сфирот, между левой линией и правой.
В Конечном Исправлении не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень облачения Творца в творение называется средней линией. После Конечного Исправления это раскрытие Творца и получение света станет безграничным.
Из урока по статье Рабаша, 06.06.2026
