6.07.2026, 13:25 [#166016]
Рождение следующей ступени
Рождение следующей ступени
Творец, высшая сила, планирующая привести творение в хорошее состояние, намеревается поднять его на Свою ступень, к самому лучшему, самому высокому уровню, то есть сделать из творения Творца.
Разница между ними – в осознании состояния. От человека требуется, чтобы он сам стал осознавать состояние, в котором находится, выйдя из полного отсутствия осознания относительно духовного, которое совершенно скрыто от нас.
Что значит скрыто? Мы сейчас думаем, что, видимо, духовное есть, а мы просто не ощущаем его, и это означает, что мы как бы чувствуем себя в бессознательном состоянии.
Однако мы еще не ощущаем даже этого, ведь чувствовать себя "без сознания" можно только зная, что значит быть в сознании. У нас этого еще нет, но все-таки каким-то образом мы начинаем ощущать, что что-то такое существует.
Человек должен самостоятельно раскрыть этот недостаток – то, чего не хватает между ним и Творцом. Если он раскрывает это сам, то это называется, что он сам построил свое кли и понимает, что значит быть на ступени Творца, вместо того чтобы находиться на нашей животной ступени, которая в духовном называется "ниже существования". Есть махсом, а то, что под махсомом, как бы вовсе не существует.
Поэтому человеку дали всевозможные силы, за и против, и свободный выбор для продвижения только в этом направлении. Если бы ты знал все свойства своей души и все законы природы вокруг себя, кто ты на самом деле, и что за реальность вокруг, ты бы видел, что ты абсолютный робот. Нет у тебя ничего, что ты мог бы определить сам, кроме одного – продвигаться, чтобы стать подобным Творцу.
Кроме этого, все остальные вещи запланированы, предрешены заранее, в них нет никакого выбора, ничего случайного, всё работает как часы. Но продвигаться, чтобы стать как Творец, – именно здесь есть свободный выбор. Но только в этом. А если лишь немного отклониться в сторону, к связи с чем-то другим, – то уже нет. Только ради этого!
Из урока по статье Рабаша, 06.07.2026
Вопрос: Сказано, что Авраам получил от Творца указание выполнить заповедь. Но он не был уверен в себе и пошел советоваться с другими. Разве он не доверяет Творцу? Ведь Авраам уже чувствует Его.
Ответ: Мы говорим о том, как человек выясняет свои силы. Он живет как животное тысячи лет, от перевоплощения к перевоплощению, так же как и весь мир.
Мы жили на протяжении многих кругооборотов, во всевозможных формах, в разных местах. В течение этих кругооборотов душ мы развились в своих желаниях, требованиях, и видим, что такое развитие: душа развивается и требует все больше и больше.
Почему душа? Потому что животная часть в нас не развивается. Наше тело – то же самое тело. Если бы не духовная часть в человеке, то он был бы, как животное. Разве животные развиваются и вдруг требуют телевидение, автомобили, ракеты, музыку? Ничего подобного, животное остается животным. Каким оно родилось, таким и остается. У животного один закон: заботиться о существовании.
Поэтому то, что в нас развивается – это духовная часть, которая эволюционирует в два этапа. Первый этап – материальный, животный, как бы животно-духовный. Мы гонимся за сексом, почетом, деньгами, знаниями. И так душа развивается, но развитие происходит в погоне за наслаждениями, находящимися в этом мире.
После того, как она так развивается в течение многих кругооборотов, в ней раскрывается "хисарон" – недостаток, желание к духовным наслаждениям. Человек начинает ощущать "точку в сердце", он хочет нечто, находящееся вне этого мира, вне тех наслаждений, которые он может получить в свои материальные органы чувств.
То духовное наслаждение, которого ему не хватает, называется "ор", свет, а то, куда он может его получить, чем он может его воспринять, называется "нешама", душа – духовный сосуд, кли.
Когда человек начинает развивать это кли, пусть даже исподволь, за счет того, что ему дают этот "хисарон", и он раскрывается в человеке после всего животного развития за многие кругообороты, тогда он становится подобным Аврааму.
Он начинает чувствовать стремление, тягу к духовному. Это называется, что Творец говорит ему: "Развивайся, приди в новое, особое, лучшее состояние". И тогда человек начинает чувствовать в себе всевозможные силы, мысли, побуждения, которые за это состояние или против него.
Рабаш объясняет, что это подобно театральной пьесе, когда каждый из актеров играет какое-то свойство внутри человека. Так Мамре – это одно свойство в человеке, Сара – другое, весь дом Авраама со всем его скотом, полем – в общем со всем, что есть у бедуинов – это силы его души, которые за развитие или против него.
Почему должно быть так? Ведь Творец говорит: "Лех леха!". "Иди себе!" – дорога проложена, вперед! Так почему должны быть сомнения в этом, почему ты должен противиться этому?
Потому что хотят, чтобы ты был человеком, развился в человека, а не оставался животным. Можно оставить человека куклой и улучшать его, делать из него всё, что угодно, без его осознания и участия.
Но этим творение как бы остается на животном уровне, а цель – насладить творения, чтобы человек поднялся на ступень Творца, так как насладить его на ступени ниже не является наслаждением с точки зрения Творца. Если есть что-то хорошее, то оно может быть только в одном виде: по максимуму. То есть дать меньше, чем "наибольшее добро" – это не совсем "насладить".
Рабаш в статье "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе" объясняет, сколько желаний, свойств, побуждений, законов есть внутри нашей души, и как мы можем приобрести их, подчинить себе, чтобы начать управлять душой, которая является тем кли, в котором человек ощущает духовный мир, Творца.
Управлять всеми силами души можно только в состоянии, когда он сам прилагает усилия во время падения. Это называется МАН, и именно тогда человек что-то приобретает, чем-то управляет.
Ему намеренно дают падения – состояния, когда он чувствует себя отдаленным от духовного, от святости. Он вдруг видит, что это его не интересует, он может прожить и без духовного, оно его больше не притягивает, нет в нем ничего особенного.
Но если в таких ситуациях он идет выше своих чувств, то есть хотя и не чувствует интерес, но понимает, что это ощущение ему дано намеренно, и, несмотря ни на что, идет и, стиснув зубы, приобретает духовное, тогда он продвигается.
Продвижение происходит именно в таких состояниях. Насколько человек может продвинуться во время падений – это и есть его продвижение. А все остальные состояния, которые ему дают, это "пробуждение свыше", со стороны Творца, и поэтому в них нет ничего со стороны человека, и это не остается в нем.
Вопрос с Facebook: Природа человека - всегда заботиться только о себе любимом. Разве возможно, что мы будем молиться за других? Это абсолютно неестественно и фальшиво.
Ответ: Абсолютно верно. Вы правы. Это уже истинная исходная точка.
Можно ли ее исправить на другую и изменить свою природу на противоположную – на правильное соотношение между нами? Если вся природа – неживая, растительная, животная – существует в интегральной взаимной связи, как сделать, чтобы и люди так существовали между собой?
Мы видим, что это возможно в ограниченной области: в технике, в торговле, в науке, в искусстве, но не в общении между людьми.
Как же тогда этого достичь? Только изменив природу человека с эгоистической на альтруистическую. А это нам неподвластно. Мы можем только пожелать, чтобы так произошло.
Но в мире есть сила, которая называется высшей силой, потому что она выше нашего эгоизма. Она нас может исправить. Мы станем ощущать друг друга ближе, чем своих братьев, сестер, родителей, детей. У нас появится такое чувство, и это обяжет нас быть вместе как одна семья.
Вопрос: Я должен думать, что при этом притягиваю высшую силу?
Ответ: Это не важно. Это уже методика. Есть разные уровни человека. Главное, что в природе существует такая положительная сила, которая может нас изменить, если мы вызовем ее на себя.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Почему вы, каббалисты, считаете каббалу наукой, т.е. учением, основанным на фактах и доказательствах?
Ответ: Каббалист изменяет не внешние условия, как ученый, а свои, внутренние, свойства, – и изучает изменения ощущения мира в себе.
Ученый изучает природу неживой, растительной и животной материи, а каббалист изучает природу уровня "человек". На иврите человек называется Адам, от слова подобный, адамэ, Творцу, как сказано, что Бог сделал человека по своему образу и подобию.
Поэтому, изучая человека, как предлагает нам наука каббала, мы через себя изучаем Творца и в результате, меняем себя, пока не становимся подобными Творцу.
Этим мы постигаем замысел творения, его план и конечную цель. Мир становится понятным и управляемым…
Что означает понятие "последнее поколение"?
В духовной работе есть два вида деятельности: работа в разуме ("моха") и в сердце ("либа"), то есть намерение на отдачу и само действие. Это очень сложно объяснить, пока человек сам этого не почувствует. Там, где Бааль Сулам пишет "разумом и сердцем" – читайте, но знайте, что в этом очень легко запутаться.
Постепенно человек начинает ощущать, откуда и что к нему приходит. На самом деле и работа разума, и работа сердца приходят из сердца. Говорят: "Сердце понимает". В сердце есть как бы две части: одна – чувствующая без анализа ("авханот"), а другая – ощущающая и анализирующая. И тогда посредством этого анализа человек может как-то отстраниться от чувства. Однако обе эти части находятся в "сердце".
То же можно увидеть и в духовном парцуфе. Творец создал желание, которое затем, ощутив, как само себя, так и Хозяина, стыд, цель, – исходя из этого, строит себе "рош" (голову) как бы над сердцем, над чувством. Но строит его в соответствии с чувством!
Написано, что в мире Бесконечности "прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность", и не было у него ни рош (голова), ни соф (конец), а был только "тох" – внутренняя, заполненная часть кли.
"Когда же возникло в Его простом желании сотворить миры и создать создания" – тогда, т.е. после сокращения и построения экрана, образовался рош, рассчитывающий, сколько можно получить в тох. И тогда остается часть тох, называемая "соф" (конец), в котором кли ничего не получает.
То есть, чувство или, иначе говоря, желание получить, созданное Творцом, на основе всех имеющихся обстоятельств строит себе рош, с помощью которого желание планирует, как уподобить свои действия действиям Творца. Поэтому мы и говорим: "сердце понимает", "сердце решает".
Может быть так, что в сердце есть только чувство – без экрана и сокращения. Но в какой-то момент у человека появляется понимающее сердце, то есть в желании получать появляются свойства Бины. Бина дает понимание ("авана").
И тогда желание получать – Малхут, вместе с Биной, т.е. со свойством отдачи, строят то, что называется голова парцуфа ("рош парцуфа"). Вот тогда можно говорить о работе в разуме и в сердце, о том, как приобрести эти два вида работы и объединить их вместе.
Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026
Что имеется в виду, когда говорится о покое? Может это непохоже на то, что сейчас я понимаю под этим словом? Относительно чего это покой или не покой? Помню, когда я был ребенком и все время бегал за мячом, все на меня кричали: "Посиди, отдохни чуть-чуть!".
Но я не ощущал, что посидеть и остановиться – это отдых. Наоборот, это было для меня большим усилием. Бежать за мячом было и приятно, и удобно.
Так как измерить и решить, что является отдыхом, покоем, а что – приложением усилий и работой? Это измеряется относительно келим. Если кли ощущает напряжение и несоответствие между желаемым и имеющимся, то есть тем, что должно быть, и тем, где находится кли, это означает, что кли не пребывает в состоянии покоя. Ибо та разница, которую оно ощущает, подталкивает его к духовному "движению", а это автоматически означает, что кли не находится в покое.
А кли, пришедшее к совпадению по свойствам с целью, не чувствует никакого отличия от нее и поэтому может даже "в полете", как ребенок, бегающий за мячом, ощущать покой.
О том же говорит и принцип относительности: не важно, с какой скоростью ты летишь, а важно, что ты не ускоряешься и не замедляешься. То есть нет хисарона ни "сзади", ни "спереди" – ты сбалансирован в том состоянии, в котором находишься. И тогда это ощущается покоем.
Как к этому прийти? При помощи совпадения по форме (свойствам) с окружением, со светом, в котором мы находимся. Как прийти к совпадению по свойствам со светом?
Бааль Сулам говорит, что для этого есть письменная и устная Тора. При помощи одной из них мы приобретаем намерение на отдачу, при помощи другой мы знаем, что делать с этим намерением. И когда мы приобретаем возможность совершать эти два действия: получать с намерением отдавать, выполнять заповеди – духовные действия ради отдачи, тогда достигаем цели.
Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026
Духовная работа рассматривается нами как средство для достижения цели. О цели говорят, что она хорошая, красивая, приятная. Цель называется вечной жизнью, вечным покоем.
Разве все, что написано каббалистами, для лентяев? Сейчас поработай, а уж потом, слава Богу, отдохнешь? Каких только интерпретаций нет на эту тему!
Неужели я должен умереть, чтобы достигнуть цели? Чего вообще я должен достичь, чтобы отдохнуть? Это как в анекдоте: человек лежит под деревом, а ему говорят: "Пойди поработай".
- Зачем?
- Заработаешь много денег и будешь отдыхать, лежать под деревом!
А он отвечает: "Так я уже лежу под деревом!"
Так и здесь: что означает, что сейчас мне необходимо работать, а после я буду отдыхать, придет покой? Ведь о покое говорится, что именно это цель творения!
Мы изучаем, что реальность неизменна. Высший свет находится в абсолютном покое, в Его кли. Это состояние подготовлено изначально. и мы уже находимся в нем, хотя оно сейчас скрыто от нас.
Бааль Сулам приводит множество примеров на эту тему. Например, о сыне богатого человека, который сидит в подвале, пока не подрастет и не поймет, где же он находится, или о людях, бегущих к чертогам Царя, чтобы прийти к Нему. Но в конце концов, как сказано: "И будете есть давно припасенное", то есть мы уже находимся в этом состоянии, но нам необходимо подготовить келим (сосуды), чтобы ощутить его.
Подготовка сосудов называется приложением усилий, работой. А после того, как человек подготовил свои келим, он достигает подобия свойств со светом: свет пребывает в абсолютном покое, и человек тоже приходит к этому состоянию. Таково частичное объяснение того, почему цель называется покоем.
Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026
Милосердие – это контакт с Творцом
Аудио (рус.):