18.06.2026, 15:00 [#235587]
Спрашивали? Отвечаю!
"Постигая вселенную методом анализа, человек может быть центром того, что его окружает?"
Спрашивали? Отвечаю!
"Постигая вселенную методом анализа, человек может быть центром того, что его окружает?"
Вера в мудрецов означает, что я иду на все, что организовывают мне сверху, и узнаю Творца в любом лице, которое вижу перед собой, в любом состоянии.
Я вижу перед собой огромный мир и должен понять, что все это силуэты, нарисованные мне Творцом. Мне никогда не известно, что я на самом деле вижу. Но если я принимаю весь мир, как изображение Творца во мне, то движусь в верном направлении, в правильном измерении истины и лжи.
Это направление – истинное. И тогда я вижу перед собой условия, которые обязан выполнить: Исраэль (себя, стремящегося "прямо к Творцу" – яшар-эль), Тору (все разбитые желания со светом, призванным привести их к единству), и Творца. Все эти три условия постепенно соединяются в одно. Ведь я стараюсь рассмотреть Творца, действующего внутри мира и каждый раз представляющего мне этот мир в новой форме.
Я воспринимаю этот мир, как картину Творца, ведь это Он хотел, чтобы я так чувствовал, так понимал, так вкусил горечь и сладость, правду и ложь, и соединил все это с Ним вместе в одной точке. В итоге, все эти три составляющие объединяются воедино, что называется Концом исправления (Гмар тикун).
Вся наша работа над истиной-ложью и горечью-сладостью и состоит в этих выяснениях. Для этого нам нужно находиться в группе, выясняя наши отношения между собой, а также учиться, чтобы притягивать свет, возвращающий к источнику. В итоге, надо соединить все мироздание: с одной стороны, отнеся его к Творцу, а с другой стороны, к самому себе, чтобы принять как картину Творца, который показывает мне ее для того, чтобы я смог присоединить к Нему все детали реальности.
Так мы достигаем общей для всех нас точки, которая называется Концом исправления. В нашем мире сейчас все горькое и все ложь, а в Конце исправления остается только сладость и только истина.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Калибровка разума на истину-ложь
Правда и ложь меняются местами в одно мгновение. Мы слышим какое-то мнение, и считаем его правдой. А потом вдруг слышим другое и хватаемся за него, как за верное, а то, что было раньше уже кажется нам ложью. Истина и ложь изменяются с огромной скоростью, и даже ощущение сладкого-горького меняется, хоть и не так быстро.
Выходит, что в реальности нет ничего абсолютного. Я никогда не могу сказать, что именно это сладкое, ведь возможно, завтра оно начнет горчить из-за моего дурного настроения. Или я вдруг обнаружу, что сахар мне очень вреден, просто убивает меня, и не смогу на него даже смотреть. Он покажется мне не сладким, а горьким, настолько я буду бояться съесть что-то вредное. Этот страх изменит все мои вкусы.
И как же нам принять окончательное решение о том, что считать сладким или горьким, и что истиной или ложью? Истина и ложь выясняется в разуме, а сладкое и горькое - в сердце, в желании. Поэтому нужно работать в сердце, чтобы стремилось к отдаче, а не к получению.
Это уже некий стандарт, система измерения, относительно которой можно оценить себя. Сейчас для нас "истина" означает - как можно больше выиграть для себя, заработать. А там, где мы проигрываем - это для нас называется ложью. Так обычный человек смотрит на жизнь, "подкупленным" взглядом. Эгоизм застилает ему глаза и не дает увидеть, где настоящая правда, а где ложь. То, что ему выгодно, он называет истиной, а то, что не выгодно - ложью.
Но нам нужно принять такой объективный эталон, который находится вне нас - то есть эталон отдачи, относительно которого мы сможем измерить свою правду и ложь, правильно настроив свой разум. Такую возможность дает нам окружение. Поэтому и произошло разбиение желаний, оставившее каждого отделенным от всех остальных и запертым в своем эгоизме. Если же я согласно каббалистическим принципам соединяюсь с обществом, то для меня это будет правдой.
Чем больше я смогу отказаться от себя и соединиться с товарищами - в них я и увижу этот стандарт, истину. А себя самого относительно этой истины, я увижу во лжи. Такова главная цель нашей работы в группе: правильно откалибровать, "обнулить" себя относительно истины - так, чтобы истина и отдача стали для нас одним понятием. А отдача - это мое соединение с группой: чем больше я передаю себя ей, тем больше приближаюсь к правде, то есть к отдаче.
Это самое первое, что нам необходимо с собой сделать. И тогда мы будем уверены, что следуем верным курсом, в правильном направлении с точки зрения разума.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Калибровка сердца на сладость-горечь
Вопрос с Фейсбука: Что такое истина?
Ответ: Истина – это нечто, постоянно ускользающее в результате наших больших усилий достичь ее. Ведь, как только ты пытаешься ее постичь, она раскрывает перед собой еще большую глубину на основе противоречий в предыдущей истине. И ты снова идешь, для того чтобы найти ее.
В принципе, истина – это средняя линия. Она – в бесконечности. Все наше движение, развитие, устремление направлено к постижению того, что мы называем истиной.
А вообще истина – это точка отсчета, откуда началось все творение. Только достигнув этой точки, мы приходим к истине. Однако по дороге к ней мы делаем маленькие шажки-открытия, но они не абсолютны. Абсолютная истина хоть и достижима, но еще очень далека от нас. А все остальные - это относительные истины.
Вопрос: Что вы имеете в виду, когда говорите: "Надо стремиться к истине"?
Ответ: Я имею в виду состояние абсолютного слияния человечества как единого целого с высшей силой, когда Творец полностью постигается в творении.
Творец – это первооснова, первопричина, а творение – вторично.
Вопрос: Когда мы говорим о постижении Творца, то подразумеваем Его свойство?
Ответ: Мы говорим о Его свойстве отдачи и любви относительно творения, и о Нем самом относительно Себя, а не творения, что, очевидно, в Бесконечности тоже раскрывается. Это прекрасные возможности!
Слияние с Творцом заключается в подобии свойств творения и Творца. В этом подобии и осуществляется постижение Творца, Его замысла относительно нас, и того, что было до Его замысла и руководило Его личным решением. И даже до решения – то есть состояния, когда Он сам находится в Себе.
Если у нас есть к этому стремление, то, вероятно, мы сможем в нашем духовном восхождении достичь и этого.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Согласно Торе, любой надел земли можно приобрести только во временное пользование и на определенный срок. Почему? О каких внутренних законах идет речь, и какое отражение они обретают в нашем мире?
Вопрос: Как горечь и сладость восприятия сочетаются со шкалой "истина-ложь"?
Ответ: Они совершенно не связаны между собой, но мы, по природе склонны проводить параллели. Так же для ребенка всё, что сладко, – истина, а всё, что горько – ложь. Другого он не понимает, и потому не соглашается на горькие лекарства. Нам нужно превозмочь горький вкус, чтобы над ним, над кажущейся ложью раскрыть истину.
Вопрос: Как же разглядеть истину за горечью?
Ответ: Для этого необходимо воздействие окружения.
Горечь и сладость – это телесные ощущения, и никто не может мне их диктовать. Я знаю, чтó для меня горько, а что сладко. Но как мне распознать истину и ложь? Кто даст мне критерии? Средства массовой информации? Учителя? Общественное мнение? Или же особая группа?
Если я включаюсь в такую группу и перенимаю от нее критерии истины и лжи ясно, здраво и твердо, тогда эти критерии вступают в противоречие с горечью и сладостью моих животных ощущений. Я включаюсь в группу, склоняюсь перед важностью цели, важностью истины – и она обретает в моих глазах наивысшее значение. Тогда я готов работать, несмотря на горечь, и эта работа поверх горечи ради истины означает, что я иду верой выше знания.
Взрастить понятие истины можно только в группе. Ведь "истина" – это когда наша взаимосвязь для меня важнее любой горечи эгоизма. И пускай эта ценность искусственна – в дальнейшем я оставлю животную ступень и перейду к другому сосуду, в котором ощущения делятся не на горькие и сладкие, а на истинные и ложные. Затем на новой ступени мне раскроются еще более "сочные" горечь и сладость, и снова я поднимусь над ними к истине и лжи.
Каждый раз истина, иными словами, вера, сила отдачи, единство с группой, поручительство должно превосходить горечь, которая ему сопутствует.
Вопрос: В принципе, любые мои ощущения распределяются по шкале "горько-сладко". Как же мне в своем желании распознать истину и ложь?
Ответ: Истину и ложь я ощущаю в другом месте, не там, где проявляются сладость и горечь, а выше, на ступени Человека в себе.
На неживом, растительном и животном уровне я чувствую только горечь и сладость, и ничего более. Но есть также и уровень Человека – того, кто объединен с окружением, с группой, кто растит в себе часть, возвышающуюся над телом, противоположную телу, внетелесную, происходящую из ближнего. Вот в этом-то сосуде мы и ощущаем истину и ложь, вместо горечи и сладости. В нем человек ощущает сплочение, поручительство, свое отношение к ближнему, а в конечном итоге – ощущает Творца. В этой части он создает свою противоположную копию – и тем самым создает Творца. Ведь отношение к ближнему и к Творцу – это одно и то же.
Вопрос: Тогда зачем мне, вообще, ощущать горечь и сладость?
Ответ: А из чего, над чем я выстрою свою высшую часть? В моем желании, ощущающем только горечь и сладость, есть точка, которая позволяет сформировать над желанием намерение, или отношение к ближнему, или подобие высшего. Так я строю в себе Человека над неживым, растительным и животным уровнем.
Наша работа - подняться над оценкой по принципу "сладкое-горькое" к оценке по принципу "правда-ложь". Ведь Творец называется Правда (истина).
Слово Правда (эмет) состоит из букв: Алеф-Мэм-Тав. Алеф и Тав (первая и последняя буквы алфавита) - это желания на двух крайних полюсах.
А Мем посередине - это свойство бины, которым можно связать эти полюса и прийти к исправлению, то есть к Правде.
Выяснить, где правда, а где ложь, возможно только по отношению к группе каббалистов, окружению.
Я сам, в себе, не имею для этого никаких условий, располагая лишь одним параметром - своим эго. Для измерения, мне обязательно нужен еще один параметр, вне меня.
После долгой учебы и многих выяснений в группе, начинающий каббалист начинает ощущать себя в общей (глобальной) системе желаний, среди прочих "точек в сердце".
Относительно этого конкретного окружения мне дается возможность обрести новые чувственные понятия: приближение от него и отдаление, ощущение его глобальной системы, мое включение в него, необходимость его поддержки, осознание его как место, в котором я раскрою для себя высший мир и Творца.
А пока во мне формируется взаимодействие двух сил - меня и окружения. Окружение получит вес - в противовес моему "Я", моему эго.
Появится еще одна власть - вне меня, с которой я начну считаться и видеть в ней спасение, рычаг, который может меня вытащить из моего состояния, этого мира.
Я измеряю "я-окружение" - и получаю в результате моих измерений количественные и качественные меры для измерения духовных отношений, сил.
Я строю мерную линейку: на одном конце - я, а на другом - группа. С этой линейкой, я уже могу исследовать, измерять, изображать высший мир.
Из отношений "я-группа" во мне образуется духовная клетка, которой я могу измерять всю реальность над собой. Так я строю в себе душу.
Из урока по письму Бааль Сулама
Человек действует в силу привычки, ощущая и принимая только то, к чему привык. А все непривычное проходит мимо нас, оставаясь неуловимым.
Мы неосознанно пренебрегаем всем новым еще до его ощущения, осознания. Поэтому нам так сложно встретиться с духовным!
Мы живем в мире, который выбираем из окружающего нас мира бесконечности, выбирая привычное, знакомое.
Чтобы расширить наш мир миром отдачи, мы должны "верой выше знания" не оттолкнуть, а принять состояния отдачи, свойства, желания, мысли и действия "антимира".
Для этого нужно совместить в себе две противоположные ступени: осознать свое текущее эгоистическое состояние, низшую ступень, из свойства отдачи, высшей ступени.
И находиться между этими ступенями, радоваться ощущению пустоты низшей и возможностью найти силы, чтобы над ней подняться.
Такие силы приходят ко мне через группу от высшего света, удерживая меня над землей, словно магнитом.
Истина и вера (отдача) должны притягивать меня вверх сильнее, чем ощущение животного эгоизма, тянет вниз, к "земле".
Но правда в ощущении одновременно обоих ступеней, а каждое по отдельности – ложь. Даже если я весь в духовном – это ложь.
Истинное состояние – всегда между двух ступеней, которые одновременно приносят и ощущение совершенства - и недостатка, благодарности - и молитвы.
Я должен радоваться, что испытываю оба ощущения сразу и постоянно нахожусь в переходном состоянии, ощущая помехи и удерживая себя над ними силой, словно человек, который взбирается на гору и чувствует, что стоит ослабить напряжение – и тут же упадешь.
Только такое состояние истинное, и нам нужно приучить себя находиться в нем постоянно и радоваться ему.
Так мы можем проверить себя: способны ли мы, несмотря на все свое недовольство и вечную борьбу, все время колеблясь между воодушевлением и полным отчаянием – именно при этом оставаться в радости!
Вопрос: Можно пример просьбы? Вот так сходу.
Ответ: Допустим, я любитель своровать. Я попадался много раз на этом, меня много раз за это били, сажали и так далее. И я пришел к выводу, что это мне во вред.
Я начинаю просить Творца. Вижу, что мало помогает. Я начинаю думать: почему мало помогает? Оказывается, мало помогает, поскольку я Его прошу, потому что я хочу, чтобы мне было лучше. Не потому, что я хочу быть лучше, а потому что я хочу, чтобы мне было лучше. И тут Он не очень помогает.
А если я Его попрошу о том, чтобы действительно быть лучше, Он мне поможет. Значит, все зависит от чистоты просьбы – насколько она общественна, насколько она далека от моего эгоизма.
Реплика: Когда я прощу, чтобы было мне лучше, ответа нет. Когда я прощу, чтобы быть лучше… Мы убрали одно слово отсюда …
Ответ: Да, ответ есть. Почему? Потому что, когда я прошу о том, чтобы было мне лучше, но не через воровство, так это практически тоже воровство. В этом Он не очень помогает. А когда я прощу, чтобы было лучше другим, тогда да.
Вопрос: Чтобы я стал лучше по отношению к другим? И тем самым я стал бы лучше?
Ответ: Да. когда мне становится больно за то, что я краду у других. Вот тогда, если я у Него попрошу, получится.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: В разные периоды вы поднимали важность определенных тем: то образование детей, то важность работы с кризисом, то труды Бааль Сулама или статьи Рабаша, то Книга Зоар, то ТЭС. И каждый раз люди думают, что это последняя тема, на которой сейчас стоит сконцентрироваться.
Ответ: Да, так мы потихоньку изучаем материал, пока все это вместе не сойдется потом в нечто общее.
В каббале, в принципе, нет никакого разделения. Но проблема в том, что мы не можем все это сразу охватить, и поэтому изучаем по отдельным темам. А затем это собирается в одну общую науку, в одну общую методику.
То же самое происходит в нашем мире. Мы его исследуем, разделяя на физику, химию, биологию, географию, историю, – на тысячу предметов и специальностей.
Откуда все это?! Мир – это мир! Почему я разделил его на всевозможные части? Неживая материя – такая-то, растительная – занимается этим, животная – тем, человеческая материя – это…
Зачем мне это нужно? – Потому что я не в состоянии все вместе интегрировать в своем разуме, не могу быть вместилищем всех этих наук. Поэтому существуют профессии, и люди делятся на специалистов.
А в каббале этого нет. Но для того чтобы охватить всю науку о Высшем мире, нам надо изучать ее по частям. Со временем она интегрируется в нас, поскольку мы сольемся, соединимся вместе в одной общей душе, и между нами не будет никакого разделения!
Для меня все это будет одно, и притом все больше упрощаться к сосуду, в котором находится простой свет. В этом – все мироздание, включая наш маленький мирок.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Издевательства Лайтмана"
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.31: Человеку дан для работы весь требуемый материал, и эта ступень приводит его к альтруистическому намерению лишма, как сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями в эгоистическом намерении ло-лишма – и отсюда придет к лишма".
Однако человек должен делать всё возможное, чтобы достичь лишма. А если не будет стараться и не достигнет намерения лишма, то попадет в капкан эгоизма…
Если человек хочет из текущего состояния 1 перейти в следующее состояние 2, то должен понимать, к чему он стремится. В первом состоянии он должен быть способен ощутить второе и захотеть именно его, в противовес всем остальным состояниям, какие только могут ему представиться. Если он действительно желает второго состояния больше всего прочего, то вызывает силу под названием "свет, возвращающий к Источнику", которая переводит его из первого состояния во второе.
Этот переход не означает, что во мне меняется наполнение: "Раньше я знал одно, а теперь знаю другое. Раньше чувствовал так, а теперь иначе". Нет, воздействие света приводит к иным результатам: раньше я мыслил определенным образом, а теперь сменил систему мышления. Раньше я чувствовал определенным образом, а теперь сменил систему ощущений. Благодаря свету, возвращающему к Источнику, меняется не наполнение в чувстве и разуме, а само чувство и сам разум. И тогда я перехожу к следующему состоянию.
А значит, изначально, в первом состоянии, человек хочет изменить вовсе не наполнение. Ему важно не оно, а чувство и разум, которые-то и должны измениться. Именно их он хочет увидеть другими – дающими, а не получающими.
Вопрос: Как представить себе этот новый шаблон?
Ответ: Это приходит посредством усилий и раздумий. А еще нужно время, которое тоже делает свое дело. Но если ты не хочешь, чтобы оно затянулось, поторопи события!
Есть два состояния: текущее (1) и следующее (2). В каждом из них у меня есть чувство и разум. И здесь, и там у меня есть наполнение, но в первом состоянии это дурное наполнение, а во втором – хорошее. Так вот, я приподнимаюсь и над тем, и над другим – и прошу новый сосуд, новое чувство, новый разум. Я прошу заменить мне не наполнение, а "сердце" и "мозг".
Так мы и идем верой выше знания, от разобщения к слиянию. Мне не важно наполнение в сосуде, дурное или хорошее, а важно то, что я делаю наверху, поднимая отраженный свет (ор хозэр – О"Х).
Вопрос: Чем просьба о наполнении отличается от просьбы о новом чувстве и разуме?
Ответ: Намерением. Я меняю свои намерения.
Вопрос: Но ведь желание, по природе своей, хочет наполниться. Как же оно переключится на другую просьбу?
Ответ: С помощью окружающего света (ор макиф – О"М), который возвращает к Источнику. С помощью Торы.
Вопрос: Знаю ли я при этом, к чему стремлюсь? Или просто хочу чего-то нового?
Ответ: Знаю. Ведь я работаю над своим желанием. Я должен хоть немного знать, что такое отдача.
Вопрос: Что представляет собой сам процесс перехода из первого состояния во второе?
Ответ: Смену отношения: от себя – к Творцу.
Вопрос: Что именно происходит при этом с моим разумом и чувством?
Ответ: Всё дело в том, чтó для меня важнее. Разум и чувство – это я. А свет воздействует на меня и меняет приоритеты.
Мне не измениться самому, ведь по-настоящему познать себя я смогу только в конце исправления. Пока что мне отчасти знакомо только "животное", в котором я живу, но не я сам. Надо выйти из этого "животного", отстраниться от него, так чтобы оно стояло отдельно рядом со мной – и тогда приступить к работе над собой. Только так я начну познавать себя самого.
Вопрос: Судя по тому, что пишет здесь Бааль Сулам, не все достигнут намерения лишма?
Ответ: У кого есть настоящая тяга к науке каббала, тот изначально хочет изменить себя. Он внутренне готов, хотя еще не проявил, не понимает этого. У такого человека уже имеется естественное требование, и он не согласен оставаться тем, кто он есть…
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар"
Бааль Сулам, "Одна заповедь": Служение Творцу и исполнение заповедей возможно только с альтруистическим намерением (лишма), что означает – ради удовольствия Творца. Однако уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже ради себя (ло-лишма), поскольку отсюда человек придет к лишма…
Изначально мы не можем "просто так" уподобиться по природе Высшей силе. Ведь она – целиком дающая, и мы, чтобы достичь той же ступени, тоже должны совершать ей отдачу. Как в примере с гостем и хозяином, если я хочу дорасти до наилучшего, совершенного состояния, то должен уподобить себя Источнику творения.
Хозяин весь пронизан отдачей и любовью – и если я хочу взойти на Его ступень вечности и совершенства, то должен прийти в соответствие с Ним. А это значит – доставлять Ему удовольствие, так же как Он желает доставлять удовольствие мне.
Для этого и предназначена наука каббала – методика, позволяющая посредством света, возвращающего к Источнику, вызывать ту силу, которая исправляет нас, – благодаря чему мы достигаем подобия свойств с Высшей силой, с Творцом.
Первый и единственный принцип, который надежнее ведет к намерению ради отдачи, – это принятие на себя обязанности не работать ради собственных нужд, а удовлетворять их лишь в мере насущной необходимости, иными словами, точно соблюдая норму, необходимую для поддержки своего существования. А в остальное время человек будет работать ради общества, избавляя угнетенных, и ради каждого творения в мире, нуждающегося в избавлении и благодеянии.
Поскольку это "первый и единственный" принцип, не стоит искать решения где-то еще, поскольку других возможностей нет. При этом ясно и несомненно, что, в первую очередь, человек должен обеспечивать свое существование, а как только его базовые нужды удовлетворены – всеми силами и средствами заботиться о благе ближних. Такова правильная форма соответствия Творцу.
Обеспечивая свои насущные потребности, человек "наполняет" себя на неживой, растительной и животной ступени. На трех этих уровнях мы должны быть подобны природе.
А человеческая ступень, росшая над животной в течение, скажем, ста тысяч лет, относится уже не к телу, она вся – внутри. Ее не разглядишь материальным взором, она простирается в разуме и чувстве, во внутреннем развитии. И весь внутренний мир человека должен быть обращен на отдачу ближнему.
Предыдущие, "природные" ступени различаются обработкой материала, способом коммуникации. Но человеческая ступень затуманена, запутана, непонятна нам. Что такое "человек"? Иногда, глядя на кого-нибудь, мы говорим: "Это не человек, он ведет себя как животное". Однако в целом, у нас нет четкого определения, ясных внешних признаков, по которым можно было бы опознать настоящего человека. Чем именно он отличается от животного? Критерии расплывчаты.
И потому, если сегодня мы ищем внутреннего выражения человеческой ступени, то называем ее так по будущему состоянию, по цели, к которой она устремлена. Это та форма, которую надо обратить, уподобить Творцу, – и тогда она назовется "Человеком" (Адам). Ну а пока что это формальное обозначение – в счет будущих заслуг.
Так вот, первый принцип на пути к цели – работать на себя не более, чем того требуют насущные нужды, а во всем остальном заботиться лишь о ближних. Эта планка стоит сейчас перед тобой, и если ты будешь действовать таким образом, по собственному решению, не обращая внимания на других, не учитывая и не дожидаясь их суждений, тогда ты достигнешь подобия Творцу.
Более того, базовая забота о себе – это тоже часть заботы о ближнем, при условии, если ты с самого начала держишь такое намерение. Ведь "конец действия заложен в изначальном замысле".
Из урока по статье "Одна заповедь"
Бааль Сулам, "Одна заповедь": Служение Творцу и исполнение заповедей возможно только с альтруистическим намерением (лишма), что означает – ради удовольствия Создателя.
"Служение Творцу" – это чистая отдача, а "исполнение заповедей" – это самоисправление на отдачу с помощью света, возвращающего к Источнику, или "Торы".
Я должен действовать только ради отдачи, без малейшей выгоды для себя. Затем-то мне и нужен высший свет – благодаря ему я смогу производить действия не на своем эгоистическом "горючем", не на корыстном расчете. Мне нужная Высшая сила, которая предоставит мне возможность отдавать без всякой причины, обоснованной с точки зрения моей природы, моей логики. И тогда я смогу отдавать "ради удовольствия Создателя".
А "Создатель" – это нечто вне меня, будь то человек, всё человечество или Творец. Мне неважно, кто именно: всё, что уходит наружу из моего "тела", словно исчезает и не существует больше в моих глазах. Так я это чувствую. Вот и выходит, что "доставить удовольствие Создателю" – все равно что выбросить что-то, лишиться чего-то навсегда.
Однако уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже ради себя (ло-лишма), поскольку отсюда человек придет к лишма.
То есть даже если я неспособен сейчас на отдачу, мне надо действовать в меру своих сил, делать что можно в группе, на занятиях и т.д. И тогда, пройдя череду состояний, я достигну отдачи. Почему? Потому что действия, которые рекомендуют мне мудрецы, даже без правильного намерения привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику.
Казалось бы, как такое может быть? Почему, выполняя советы мудрецов, я вызываю свет? По сути, я просто вычитал в книге и услышал от учителя, что нужно делать то-то и то-то. Каким же образом я получаю от этого духовную силу, которая изменяет меня? Как именно срабатывает этот механизм?
Дело в том, что, следуя указаниям великих, я налаживаю с ними связь – и тогда от них получаю духовное наполнение. Только ощущаю я это пока как окружающий свет, потому что еще не могу вынести его в своих желаниях. На самом деле он наполняет меня, находится во мне, но я еще не могу "обрабатывать" его в ясных сосудах, работать с ним по-настоящему. И тем не менее, он уже исправляет и "форматирует" меня.
Таким образом, выполняя советы учителей, я через них связуюсь с Малхут мира Бесконечности.
Из урока по статье "Одна заповедь"
