Левиты не исчисляются, так как это совершенно отдельная часть в душе, это часть Творца в нас. Только в конце пути, когда достигнем Цели творения, достигнем полного исправления, только тогда будет общее исчисление…
Сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями в эгоистическом намерении (ло-лишма) – и отсюда придет к альтруистическому намерению (лишма)".
В присоединенной к Предисловию статье "613 советов и 613 указаний" Книга Зоар объясняет нам, что человек состоит из 613 желаний, и исправить их – значит выполнить 613 заповедей. Ведь именно это нам заповедано, указано – исправить каждое желание и использовать его ради отдачи.
В целом, желания или заповеди подразделяются на 248 повелевающих и 365 запрещающих. На "запретные" желания мы должны наложить сокращение (цимцум) и не использовать их. А реализуемые желания мы должны использовать путем получения ради отдачи. Так человек и исправляет на отдачу 613 своих желаний: одни – действием, другие – бездействием.
Все желания исправляет свет, возвращающий к Источнику. Когда-то он был внутренним светом, наполняющим их, а потом удалился и остался снаружи в виде окружающего. Теперь все желания испорчены эгоистическим намерением, зато мы можем связывать с ними окружающий свет, чтобы он воздействовал на них и исправлял их на намерение ради отдачи. А потом, по мере смены намерения, тот же свет будет входить в желание уже как внутренний.
Таким образом, мы служим посредниками, "связниками" между окружающим светом и испорченным желанием. Такова наша работа.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Так или иначе, человек обязан начать с намерения ло лишма, как пишет Рамбам со слов мудрецов: "Всегда будет человек заниматься Торой, даже в намерении ло лишма, и от него придет к альтруистическому намерению лишма".
Это значит, для начала надо по возможности совершать отдачу товарищам, ближнему, Творцу, рассчитывая, что мне будет хорошо благодаря этому. Правильных намерений у меня еще нет, но, по крайней мере, действия по отдаче я уже произвожу. Так же в нашем мире мы привыкли делать друг другу одолжения в расчете на прибыль. Без пользы для себя человек не стал бы помогать другим.
Таким образом, мое горючее идет пока не от света, возвращающего к Источнику, а от личной выгоды. Я получаю эгоистическую оплату за отдачу, и мне ясно, что это так. Однако, благодаря подобным действиям, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – и он меняет мое вознаграждение.
Свет осуществляет нечто такое, что мне неведомо, – "чудо". Он предоставляет мне возможность отдавать, не получая в ответ ровным счетом ничего. Я наполняюсь – но исключительно отдачей. Такое вот "одностороннее движение". Сейчас мы не можем представить себе подобное наполнение, но когда свет изменит нас, мы поймем, что это такое.
Итак, сейчас я действую в эгоистическом намерении ло лишма, как будто бы желая достичь намерения лишма. Я совершаю отдачу товарищам, я учусь, чтобы вызывать свет, который изменит меня, – но пока нахожу в этом удовольствие для себя. Ведь иначе я не смог бы и начать.
А затем свет, возвращающий к Источнику, дает мне возможность действовать, не помышляя о себе. Тогда весь я оказываюсь вовне – в ближнем или в Творце, что для меня одно и то же.
Таким образом, духовный мир, альтруистическое намерение, отдача – это когда я могу действовать без какой бы то ни было оплаты, без всякого расчета на себя, осознанного или подсознательного. Эту возможность может предоставить нам один лишь свет, который воздействует на нас, хотя мы производим пока что эгоистические действия – если только они выстроены в точном соответствии с советами каббалистов.
Мы вместе учимся, мы сознаём, что изучаем свои исправленные состояния, и хотим в них очутиться. Этим большим желанием познать их, найти с ними связь, мы вызываем на себя окружающие светá.
В действительности, книги каббалистов рассказывают нам о том, как мы взаимосвязаны, как мы совершаем друг другу отдачу и становимся единым, исправленным сосудом. И потому, если мы хоть немного устремляемся к этому состоянию, оттуда, как из родника, к нам приходит свет, исправляющий и приближающий нас к совершенству.
Из урока по статье " Любовь к Творцу и творениям "
Однако следует знать, что человеку невозможно дойти до состояния отдачи собственными силами. Ведь сказано: "Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. (Рабаш, статья "По поводу отдачи")
Вопрос: Где мне взять энергию для действия ради отдачи?
Ответ: Попросить у Творца. И если Творец захочет, чтобы у тебя была такая возможность, Он тебе ее даст.
Вопрос: Почему так устроено, что я должен просить у Творца горючее для действия отдачи? Ведь Творец желает, чтобы человек был самостоятелен, свободен. Почему я сам не могу дойти до такого состояния?
Ответ: Потому что ты должен ощущать, что ты при этом получаешь, что тебе это дает, чего ты достигаешь.
Творец хочет, чтобы мы были не просто самостоятельными, а самостоятельными в нашем эгоизме, иначе бы Он создал нас другими. Мы созданы думающими только о себе. К примеру, когда ты думаешь о другом, ты невольно начинаешь ощущать, что думаешь о себе. Это желание думать о себе, а не о другом, является нашей природой, эгоизмом. Поэтому мы должны приближаться к Творцу и пытаться доставить Ему удовольствие тем, что будем думать о Нем.
Вопрос: А можно доставить удовольствие Творцу напрямую, без того чтобы доставлять удовольствие ближнему?
Ответ: Так Творец – тоже ближний.
Вопрос: Получается, что делать что-то ради ближнего или ради Творца – это одно и то же?
Ответ: Это не совсем одно и то же. Разница в масштабе. Это непросто, но, в принципе, лежит в тех же границах.
Из ТВ программы "Практическая каббала"
Вопрос: В чем мы больны?
Ответ: Мы больны в том, что не можем отличить добра от зла и не можем в себе собирать добро, интегрировать добро так, чтобы оно постепенно-постепенно покрыло бы зло. Это путь очень непростой.
Вопрос: То есть мы будем искать это добро? Которое как пилюлю принять, чтобы нам выйти из этого зла. То есть зло, как обычно вы говорите, – мы почувствуем, что мы законченные эгоисты?
Ответ: Это и будет считаться злом.
Вопрос: И мы поймем, что это зло?
Ответ: Конечно.
Вопрос: И запросим какую-то пилюлю?
Ответ: Да. Потому что сегодняшними своими страданиями мы уже вызываем на нас такое свечение доброго света, которое может проявить в нас, где же это наше зло.
Реплика: И это самое главное? Все время мы к этому приходим, постоянно. Вы все время вот к этому подводите. Чтобы человек взял и увидел себя таким – злым, плохим, нехорошим. Обычно говорили наоборот: есть в тебе еще это, есть, ты можешь.
Ответ: Это есть только для того, чтобы начать. Но кто ты такой? – Это абсолютное зло. Но есть искорка, которая тебя поведет. И надо ее раздуть.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
"Я попросил Бога даровать мне терпение. И Бог сказал мне: "Нет. Терпение – результат испытаний. Его не даруют, ему учатся"".
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а как научиться терпению?
Ответ: Этому не учишься.
Вопрос: А как?
Ответ: Этому учишься из собственной жизни.
Вопрос: То есть когда я выхожу и выхожу, и выхожу, я в какой-то момент все-таки дохожу до состояния: "Что такое со мной? Надо по-другому начать жить"?
Ответ: Нет. Ты просто меняешься и всё.
Вопрос: Меняюсь и становлюсь более терпеливым?
Ответ: Да.
Вопрос: Вы считаете себя человеком терпеливым?
Ответ: Сегодня, может быть, да.
Реплика: А когда-то вы были огонь.
Ответ: Да.
Вопрос: Это приходит все-таки с опытом?
Ответ: Это с опытом, это с годами, со страданиями, со старостью.
Вопрос: То есть это правильный ответ, что терпение не даруют, ему учатся?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Мы говорили о том, что человек должен прийти к такому состоянию, когда совершенно разочаруется в своих силах. Как же связать с этим то, что он должен сказать: "Если не я себе, то кто поможет мне?"
Ответ: Человек в любом состоянии должен говорить: "Если не я себе, то кто поможет мне?" Если сейчас я полностью отчаялся в своих силах, так что с того? Разве на этом для меня все закончилось?
Этим я говорю: "Всё! Творец должен мне помочь!"? Но откуда я знаю, когда это должно произойти: может, сейчас, а может, еще через десять лет? Так что, я должен все время желать такого состояния, когда приду в отчаяние?
Наоборот, я знаю, что именно из такого состояния происходит прыжок в духовное. Как пишет Бааль Сулам в одном из писем в книге "Плоды мудрости": "Нет в жизни человека более прекрасного мгновения, чем то, когда он разочаруется в своих силах, испробует всё, но не найдет средства… Потому что тогда будет готов к подлинной молитве из самой глубины сердца. И Творец слышит такую молитву".
Так что же, теперь я должен стремиться к тому, чтобы разочароваться в своих силах? – Нет! В таком случае я никогда не приду к этому состоянию. Я должен все время прорываться вперед с мыслью: "Если не я себе, то кто поможет мне?"
А если иногда мне раскрывается, что я не способен на это – ну что же, значит не способен, но я все равно продолжаю идти вперед, к новому состоянию, к новым попыткам. Как объясняет Бааль Сулам: "Потерпел неудачу в одном деле, так ты открываешь новое. И в этом тоже провал – начинаешь еще что-нибудь."
Но ты живешь, ты продолжаешь работать, продолжаешь свои попытки. Когда раскроется окончательное разочарование в собственных силах? – Этого мы не знаем. До такой степени, что Нахшон ("отважный") прыгает в море, желая сам его преодолеть, и тогда море расступается. Но он прыгает, он не ждет: "Ну сейчас уже Творец должен всё устроить. Сзади враги, впереди море, раз мне устроили такое состояние – я кричу и поднимаю руки".
Нет! Не поднимаем руки и сдаемся, а прыгаем в море. Должен быть прыжок. Твое дело – прыгнуть.
Вопрос: А "Нет никого, кроме Него"?
Ответ: "Нет никого, кроме Него" совсем не об этом. Это говорится о том, что за каждой ситуацией и состоянием стоит Творец. Но я принимаю это только как результат того, что уже случилось. Только как результат.
Вопрос: Когда Нахшон прыгает в море, он собирается покончить с собой или надеется на чудо?
Ответ: Когда прыгают в море, не рассчитывают на то, что случится чудо. Так же и мы прыгаем не потому, что желаем покончить с собой, а хотим жить! Хотим перейти это море!
Человеку не остается никакого другого выбора, и он делает все, что в его силах. Он верит, что своими силами сможет преодолеть Конечное море. И даже не то, что он верит в это, а просто, с одной стороны, у него нет выбора, а с другой стороны – это его единственное правильное решение.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Когда Творец сказал Аврааму обрезать себя, Авраам пошел посоветоваться со своими товарищами. (Рабаш, статья 6 "И явился ему Творец в Элоней Мамре")
"Обрезание" в духовной работе означает, что человек больше не использует свое желание получать, а если использует, то только в целях отдачи.
Обрезание крайней плоти ("орла") говорит о том, что человек из гоя становится евреем ("еhуди") – тем, кто работает в единении с Творцом ("бэ ихуд"). То есть все, что он станет делать, начиная с этого состояния и далее, будет только для подобия формы с Ним.
И хотя это делают свыше Аба вэ Има (отец и мать) и производят это над маленьким человеком, но теперь от этого малого состояния к каждому большему состоянию он будет расти уже как "еhуди".
Вопрос: Но Авраам сделал сам себе обрезание. Получается, что духовное обрезание каждый должен делать себе сам?
Ответ: Случай с Авраамом – это нечто другое, потому что он был праотцом, и он - душа самой первой величины. Что же касается остальных душ...
Действительно, были еще такие случаи, описанные в Танахе, когда сами себе делали обрезание, в очень почтенном возрасте, но это надо еще изучать.
После обрезания перед человеком нет уже тех помех, которые были прежде. Тогда начинается совсем другая работа, когда человек использует свои прегрешения (намеренные и непреднамеренные оплошности), которые он совершил прежде. Он использует то, что было в прошлом - но сейчас у него уже нет этих прегрешений.
Вопрос: А о чем же сожалел Авраам?
Ответ: Дело в том, что как бы невозможно соединить вместе хорошие и плохие вещи. В любом случае, ты находишься в чем-то одном: или в плохом, или в хорошем. "Как бы невозможно" – потому что потом это действительно будет возможно. А сейчас ты как бы не можешь соединить самое грубое животное желание с самым высоким намерением.
Допустим, в то время, когда ты наслаждаешься вкусной едой, попробуй начать думать о духовном. Или в то время, когда ты всецело поглощен получением животного наслаждения, вдруг начать думать о Творце. Одно как бы гасит другое. И это то, что происходит: возникает горькое сожаление, что невозможно пока соединить вместе эти две крайности. Но потом они действительно соединяются.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Когда человек действительно готов к тому, чтобы оставить свое настоящее состояние и перейти даже не важно в какое, только бы не оставаться в нынешнем, тогда он подобен сгнившему в земле зерну, которое готово потерять свою прежнюю форму, не хочет брать с собой ничего и желает только одного: во что бы то ни стало достичь нового состояния и вырасти. И тогда он входит в это состояние.
Такое требование должно накопиться у человека внутри. Это делается постепенно, без лишней суеты, спокойно, хладнокровно, с осознанием того, что это необходимо и иначе это нельзя сделать.
В итоге человек приходит к состоянию, когда понимает, что для него совершенно невыносимо и дальше оставаться с самим собой таким, какой он есть. Поэтому говорится, что он оставляет свое знание и удостаивается высшего знания – становится умнее.
Но это не значит, что он постигает все премудрости нашего мира – это знание совершенно другого рода. Мы можем видеть на примере настоящих каббалистов, достигших больших духовных ступеней, что они не были такими уж многоопытными, способными разобраться во всех маленьких хитростях нашего мира.
Они прекрасно понимали истинную природу нашего мира. Но на все, что касается искусственных надстроек над ней, сделанных человеком против природы, на то, что относится к нашему обществу с его надуманными законами – то есть на все, что напрямую не вытекает из законов природы, особое знание каббалиста не распространяется. В этом он не будет умнее остальных людей.
Знание, которое приобретает каббалист – это знание более высокой ступени. А как больше украсть у банка, этого ты не узнаешь, не жди. И даже не потому, что запрещено красть, а потому, что всё, что придумано человеком, все эти законы, принципы и правила – искусственные, неестественные вещи.
А каббалист, поднимающийся со ступени на ступень, приобретает более высокий разум. Можно даже сказать, с каждым разом – разум более далекий от этого мира.
Свойство "Моше" поднимает человека над реальной жизнью и говорит, что эту нормальную реальную жизнь необходимо переделать – перевернуть ее на отдачу. В человеке происходит постоянная внутренняя борьба, которая, при правильной настройке, превращается в высшее наслаждение…
Тот, кто идет верой выше знания, получает более высокий разум.
На самом деле человек не способен идти выше знания. Как он может расстаться со своим разумом? – Для него это все равно, что отделить голову от тела.
Что значит "выше знания"? Знание – это и есть "я". Им называется вся информация о том, что я должен делать со своим желанием получить: вся программа, как я должен его наполнять, что с ним делать, как с ним обращаться.
Если я сейчас, в своем возрасте, выброшу все накопленные во мне знания, оставив только самые примитивные инстинкты, которые есть и у маленького ребенка, разве я смогу в таком случае существовать? Поэтому человек не в состоянии сам захотеть освободиться от своего знания, ведь это его природа.
То, к чему мы приходим – это "осознание зла". Когда я понимаю, что всё, что есть во мне: постижение, опыт, понимание, как поступать в различных ситуациях, что делать и как себя вести – всё, что составляет внутреннего "меня", – неправильно, ошибочно, тогда я отказываюсь от своего знания, разума, опыта и совершенно отделяю себя от них. Я понимаю, что всё это зло, так как понял, что это не может помочь мне достичь того, чего я хочу.
Что может помочь мне перейти в другое состояние, в котором я хотел бы находиться? Мне необходимо получить разум из того состояния, в которое я хочу попасть, его знание. Отсюда и приходит ко мне отчаяние, и вырастает во мне требование, молитва.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Аудио (рус.):