Вопрос: Что такое настоящая группа?
Вопросы по посту Каббалисты – о цели творения, ч.7
Вопрос: Наша просьба (групповая) к Творцу о пробуждении в душах вопроса о смысле жизни, до того как придут огромные страдания (войны, катастрофы и т.д.) имеет силу, просьба из сердца?
И как повлиять на товарищей, не находясь физически в группе, молитвой, мыслью, и тем, и другим, обращаясь к Творцу?
Ответ: Всеми возможностями – письмом и разговорами – с ними, мыслями и молитвами к ним и к Творцу.
Вопрос: Цитата: "Все народы (в будущем, поневоле, путем страданий, или сознательно, путем света) объединятся и будут готовы для работы Творца (совместной отдачи Творцу: получают от Творца бесконечное наполнение, ради Него)".
Если мы хотим объединиться, но не чувствуем в себе возвышенных внутренних ощущений, объединяемся ли мы?
Ответ: Надо стремиться, пока наши устремления не достигнут определенной меры "Сэа" – и тогда мы ощутим в себе это свойство, и наполнение светом в нем.
Каббалисты – о цели творения, ч.11
Вопрос: Если воспитывать ребенка по принципам каббалы, то есть только в любви и отдаче, не будет ли ему потом трудно выживать в этом эгоистическом мире?
Ответ: Это напрасные страхи. Ребенок, который растет в такой среде, которая дает ему только положительные примеры и стимулирует к хорошему с ней отношению, не становится от этого слабее, чем все остальные дети.
Наоборот, он вдруг раскрывает, как много есть добрых сил, которые работают и помогают ему, защищая его от сил зла.
И в обычной жизни, мы всегда инстинктивно оберегаем ребенка от всего плохого и учим его быть добрее с другими, идти на уступки, быть вежливым.
Ведь мы понимаем, что хорошие отношения с окружающей средой обеспечивают большую безопасность и спокойствие, чем если ты начнешь воевать с ней и требовать силой.
Мы видим, что сила не помогает ни каждому отдельному человеку, ни целым государствам. Действующий силой в итоге проигрывает, а не добивается успеха. Так устроен этот мир, где над всем все равно властвует сила Творца.
А даже если нам кажется, что кто-то выигрывает от применения силы, мы потом все равно убедимся, что в итоге он проиграет.
Это относится, как к отдельному человеку, так и к обществу, к целому государству, и ко всему миру.
Успех может быть только при одном условии – подобии наших свойств с Творцом. Это подобие является ключом успеха.
Поэтому не надо бояться, что ребенок получит слишком "тепличное" воспитание.
Наша задача так воспитать человека, чтобы он был как можно ближе к Творцу – и тогда он, безусловно, преуспеет в жизни. А любое другое поведение будет ему только во вред.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 01.07.2010
Беседа "Скрытие и раскрытие" в рамках программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.

Зоар, глава "Ваеце", п.250: И не отправился он сразу же в путь свой, но задержался и работал шесть лет со стадами Лавана, поскольку, пока Рахель не забеременела Беньямином, задержался он там.
А когда настал час, и она забеременела Беньямином, он убежал, не спросив разрешения Лавана, чтобы не задерживаться там. И соединился Яаков со всеми коленами в нужном месте, в земле святости.
Наука каббала использует особый язык, называемый языком ветвей. Если я пребываю в намерении "ради себя" во всех своих чувствах, мыслях и свойствах, то ощущаю реальность нашего мира, и каждое слово, даже прочитанное мной в Торе, представляется мне как происходящее в этом мире.
Если же я пребываю в намерении "ради отдачи", то каждое слово, написанное в Торе, естественным образом представляется мне в виде описания духовных корней и сил.
Тогда мне ясно, что Тора ни одним словом не говорит о материальных объектах (стадо, Лея, Рахель, Яаков и т.д.) и их действиях.
Мне ясно, что все это - силы желания и света, с которыми я совершаю все эти действия, - и так ощущаю.
Мне представляется это очень ясно, без всяких сомнений, поскольку высшие ощущения и мысли гораздо сильнее низших.
И потому при чтении Торы мне никогда не придет в голову мысль, что речь идет о материальном мире. Ведь все воспринимается согласно уровню внутреннего исправления человека.
Сейчас мы пребываем в ощущении низшего, нашего, материального мира. И потому каждое прочитанное или услышанное слово, - тотчас же вызывает в нас образы этого мира – овцы, колодец, женщины, мужчины, всевозможные действия, знакомые нам из этого мира.
Мои усилия во время чтения Книги Зоар должны включать мысль:
1. речь идет только о мерах связи между нами,
2. я стремлюсь распознать эти духовные силы в себе (желания отдачи), которые называются словами нашего мира.
Я должен стараться представить их себе, в усилиях и в поиске, как маленький ребенок, который изо всех сил старается освоить новую игру, развивающую его.
Тогда с помощью языка ветвей, своими усилиями я поднимаю себя от ветвей в нашем мире – к корням в высшем мире.
Раз за разом я стараюсь распознать высшие корни, и эти усилия развивают меня, как ребенка.
Поэтому мы не просто слушаем звуки слов при чтении Книги Зоар, а как говорит Бааль Сулам в 155-м пункте "Предисловия к Учению Десяти Сфирот", "благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал", пробуждаем на себя свет, окружающий наши души.
Само старание приносит нам понимание, привлекает свет, возвращающий к источнику, и исправляющий нас. А в исправленных желаниях мы уже понимаем и ощущаем, о чем рассказывает Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 01.07.2010
Если люди не соединены между собой, Творец их не видит, как будто их нет, пусть это даже будет всё человечество.
Творец не видит лично каждого в отдельности от других, а видит лишь связи между людьми.
И только с количеством и силой этих связей Творец считается. Поэтому сказано Творцом: "Я пришел, а никого нет!".
Мы видим подобное в человеке: наши решения возникают не в самих нейронах мозга, а на связях между нейронами – в синапсах. (Си́напс — место контакта между двумя нейронами).
Именно эти контакты, эти связи и цепочки связей в нашем мозге являются основой нашего мышления – "человека в нас".
То есть, суть человека не в самих элементах его системы, а в связях между этими элементами.
Результат этих связей уже не находится в самом материале, а возвышается над ним. Это иной, более высокий уровень реальности. (прислал М. Глизерин)
Из урока по статье Рабаша, 01.07.2010
"Предисловие к книге Паним меирот", п.5: И отсюда пойми сказанное в Зоар: "Благодаря этой книге выйдут сыны Израиля из изгнания".
И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением науки Каббала в массах, удостоимся мы полного освобождения.
И сказано мудрецами: "Свет ее возвращает к источнику"... Так что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.
...И в соответствии с этим, распространение науки Каббала и приход Машиаха зависят друг от друга.
Иными словами, наше исправление невозможно без распространения науки каббала. Человек устроен так, что не способен сам связаться с высшим миром, потому что он противоположен ему – и может сделать это только "искусственным" способом.
Мы находимся в этом мире, в этом желании, эгоистическом, к себе. В этом желании может пробудиться небольшое эгоистическое желание к высшему миру - точка в сердце.
В сердце, желаниях этого мира, мы ощущаем пустоту, разочарование. И, в дополнение к этому ощущению пустоты нашего мира, в нас пробуждается точка в сердце – непонятное устремление, тоска к чему-то высшему.
Эти два желания, пустота к этому миру и стремление к высшему, вместе – подготовка к освоению высшего мира.
Это максимум того, что человек получает в себе в нашем мире для своего духовного продвижения.
Остальное он получает извне - искусственное средство в этом мире – каббалистическая группа, книги и учитель. Это средства, приготовленные нам свыше – в нашем мире эта возможность не существует.
Получается, что внутри человека находится зародыш будущего – точка в сердце. И снаружи него возникает зародыш будущего окружения - книги+учитель+группа – через это окружение он соединяется с духовным миром.
Авраам раскрыл возникновение в человеке:
(.) души + окружение (книги+учитель+группа),
позволяющие притягивать из духовного мира свет, развивающий из (.) душу, чтобы в ней развитой, человек мог подняться в духовное.
(.) и ее окружение – наше 1.наименьшее и 2.разбитое (ставшее эгоистическим) духовное состояние.
Используя его, мы способны исправить (.) - разбитый (эгоистический) зародыш души (.).
Поэтому распространение науки каббала совершенно необходимо - без этого никто из нас не сможет знать, что же нам делать: как с помощью окружения (книги+учитель+группа) развить зародыш души (.) и ощутить в нем исправленном и развившемся духовный мир.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 30.06.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов. Обещаю на них отвечать.
Примечания в скобках – мои.
Почему Творец возложил на нас бремя творения?
Если целью методики Каббалы и всего творения является возвышение низменного человечества, пока не станем мы достойны этого необыкновенного величия – слияния с Творцом, то ведь изначально Творец мог создать нас в этом величии, и не утруждать усилиями творения в исправлениях по методике Каббалы?
Это можно объяснить высказыванием мудрецов, гласящим, что пользующийся плодами труда других, стесняется взглянуть на себя, поскольку потерял он человеческий облик...
А поскольку Творец совершенен, не может произойти от Него нечто несовершенное (ощущающее вместо наслаждения от Него, стыд).
И потому, для того, чтобы мы смогли наслаждаться плодами своих усилий, Он приготовил нам эту работу и создал творение в столь низменной форме.
И с помощью этой работы (по исправлению своей эгоистической природы), мы достигаем нашего величия своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое нами от Творца, мы ощущаем как имеющие на него право, (заслуженно), а не как получающие подарок (ощущающие стыд, как созданные, неравные, не в состоянии вернуть, обнаруживаемую, исходящую от Него, любовь).
Бааль Сулам. "Любовь к Творцу и творениям"
Каббалисты – о цели творения, ч.10
Вопрос: У объединения и распространения в духовном есть срок годности?
Вопрос: Что это за точка, которая появляется в сердце, в опустошенном желании этого мира?
Ответ: Все желания человека называются его сердце. Точка в сердце – бывшая связь сердца с другими сердцами, оставшаяся от разбиения связи между нами.
Когда-то мы были связаны своими желаниями, сердцами, вместе, в одну систему Адам. Эти взаимные связи между нами исчезли – остались только разбитые осколки.
В соединении вместе, мы представляли собой духовный сосуд – единое желание, наполненное светом. С обрывом связи между нами, свет исчез.
Нужно, чтобы исчезнувший свет вернулся и восстановил прежнюю связь, сделал нас отдающими друг другу, "вернул нас к источнику".
Поэтому он называется "Свет, возвращающий к источнику", к добру, возвращающий нас к взаимной связи, которая называется добром.
Эта связь – и есть Творец, Он находится в связях между нами, а само желание (сердце) – это лишь материал творения.
Оно не меняется и может быть маленьким или большим, но наше состояние зависит от меры связи между нами.
Пока эта точка в сердце ощущается еще не всеми. Наше эгоистическое желание должно развиться до какого-то определенного уровня, чтобы в нем проявилась точка в сердце.
Вначале желание ощущает пустоту от этого мира, а потом раскрывает в себе устремление к иному наполнению…
Это наполнение, свет не находится в желании, а светит ему издали и поэтому называется окружающий свет.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 30.06.2010
Сказка о том, как люди сделали роботов, которые любили лишь батерейки... Сказка основана на каббалистических источниках.
Зоар, глава "Ваеце", п.219: …Когда захотел Творец приблизить их к Себе, Он дал им ступень "хлеб бедности".
"Хлеб бедности" – это царь Давид, о котором сказано: "Ибо беден я и нищ".
Царь Давид – Нуква в то время, когда она получает свечение левой от Бины, и тогда она находится на равной ступени с Зеир Анпином, четвертая основа престола, Бины, и тогда
Нуква слита с Биной и не совершает зивуга с Зеир Анпином, мужем своим. И поэтому она бедна, лишена света, и называется "хлеб бедности", поскольку хохма не светит без хасадим.
И тогда сказано: "Ибо беден я и нищ". И эта ступень Нуквы является ее первой ступенью.
Вроде бы богатство - в свете Хохма. Но что даст тебе свет Хохма, если ты не можешь использовать его, не облачив в свет Хасадим - он приносит тебе тьму?
Тогда желательно не иметь Хохма, пока нет у тебя Хасадим. В мере наличия света Хасадим раскрывается все твое богатство в свете Хохма.
И потому богатство измеряется только уровнем света Хасадим, которым обладает духовный сосуд (кли). Ведь в мере Хасадим может светить Хохма.
Поэтому "хлеб бедности" означает, что есть у тебя свет Хохма, но нет возможности для его раскрытия – света Хасадим, нет в тебе отдачи и любви.
Из урока по Книге Зоар, 30.06.2010