Согласно логике – не существует никакой свободы воли. Ведь нет никакого свободного движения и все управляется силами, действующими в природе, подчиненными одной высшей силе, которая охватывает все мироздание.
Если кому-то кажется иначе – то это просто от недостатка знания работы общей системы.
Если я нахожусь внутри системы, в которой родился и которая определяет для меня все – как я могу быть от нее свободен? Общая сила природы действует, не оставляя ни одного пустого места – вся система замкнута и работает как слаженный механизм, и где же она может оставить мне свободу?
Нет в человеке ни одной мысли и желания, где бы изначально не присутствовало высшее управление, определяющее его действия.
Свобода начинается с того, когда мы хотим соединиться в группу своими точками в сердце и начинаем искать: где наш свободный выбор? Мы хотим установить между собой связующее поле – на месте бывшего разбиения. И это поле, созданное нашими связями – оно и есть место свободы воли.
Это другое измерение – не существовавшее прежде – абсолютно новый уровень. Мы будто раскрываем перед собой новое пространство, прежде не существовавшее в творении - выходим из этого мира в какой-то другой объем, в другой мир.
Можно сказать, что мы погружаемся в творение на большую глубину и раскрываем там крохотное отверстие, через которое вдруг открывается вход в бесконечность.
Так же и мы, когда исправляем состояние разбиения, не приходим к начальному состоянию, существовавшему до него – а из-за того, что достигаем это своим свободным выбором, мы попадаем в новую область, никогда не существовавшую в природе – область нашей свободы воли.
Мы строим между собой такое состояние, которое послужит нам духовным сосудом: новый сосуд/желание (ТАРАХ) и новый свет НАРАНХАЙ в нем – в 620 раз больше!
Могут сохраниться те же имена, которые были прежде до разбиения – но суть их стала совершенно иной.
Поэтому нам так важно найти эту точку своей свободы, откуда мы уже сможем вырваться в новое измерение.
Из урока по статье "Свобода воли", 22.10.2010
Группа – это не союз индивидуумов – это союз с Творцом. Иначе это не каббалистическая группа.
Я прихожу в эту группу именно потому, что внутри нее находится Творец – а иначе, зачем мне нужны все эти люди?
Люди всегда объединяются по интересам, и что может дать нам кабалистическая группа? - Она может дать нам Творца! И только для этого я туда прихожу только для того, чтобы раскрыть Его в соединении между нами.
Это называется: "Исраэль (я, стремящийся к Творцу, Исра-прямо, Эль-Творец), свет исправления (Тора) и Творец (корень всего) – едины" – все три компонента должны объединиться, чтобы я мог их достичь.
В этом причина, по которой я прихожу, это определяет все действия, которые я совершаю в группе, это определяет мое отношение к товарищам – вообще все!
И получается, что я отношусь к самому этому понятию, группа – как к Творцу, ведь Он находится там внутри! Но я не могу сфокусировать на Нем свой взгляд, Он все время для меня расплывается, так что я не знаю, где Он. Я не могу поймать Его в прицел!
Но мне говорят, что если я буду смотреть на Него сквозь группу, то смогу нацелиться точно на Него, так что в итоге попаду прямо в Него.
И поэтому товарищи дороги мне так же, как Творец – ведь только через них я могу Его достичь. А кроме того написано: "От любви к творениям – к любви к Творцу", то есть если я достигну любви в группе, то в итоге, без сомнения, попаду к Нему и достигну любви к Творцу.
Я не могу работать над любовью относительно Творца – я не вижу, с кем мне работать. Поэтому на каждом этапе я достигаю любви к Творцу, работая над любовью к группе.
Иначе я не могу разглядеть Творца – я представляю Его согласно своему правильному отношению к соединению с товарищами. Я сам строю эту форму, раскрываю ее.
А иначе, зачем мне приходить в группу? Только, потому что они избраны Творцом для того, чтобы через них, я мог прийти к Нему. И за это я их люблю! В них мое спасение!
Из урока по статье "Свобода воли", 22.10.2010
Вопрос: Если творение всегда остается с желанием получать наслаждение, как оно может отдавать?
Ответ: На самом деле, нет никакого самостоятельного желания насладиться – есть свет, делающий из себя свою обратную форму, и она называется желанием насладиться!
Свет действует внутри него в своей обратной форме – получения. Это обратный отпечаток со света, словно выдавленный в воске, в каком-то мягком материале. Эта отпечатанная форма, выемка и называется духовным сосудом.
А если так, значит, внутри желания насладиться всегда есть свет, Творец, который полностью им управляет! Само желание насладиться не имеет никакой самостоятельности – это просто слепок, у которого нет ничего от себя самого.
Оно становится самостоятельным – только, когда к этому желанию насладиться добавляется желание отдачи – тогда в нем раскрывается свет.
Свет отпечатал себя в желании насладиться, как отпечаток, и это желание получило его обратную форму, внутри которой обратно, желанием получать, действует свет. А мы не ощущаем света, скрытого внутри, мы ощущаем только желание, проявляющееся снаружи!
Но по мере того, как свет приближается и присоединяется к желанию и раскрывает, что именно Он его определяет, мы начинаем чувствовать чье-то постороннее присутствие, Хозяина, начинается игра между нами и Творцом.
И так продолжается до тех пор, пока мы не соединяемся с Ним совершенно и становимся как одно целое, когда нет никакого различия между нами, настолько Он приблизился.
Творец выходит из скрытия и становится нам все ближе и ближе – это и означает подъем по ступеням миров, пока мы не почувствуем себя абсолютно слившимися с Ним.
Свет, действующий изнутри, прилепляется к желанию насладиться, он светит и показывает себя его представителем, заявляя "Оно – это Я!", как сказано: "Он и имя Его едины".
А само по себе желание ничего не решает – это всего лишь материал.
Из урока по статье Рабаша "Пояснение к Птихе", 22.10.2010
Зоар – самый сильный источник духовной силы, из которого мы можем черпать свет, силу – все, что человек пожелает. Но необходимо понять, что мы получаем все согласно нашему желанию.
Если я желаю достичь цели творения и направлен точно к ней, то получаю от нее стопроцентную помощь и силу.
Если же я иду в другом направлении, то в мере моего отклонения свет должен воздействовать на меня, на мое желание насладиться, чтобы покорить его и вернуть меня к правильному пути.
Разницу между точным направлением к цели и отклонением от него я ощущаю как страдания. Эти страдания вынуждают меня вернуться обратно.
Так маленький ребенок, которого я держу за руку, хочет потащить меня куда-то в сторону, а я удерживаю его и возвращаю обратно, он тянет меня в другую сторону, а я снова возвращаю его.
Так и мы. Если мы отклоняемся с пути, свет силой возвращает нас обратно. Но эту силу, действующую в противовес нашему желанию, мы ощущаем как зло – вплоть до болезней, проблем, страданий, войн и смерти.
Поэтому, если мы желаем продвигаться добрым путем, как хорошие дети, чтобы больше не страдать, мы должны задаться вопросом: как слушаться и продвигаться по правильному пути, прямо и без ошибок?
Бааль Сулам пишет, что существует простая формула: "Исраэль (стремящиеся к Творцу: Исра-прямо и Эль-Творец), Тора (от слова ор-свет и ораа-инстукция) и Творец (Кадош Бар Ху) едины".
Исраэль – это я. Тора – это свет, который будет воздействовать на меня, продвигая добрым и прямым путем. Творец – это отдача.
Как я могу организовать свое продвижение по этой формуле? Бааль Сулам в статье "Свобода воли" объясняет, что это возможно только с помощью группы.
Если я связываю достижение цели с группой, в группе, то я включаюсь в нее и в связи между нами желаю раскрыть Творца, - этим я, несомненно, иду в правильном направлении.
Поэтому, во время чтения Книги Зоар, желая притянуть к себе ее свет, мы должны как можно больше беспокоиться о том, чтобы этот свет проявился правильно.
Ведь Тора может быть, как эликсиром жизни, так и ядом смерти. И может случиться так, что мы пойдем совершенно в другом направлении, и тогда, как сказано: "Сиди и ничего не делай – предпочтительней".
Поэтому нам стоит вооружиться правильным намерением, помня о том, что мы все вместе читаем Зоар, чтобы свет принес нам единение.
И неважно, что именно мы читаем, насколько понимаем, слышим ли и понимаем язык. Главное – намерение.
Ведь "чудесная" сила (сгула) Зоара действует на человека только в зависимости от его желания. Поэтому пожелаем соединиться и в нашей связи раскрыть Творца.
Из урока по Книге Зоар, 22.10.2010
Перевести стрелки с пути страданий…
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Об обязанности каждого человека изучать науку Каббала
Пришло назначенное Творцом время раскрыть (широкому кругу общества) основы законов мира (и его предназначение), и потому согласился я раскрыть их.
Великие и лучшие чем я (каббалисты прошлого), терпели гонения от невежд за такие дела (распространение Каббалы), которого требовала их чистая душа ради исправления поколения - дать новые объяснения и раскрыть тайны, непривычные разуму простого обывателя (чтобы помочь каждому приблизиться к цели творения путем света, а не путем страданий).
Рав Кук, Письма, т.2, 34
Нет никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность (сила) может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение.
И вся их мудрость (философов) не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.
Бааль Сулам. "Свобода воли".
Каббалисты – об изучении каббалы, ч.5
Провел беседу "От 3 до 6 лет" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. От 0 до 3 лет"
Развитие желания наслаждений – долгий процесс. Вся наука каббала повествует о переменах в желании.
Бааль Сулам объясняет, что в этом процессе желание (небытиё) всегда предшествует наполнению (бытиё).
Сначала мне недостает чего-то, а потом я обретаю недостающее – и так попеременно. При этом недостаток, т.е. желание, важнее, чем наполнение, ведь желание определяет наполнение.
В духовном этот закон действует жестко, без поблажек и протекций, и если у творения нет желания подняться на следующую ступень, оно не поднимется, не подступится к ней.
Всё зависит от подготовки – от ощущения недостатка, отсутствия наполнения. Потому "небытие предшествует бытию".
Согласно этому закону, развивались все уровни творения, от неживого к растительному, животному, человеческому. Человек тоже рождается животным, а затем развивается и восходит на свою ступень.
То же происходит в развитии нашего внутреннего мира. Как многообразен человеческий род, так многообразны его желания, также делящиеся на четыре уровня: неживой, растительный, животный и человеческий – в человеке.
Что же представляет собой человеческий уровень в человеческом роде? Это те люди или желания, которые устремлены на подобие Творцу, на подъем к Нему и слияние с Ним.
Чтобы обрести сильное желание, устремленное на эту возвышенную цель, мы должны находиться по обе стороны: иногда отвергать духовный мир, не понимать, не чувствовать, не соглашаться с ним, а иногда тянуться к нему, видеть в нем нечто важное, хорошее, необходимое.
Так сменяются небытие и бытие, тьма и свет – и лишь благодаря им обоим в нас формируется правильное, цельное желание.
Для этого мы вступаем в группу, понимая, что нет другого выхода, кроме объединения. Лишь среди товарищей я обретаю новое желание уподобиться Творцу, а не просто эгоистически взываю к Нему. В группе я проникаюсь ценностью отдачи, и, в то же время, обнаруживаю, как я ненавижу ее.
Если я не боюсь, если готов вытерпеть раскрытие собственного зла – это и есть небытие, предшествующее бытию, подготовка к избавлению.
Очутившись у горы собственной ненависти, человек требует бытия – подобия Творцу. И тогда приходит свет, возвращающий его к Источнику.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Вопрос: Каббалисты говорят, что, с одной стороны, всё находится внутри нас, а с другой стороны, нам нужно выходить наружу и объединяться. Выходит, есть два Творца: внутренний и внешний?
Ответ: Прежде всего, я рекомендую просмотреть недавнюю передачу о восприятии реальности, где мы говорили как раз об этом.
Снаружи нет ничего – всё в человеке. Сначала я внутри ощущаю отсутствие, мне недостает формы отдачи. Это уже желание, направленное на Творца. А затем я получаю форму отдачи, становлюсь дающим – это значит, что Творец облачился в меня, наполнил меня.
Снаружи ничего не существует. Во "Введение в книгу Зоар" Бааль Сулам объясняет, что мир, представляющийся нам внешним, – не более, чем одна большая иллюзия. Ведь творение – это желание наслаждаться, которое чувствует лишь то, что происходит в нем самом.
Одни его части становятся мирами, другие – созданиями. В итоге оно делится на много частей, и я связываю себя только с одной из них, а все остальные кажутся мне внешними.
Почему? Потому что я прошел разбиение. Когда-то я был целым, а потом разделился. И теперь из своей маленькой точки я вижу всех остальных чужаками.
Здесь-то мне и надо сформировать желание единства. Объединившись с остальными по принципу любви к ближнему, как к себе, я верну внутрь всё это большое кли, всю реальность, которую вижу сейчас снаружи. Так же две капли сливаются в одну, не оставляя даже намека на разделение.
Итак, разбиение было намеренно подготовлено для нас, чтобы мы смогли понять форму небытия, предшествующего бытию, объединению. Важно не само объединение, а то, что внутри его я обретаю форму отдачи – Творца.
Я выстраиваю Творца в себе. Потому Он и называется на иврите Борэ – что значит: приди (Бо) – и увидишь (рэ), т.е. сделай – и ощутишь, поймешь, постигнешь. Ведь ты сам делаешь это.
Ничего внешнего не существует. Исправляя каждую деталь разбиения, я в себе постигаю природу Творца.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Вопрос: Какое состояние испытывает человек в клинической смерти?
Вопрос: Откуда приходят страдания? Они вызваны моим несоответствием Творцу, или Он сам посылает их?
Ответ: Разумеется, все страдания приходят от Творца, ведь "Нет никого, кроме Него".
Творение страдает на пути своего развития, и это страдание предназначено для того, чтобы на неживом, растительном и животном уровне создания развивались и обретали потребность в наполнении, в хорошей жизни.
В итоге, все, так или иначе, ощущают потребность – отсутствие доброго, наполненного состояния. И всё это нужно для того, чтобы дополнить картину, исправив разбиение. Ведь всё вызвано недостатком единства, отсутствием света в сосуде.
Как только мы начинаем исправлять кли, в нас проявляется Творец, и тогда вслед за человеком поднимаются остальные уровни, избавляясь от бед и проблем.
Свыше нас готовят страданиями, пока мы не начинаем исправлять себя. И "винить" в этом некого, кроме программы творения.
Почему же мы должны страдать на пути к добру? Дело в том, что сначала желание должно почувствовать себя пустым – лишь тогда оно ощутит наполнение.
Здесь возникает вопрос: если Творец приготовил для меня бесконечное наслаждение, значит ли это, что я должен испытать сперва бесконечное страдание? Тогда лучше уж остаться животным.
Однако в действительности мы начинаем с малого и продвигаемся поэтапно, раз за разом исправляя и наполняя светом новый пласт своего желания. Никто не смог бы выдержать ощущение черной бесконечной пустоты.
Нам дают в точности столько, сколько мы можем вынести, продвигаясь медленно и мягко. Эта "волокита" нужна именно потому, что мы не в силах вытерпеть сразу много. Разбиение раскрывается нам по каплям, сообразно с нашими возможностями.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Чтобы войти в духовный мир, нужно вооружиться желанием. А духовное желание – это желание единства. Объединение между нами – и есть то место, где находится духовный мир.
Есть я и ты. Если человек ощущает только себя, то ощущает этот мир, живет в его окружении.
Но мы хотим покрыть разрыв и начинаем налаживать связь между собой. Я устремляюсь за твоими желаниями (1), чтобы получить их (2) и ощутить, как свои собственные.
С этой целью я обращаюсь к свету, как к чему-то внешнему, хотя на самом деле он тоже находится между нами.
Свет придает мне силы, чтобы я соединился с тобой, и в этом объединении я вдруг обнаруживаю нечто новое.
Когда мы сближаемся и вместе работаем в поручительстве, мне раскрывается более глубокое измерение: в нашем единстве как будто растворяется проем в высший мир.
Бааль Сулам описывает это так: если мы чувствуем, что между нами стена, не позволяющая включиться друг в друга, если мы хотим прорвать эту стену и просим об этом, то приходит свет и проделывает в ней отверстие.
В отличие от двери, оно открывается внезапно, и лишь тогда ты видишь, что оно изначально было "задумано" там.
Тогда ты выходишь к желанию другого, и оно становится, как твое собственное. Это и есть выход на высшую ступень: кли, которое ты к себе присоединил, оказалось новообретенным миром.
Так ты присоединяешь всё новые келим, т.е. дýши, и тем самым расширяешь свой мир. По 125 духовным ступеням ты поднимаешься до мира Бесконечности – соединяешься со всеми желаниями, несмотря на свой эгоизм и ненависть.
Вот и выходит, что ты обретаешь свет в желании ближнего, когда хочешь совершить ему отдачу. Ты наполняешь желание другого – а для тебя это оказывается высшим светом.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
РАБАШ, том 3, статья "Различные состояния": "Муж и жена удостоились – Шхина царит между ними".
Следует спросить: разве они не противостоят друг другу? И как возможно, что между ними будет мир?
Но именно тогда, когда человек достоин, т.е. превращает получение в отдачу, которая называется получением ради отдачи, между ними воцаряется мир.
Иначе между ними нет согласия: просто один подчиняется другому, а категория подчинения не относится к любви и совершенству, поскольку подчинившийся всегда ожидает вернуть себе силу власти.
В науке Каббала женская часть олицетворяет получение, а мужская – отдачу. В каждой душе есть мужская и женская части, сила получения и сила отдачи, желание наслаждаться и экран, и они должны быть сбалансированы между собой.
Желание наслаждаться, женская сила – это основная сила, творение, но над ним должен быть экран, а экран – это мужская сила.
Если эти силы уравновешены между собой, это называется мужчина, женщина и Шхина, сила Творца, между нами.
Они работают с высшим светом, с Творцом, и он наполняет их с помощью ударного слияния. Возникает соединение этих трех сил: мужчины, женщины и высшего света, наполняющего кли.
Но в нашем мире, сила Творца скрыта, мужчины и женщины существуют отдельно друг от друга, их никто не обязывает соединиться, и мы не можем найти связь между ними.
Если мы будем искать свет, силу Творца, это заставит нас, мужчин и женщин, объединиться между собой, потому что без правильной связи между нами мы не сможем раскрыть Творца.
"Муж и жена – Шхина (присутствие Творца) между ними – таким образом нам придется поневоле прийти к правильной связи между мужчиной и женщиной, чтобы они раскрыли между собой высший мир.
Вопрос: Что значит прийти к правильной связи?
Ответ: Мужчина и женщина должны быть равны по своему уровню, по своему значению, и каждый должен дополнять другого, как это было до грехопадения Адама.
Прежде чем Адам и Хава разделились, они были как бы "одним телом", и таким образом мы снова должны соединиться.
Вопрос: Почему Адам и Хава разделились?
Ответ: Чтобы мы почувствовали, насколько каждый из нас по отдельности несовершенен, и что только в соединении между собой мы можем достичь уровня, равного Творцу, и именно за счет этого осознания, мы раскроем Творца, мы вынудим Его раскрыться в нас.
Если мы не соединимся, Он не раскроется – это условие поручительства между нами - тремя.
Из программы "Каббала для начинающих", 14.10.2010
"Мужчины с Марса, женщины с Венеры"
