3.12.2010, 12:58 [#27947]
Вопрос: Как вы оцениваете мировые группы: по количеству, качеству, посещаемости занятий и пр?
Ответ: Поскольку условия у всех очень разные, добираться до центра группы зачастую занимает часы, разные часовые пояса и пр., то, по посещаемости занятий, я оценивать группу не могу.
По количеству членов группы тоже проблематично оценивать группу, но важно, чтобы она не уменьшалась, хотя, конечно же, всегда будет текучесть участников, уход одних и приход других.
А вот по качеству оценивать проще всего – чем меньше болтают и изобретают всякие обсуждения и делят руководство, а распространяют – по количеству распространенного материала, с учетом местных особенностей, я оцениваю группу.
Вопрос: Что нам нужно сделать на этот праздник Ханука, чтобы духовный мир стал реальностью?
Ответ: Мы во всей своей массе уже находимся сейчас в месте прорыва, на выходе из Египта (ощущении только нашего мира в эгоизме).
И, с одной стороны, чувствуем, как Фараон/эгоизм схватил нас за ноги и упорно не дает нам выйти, а с другой, - понимаем, что обязаны прорваться из нашего эго наружу. Эти силы находятся в некой борьбе между собой.
С каждым днем мы все больше и больше понимаем, что духовный мир и его восприятие находятся над эго, и это называется верой выше знания. Но когда мы пытаемся познавать духовный мир, то чувствуем, что у нас еще недостаточно сил, чтобы прорваться и сбежать из Египта.
Поэтому нам необходимы такие события, как недавний День единства, успешно прошедший во всех группах мира.
А поскольку наша мировая группа уже достаточно большая, и вместе с тем, разнообразная (что и придает большую мощь нашему объединяющемуся кли), то мы пришли к состоянию, когда воюем через своих "греков" и хотим выйти из них.
Отличие Фараона от "греков" в уровне борьбы: Фараон – это страсти материального мира: желания к еде, сексу, семье, богатству, славе и т.д., а греки – борьба материализма и каббалы.
Человек, начинающий понимать, что эти вещи теряют для него свою притягательность, и хотя все они у него есть, - не это главное в жизни, вступает в противоборство, чтобы приподняться над этим миром, потому что ему недостает смысла в жизни. Он не знает для чего жить.
А сама война Маккавеев – это духовная война. Древнегреческая философия утверждает, что наш мир – реальный, и нам нужно жить в нем и его развивать.
Этому противостоит подход науки каббала, которая говорит, что нам нужно подняться над этим миром, потому что он нас уже не наполняет, и достичь реализации замысла творения.
Я бы сказал, что мы находимся на очень продвинутых, хороших уровнях, хотя всегда желаем достичь большего. Но я считаю, что все мы, включая тех, кто продвигается вместе с нами в группах и одиночек во всем мире, быстро одержим победу в этой войне.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 30.11.2010
Над временем, движением и пространством
В отличие от всевозможных религий, мистик и верований, каббалистическая методика меняет природу человека с помощью высшего света.
У нас есть средство, но мы очень ограничены: работаем без желания и согласия общества, против всего человечества. Наш эгоизм постоянно пробуждается и мешает: чем дальше мы продвигаемся, тем ужаснее он становится.
Мы становимся мудрее, больше знаем, понимаем и чувствуем, но, вместе с тем, испытываем серьезные препятствия в виде отталкивания друг от друга. Это говорит о том, что мы действительно занимаемся изменением своей природы.
В этом процессе мы ни над чем не властны – всем управляет Творец. А связь с Ним можно установить только при условии, что мы хотим обрести келим отдачи, как у Него. Этими келим - словно телефоном - с Ним можно связаться.
Но телефон не работает автоматически – его необходимо, как когда-то, предварительно завести. Как? – Действуя через группу. Ты должен завести группу, и если она даст энергию, то "поговоришь" с Творцом, а иначе - нет.
На этом пути нас ожидает много препятствий. Я должен задействовать товарищей и получить от них воодушевление, отменив себя. Воодушевившись важностью Творца и группы, я должен захотеть доставить им удовольствие и просить для этого у Него силы. Ясно, что это не реально. Как же быть?
Чтобы действительно продвинуться, необходимо одно: важность окружения. Стоит даже установить дежурство и по очереди заботиться об этом. Эта работа должна быть нам ясна и понятна, а без нее нет шансов чего-то достичь.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 26.11.2010
В своей внутренней работе я должен так себя упорядочить, чтобы правильно реагировать на любое пробуждающееся во мне явление.
Для этого я должен связаться с его причиной – оно приходит от Творца – и следствием: я должен Ему это явление вернуть. А в середине я правильно упорядочиваю прием и отправку.
Принимаю как "нет Никого кроме Него" и "все приходит ради моей пользы", а в конце благословляю все, происходящее с моим желанием.
Вместо анализа "горько-сладко" я задействую анализ "правда-ложь", отношу происходящее к правде и с благодарностью возвращаю Творцу. Это называется, что этим кругом я себя исправил.
Как? В процессе работы я обнаруживаю, что не понимаю происходящее, а потому должен просить у Творца свет понимания. Затем я должен правильно это явление обработать – прошу для этого силу.
Чтобы выработать правильное отношение к событию, мне тоже нужна связь с Творцом. Выходит, что и после того, как я получил нечто от Него, я в своей работе постоянно должен быть с Ним связан, иначе как правильно обработаю данные?
Ведь у меня есть лишь желание уподобиться Творцу, соединиться с Ним, а где вся работа? Это и есть работа - что может быть кроме этого?
Разумеется, здесь присутствует и группа. Без нее я не знаю, как приступить к тому, что получил от Творца. Ведь я должен подойти со своим кли, называемым кли отдачи, чтобы разумом и чувством обработать полученное от Творца состояние.
Группа дает мне важность Творца, иначе как я буду с Ним считаться? От группы я получаю правильное отношение и к своему действию, и к Творцу. Это и есть наша работа.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 26.11.2010
Вопрос: Может ли человек быть свободным и в чем?
Ответ: Сначала надо выяснить: что такое свобода, которую мы ищем?
Ищем ли мы свободу от ангела смерти, как было высечено на скрижалях завета (то есть вечной духовной жизни) – или мы полагаем, что можем быть свободными в каких-то действиях в обычной, материальной жизни?
Каббалисты объясняют, что в обычной жизни у нас нет никакой свободы, и вся она уже предопределена и расписана шаг за шагом. А свобода возможна, только если подняться над ней на уровень принятия решений – на духовную высоту.
Только там существует свобода выбора, ведь там уже есть две противоположные силы: получения и отдачи. Тогда как, в нашем мире действует лишь сила получения, относительно которой у нас есть возможность только получить больше или меньше – в зависимости от своего понимания, где я больше проиграю или выиграю.
То есть все зависит от моего простого понимания: где я вижу большую или меньшую для себя выгоду. И поэтому тут нет никакой свободы! Я всегда взвешиваю, что мне лучше предпочесть.
Но после того, как я узнаю и раскрываю, что сколько стоит – у меня не остается никакой свободы выбора, чтобы пойти против. Ведь вся моя природа настроена на то, чтобы максимум получить при минимальных затратах, минимальной отдаче. Так мы действуем во всем – осознанно и неосознанно.
И хотя нам кажется, что иногда мы способны пойти против своей житейской логики, но это тоже иллюзия, и внутри всегда скрывается более глубокий эгоистический интерес, который и определяет все.
Но когда мы поднимаемся на духовный уровень и обретаем желание отдавать, наряду с желанием получать, то можем уже балансировать между двумя этими желаниями, оставаясь посреди, в средней трети Тиферет, и не склоняясь ни в ту, ни в другую сторону.
Мы не выбираем, что нам предпочтительнее: получение или отдача – иначе бы это не было выбором и зависело только от моей оценки.
Свобода выбора возможна, если я нахожусь между двух сил: положительной и отрицательной, отдачи и получения, и между ними устанавливаю себя – словно двигатель в сети.
И тогда я использую обе эти силы, обладая свободой построить себя из включения обеих сил – и это рождает новую реальность. Свободный выбор, которым мы обладаем в духовном мире, позволяет нам построить Творца! Творец – это я, исправленный… Поэтому Он так и называется – "Бо-рэ" ("приди и увидь").
Ты строишь новую реальность из двух этих противоположных сил. А до того, не существует никакой свободы. Никогда не будет никакой свободы выбора на основании одной силы, а также выбора из двух сил – а только если мы правильно соединяем две эти силы вместе и получаем из них третий компонент, который называется "Человек" или "Творец".
Наше желание создано обратным отпечатком от света, и поэтому если оно ощущает только само себя – это что-то ужасное!
Из урока по статье "Свобода воли", 08.10.2010
Человек не может избежать влияния окружения, которое возвышает его или опускает. С этим невозможно бороться, если я важен для самого себя.
Если я хочу быть неподвластным этому мнению, то должен построить около себя другой образ, который станет мне важен. Тогда я буду все представлять относительно него: ругают меня или хвалят – я в первую очередь буду смотреть, на пользу это тому образу или во вред.
И тогда пусть меня ругают, но если это идет на пользу тому образу и помогает мне его достичь, приблизиться друг к другу, то я наслаждаюсь.
Если меня ругают люди, которым я придаю большое значение, то мне дорого их мнение. Но если я считаю их своими противниками, то чем больше они меня ругают, тем больше я убеждаюсь в своей правоте.
Я радуюсь, что они критикуют мой путь. И тогда самые страшные проклятия могут восприниматься как благословения.
Скажем, тебя ругает Фараон – это ведь замечательно, потому что он противоположен Творцу! Все зависит от того, под чьим влиянием ты находишься.
И поэтому, я должен находиться под влиянием только своего окружения, которое выбрал для духовного развития. И к нему я должен относиться очень чутко, ведь именно посредством него я могу направить себя в правильном направлении.
После того, как я вошел в такое общество, его мнение должно стать для меня святым. Я перенимаю от него все его ценности и согласно ним живу – вместо того, что во мне самом было.
Если я хочу вместо своего разума получить разум высшего, Творца, то в голове группы, в их желаниях я раскрываю весь свой будущий мир. У меня больше ничего нет: они - то самое кли, в котором я получаю будущий мир. Поэтому общее мнение группы, ее ценности – становится мне важнее своего.
В самом себе я никогда не смогу раскрыть даже самой крохотной частицы духовного мира – только если выйду из себя и поменяю свою голову на общую голову и сердце группы. В этом мой единственный выбор и единственный шанс достичь духовного.
Нужно быть чутким к их разуму и сердцу и пытаться найти внутри, что значит истинное окружение. И ты вдруг поймешь, что все это в них есть, хотя они сами об этом не знают. Относительно этой внутренней группы ты и должен отменить себя – там ты найдешь весь мир Бесконечности.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Вопрос: Как работать верой выше знания, если сердце не раскрывается?
Ответ: Нужно терпение. Это тяжкая работа, которую мы ведем в египетском рабстве, строя все новые "пирамиды", вкладывая все усилия - пока сердце вдруг не начнет чувствовать.
И здесь очень помогает распространение каббалы, оно на пользу самому человеку. Чем больше он вложит в других, даже по разным эгоистическим причинам, тем быстрее начнет ощущать, как раскрывается его сердце.
Я вижу это на примере людей, вложивших очень много сил в учебу – но не занимавшихся распространением. Не достаточно просто учиться и быть в группе – сердце не раскрывается!
Каждый должен найти себе какую-то особую, пусть небольшую работу, чтобы она стала его постоянной заботой, и он знал: вот это я отдаю людям, через меня распространяется это знание.
Это чудесное средство, я вижу это из своего опыта: тот, кто занимается распространением, продвигается гораздо быстрее. Поэтому я советую это всем.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Линия и круг, избранность и равенство
Вопрос: В статье, посвященной празднику Ханука, мы читали о выборе окружения… Как одно связано с другим?
Ответ: А как еще можно прийти к празднику Ханука в душе? Только благодаря окружению, которое пробуждает в человеке требование о свойстве отдачи.
И тогда мы начинаем его просить, поднимаем МА"Н – это наша война против "греков", над которыми нам надо подняться нашим общим желанием.
Это война против внутренних сомнений, пока мы не побеждаем их все и поднимаемся на гору этих сомнений (гора/"хар" - от слова "ирурим"/сомнения), к празднику Ханука.
И когда мы уже заканчиваем подниматься, и кончается Ханука, все ее 8 дней – 7 сфирот Зеир Анпина плюс Малхут, тогда мы начинаем приближаться к Пуриму. Теперь мы берем желания, над которыми поднялись, и присоединяем их к Бине, достигая большого/взрослого состояния.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Круги влияния – внутренний и внешний
Если бы мы хоть на 1% использовали влияние окружения, то были бы уже на духовной ступени.
Если бы я считал силу окружения мощнее своей – я бы уже находился в духовном!
Ведь это и называется вхождением в высший мир – переход из моего желания в желание окружения. А где еще я могу его ощутить? Чем глубже я проникаю в желания окружения – тем выше поднимаюсь в мирах: Асия, Ецира, Брия, Ацилут.
В тот миг, когда я перехожу ту границу, где окружение становится мне важнее меня – это и есть переход махсома.
Сейчас каждому важно его собственное желание. Окружение влияет на него, но лишь в той мере, насколько он отменяет себя перед ним.
Окружение не виновато в том, что происходит с человеком – все зависит только от него самого! А окружение – полностью исправлено, оно и не может быть неисправленным, ведь его организует Творец!
Это Он привел тебя сюда и сказал: "Ты хочешь связаться со Мной – сделай так, чтобы ты исчез в этом окружении, словно зародыш в матери. Войди внутрь этого окружения – и если сможешь, значит раскроешь Меня".
Когда ты так отменишь себя на самую минимальную меру – ты поднимешься на первую духовную ступень. Это пока ступени "отдачи ради отдачи", как зародыш внутри матери. Он как будто не существует сам по себе, и поэтому мать снабжает его всем необходимым.
Чем больше она дает ему, тем больше он растет и тем больше отменяет себя. Поэтому он растет внутри матери, но не мешает ей, как бы не существуя. А чем больше он отменяет себя – тем больше она может ему дать. Поэтому он не считается для нее инородным телом – наоборот, самым близким и дорогим!
Когда он вырастает настолько, что уже не может полностью отменять себя перед Биной – он рождается, выходит наружу. Теперь он будет отменять себя по отношению к ней по-другому, как маленький относительно взрослого.
Но это опять отмена – чтобы получить кормление, потом образование. Все ступени вплоть до взрослого возраста получают за счет самоотмены.
Мать – это группа, Шхина, общее собрание душ. Отмени себя и войдешь туда!
А когда я становлюсь "взрослым", это не означает, что я больше в них не нуждаюсь! Но я способен взять это общее желание и начать с ним работать, притягивать к нему наполнение.
Я отменил себя по отношению ко всем душам, всему этому общему желанию, получил это кли, все примеры и силы от матери – и теперь я могу начать раскрывать это огромное желание, Малхут мира Бесконечности, и работать с ним, получая ради отдачи – это уже ступень "любви".
Вся эта работа происходит с окружением, с общей душой – а где еще можно работать? Кроме этого ничего нет. Все происходит в одном и том же месте, и Творец так и называется - "место".
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Вопрос: Как Бина, которая ничего не хотела получать, вдруг раскрывает, что обязана получать "ради отдачи"?
Ответ: Бина на ступени "отдачи ради отдачи", ГАР дэ Бина, становясь подобной Творцу, в том, что не получает, обнаруживает, что Творец еще и дающий. Отсюда она понимает, что и ей надо отдавать. А что она может дать?
Творец дает ей, она ощущает в этом его любовь и понимает отсюда, что если перестанет отказываться получать, а будет получать от Него, то этим даст Ему огромное наслаждение – и это вызывает в ней использование желания получать, но ради отдачи Ему, ЗАТ дэ Бина.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Не чувствуем светов: