30.12.2010, 16:25 [#31227]
Черная точка
Что я люблю?
Полюбить некрасивую
Садист или Творец
Сохранить наслаждение
Черная точка
Что я люблю?
Полюбить некрасивую
Садист или Творец
Сохранить наслаждение
Вопрос: Почему свет заставляет нас отказаться от наслаждения, чтобы прийти к слиянию с ним? Какой-то садизм…
Ответ: У света нет выбора. Он создал тебя с желанием насладиться, и теперь хочет, чтобы ты предпочел быть с Ним, вместо того, чтобы наполнять свое эгоистическое желание наслаждениями. Как будто ты любишь женщину, несмотря на то, что она страшно некрасива – то есть без всякой корысти.
Каждый из нас хочет, чтобы его любили таким, как он есть, со всеми недостатками. И свет хочет, чтобы мы показали свою любовь к нему – такую же абсолютную, как та, с какой он относится к нам. Мы можем доказать, что любим, только поднявшись выше наслаждения.
Ты удивляешься, как можно любить того, кто тебя бьет? Но если я перестаю отождествлять себя со своим телом и своим эгоизмом, поднимаюсь над ним и чувствую, что это совсем не "Я", то у меня нет никакой проблемы любить свет. И я люблю его, не "поднимаясь над своим страданием" – а вместе со всеми наслаждениями!
Из урока по статье "Каббала и философия", 30.12.2010
Любовь к Творцу – это словно любовь к самой некрасивой женщине на свете, потому что я люблю само это свойство отдачи, заключенное в нем.
И не потому, что оно приносит удовольствие моему желанию насладиться, а потому что это свойство выше моих эгоистических свойств, и я почитаю его, люблю, ценю больше всего остального.
Относительно чего еще можно измерить абсолютную любовь, без всяких условий? Мы в нашем мире любим то, что приносит нам удовольствие. Но это не любовь! Мы любим это удовольствие, а не того, кто нам его дает.
Хотя я и связываю это наслаждение с тобой, и пока ты приносишь мне каждый день угощения, я тебя люблю, но как только прекратишь – вся любовь закончится. Значит, я любил не тебя.
Независимая любовь может возникнуть только в противоположность чему-то, и потому все мироздание построено на этом принципе: есть наслаждение, от которого нам нужно отделиться и над ним построить отношение к дающему наслаждение.
И для этого нам дана точка в сердце, которая противоположна эгоистическому желанию. Ее нам нужно вырастить, с помощью "группы" таких же точек в сердце. И когда свет исправляет нашу точку, мы начинаем ощущать через нее любовь – против ненависти, которую ощущаем в желании.
Но посреди, между ними должна быть эта разделительная линия – отрыв от желания насладиться, подъем над ним. Это значит, что ты прилепляешься к Творцу – ты отождествляешь себя с Ним, а не со своим эго. Из материала желания ты строишь что-то другое, высокое, противоположное.
Вопрос: Я сегодня буду на праздничном вечере, и уже заранее знаю, что как только праздник закончится, все наслаждение пропадет. Есть ли какой-то патент, как сохранить наслаждение?
Ответ: Невозможно сохранить наслаждение в эгоистических желаниях. Это даже не наслаждение, а крохотная искра, которая слегка касается нас и гаснет.
Наслаждение – это уже свет! И если ты хочешь его сохранить, то тебе нужно подготовить сосуды/желания, которые ему соответствуют. Если желание будет отдающим, ты почувствуешь в нем огромное и нескончаемое наслаждение, продолжающееся и разрастающееся все больше и больше.
Иначе нет никаких шансов удержать наслаждение больше, чем на несколько минут или секунд. Это также зависит от самого наслаждения – чем оно выше, тем острее и быстрее кончается.
Простое наслаждение еще может тянуться какое-то время. Ты можешь несколько часов валяться в постели и наслаждаться покоем, или взять конфету и сосать ее десять минут. Но если наслаждение высокое, сильное, оно имеет форму пика и очень быстро исчезает.
И на самом деле, это не наслаждение – это встреча с искрой света, которая называется "тонкая свеча" (нер дакик). Если же ты хочешь, чтобы наслаждение не погасло, тебе нужно предоставить ему желание под стать наслаждению – то есть желание отдачи.
Наслаждение приходит от Отдающего – и твое желание тоже должно прийти от отдающего. И тогда они встретятся и прилепятся друг к другу, сольются – чтобы уже никогда не расстаться!
Из урока по статье "Каббала и философия", 30.12.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Тора развивает в человеке ощущение осознания зла
Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам "чудесное средство" (сгула) - занятие Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца.
И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца. (Только внутренняя часть Торы, Каббала, способна вызвать исправляющий свет, и человек ощутит себя эгоистом, и пожелает исправиться).
Бааль Сулам. Шамати. Статья 34, "Преимущество земли – во всем".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.16
Книга Зоар воздействует на человека особым образом: человеку достаточно читать, слушать, желать, быть связанным (даже виртуально) с группой – все это даже в малой мере, насколько жизнь позволяет ему освободиться для этой книги - и Зоар уже начинает развивать в нем духовный орган восприятия. А в мере этого, человек начинает ощущать изменения, этапы продвижения.
Книгу Зоар нужно просто читать. Хорошо бы выпустить ее избранные части в карманном формате, чтобы человек мог читать ее в любом месте. Ведь нет более эффективного средства для продвижения человека, чем эта книга.
Книга Псалмов не помогает духовно продвигаться. Все человечество читает ее уже тысячи лет. Люди только успокаивают себя.
Это ни в коем случае не принижает книгу Псалмов, написанную от уровня полной малхут. Ведь Царь Давид – представитель малхут, всего творения. Как и все прочие "святые" книги, написанные постигающими Творца, они несут в себе его свет.
Но свет, возвращающий к источнику, создающий в нас свойство отдачи, как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", для нас ближе, эффективней, от книги Зоар.
В Книге Зоар свет самый сильный. Разумеется, надо сочетать чтение Зоар с изучением статей Бааль Сулама и Рабаша, Учения Десяти Сфирот. Но Книга Зоар должна заполнить все свободные минуты человека.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Мы читаем Зоар с комментарием "Сулам", где текст первоисточника - самой Книги Зоар, написанной на языке Талмуда, и комментарий Бааль Сулама, написанный языком каббалы, переплетаются друг с другом, как нити в тканом полотне.
Мы получаем текст уже в готовом виде, где два этих языка перемешаны друг с другом. Но когда ты читаешь или слушаешь его, перед тобой будто предстают две картины, два экрана, как на компьютере – внешний и внутренний.
На внешнем экране ты читаешь текст на языке Талмуда, а на внутреннем – речь идет о духовных свойствах и действиях в терминах каббалы. Два эти экрана постепенно начинают соединяться для тебя воедино. Это помогает тебе начать приближать созерцание внешней картины мира к внутреннему созерцанию.
Ты читаешь Зоар, и это помогает тебе начать воспринимать внешнюю реальность как происходящее внутри тебя. Постепенно это воздействует, и вдруг ты начинаешь все больше относиться так к миру. Словно сквозь некое облако ты переходишь к истинной реальности, к подлинному восприятию действительности. А Зоар сопровождает тебя.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Вопрос: Есть ли разница в духовном продвижении, если мы читаем Книгу Зоар на иврите или в переводе на другие языки?
Ответ: Я бы сказал, что все же есть разница. Уникальность языка иврит объясняется тем, что он исходит из духовного корня. И потому форма букв, их последовательность выражают сочетания духовных сил.
Для меня это не родной язык, и именно потому что я к нему не привык, я раскрываю в сочетаниях букв и в их форме поистине математическую логику. Это расчеты, символы, которые выражаются в форме букв. Буква – это символ.
Зоар так много говорит о буквах, их формах и порядке между ними, что если ты читаешь это на другом языке, ты словно лишаешься возможности это сделать. И то же самое касается порядка слов, последовательности букв.
Скажем, в иврите есть много вещей, от которых вроде бы можно было отказаться - буквы "шин" и "син", которые пишутся одинаково, а произносятся по-разному, или "тав" и "тэт", которые пишутся по-разному, а произносятся одинаково, или написание букв и слов.
Другие языки изменялись на протяжении истории, и потому в современном языке сохранились отдельные элементы древнего языка, как например окончания во французском языке.
А иврит не менялся на протяжении всей истории. Силы, создающие в духовном те понятия, о которых говорят слова, упорядочены таким образом, что на протяжении тысячелетий невозможно изменить ни написание слов, ни формы буквы.
В любом языке есть древний и современный язык, а в иврите – нет. Есть разговорный сленг, но сам язык – неизменен. Он не может измениться, поскольку построен на основе сил, создающих эти символы, называемые буквы и слова.
Этот язык исчезнет только в полном исправлении (Гмар Тикун), когда мы поднимемся от ЗАТ (семь нижних сфирот) Бины и ЗО"Н – к ГАР (трем первым сфирот) Бины, - там эти буквы исчезнут. Тогда исчезнет и вся материя.
Поэтому, на вопрос "Учить или не учить иврит?" я бы ответил, что в какой-то мере это потребуется, хотя бы немного. Если у человека есть возможность и время, стоит приложить эти усилия.
Вопрос: Пока я еще не понимаю иврит, что мне делать во время чтения Зоар? Смотреть на буквы или только слушать слова?
Ответ: Все остальные языки, кроме иврита, предназначены для того, чтобы люди говорили на них в этом мире. Тогда как иврит – это не разговорный язык, а запись духовных действий, от ЗАТ Бины (семи ее нижних сфирот), З"А и Малхут, – на материале Малхут. Для их описания и предназначены эти символы.
Тогда ты смотришь на текст перед собой как на последовательность команд в программе компьютера, - это просто запись духовных свойств, сил и действий, которые ты должен выполнить внутри себя. Так я вижу иврит. Я не смотрю на него как на литературный язык, с плавным течением текста, как на других языках.
Так же, читая каббалистические статьи, хотя в них ты обычно не смотришь на буквы и их сочетания, но в любом случае ты смотришь внутрь слова на его внутреннее понятие. Ты смотришь на символ, ведь буква – в любом случае символ.
В иврите есть так много информационных данных, скрытых внутри языка, что это невозможно отобразить в переводе. Ведь последовательность букв в тексте описывает сфирот, последовательность действий. Как это можно написать на другом языке?...
В каждой букве мы должны видеть символ духовного свойства, действия, на которое она указывает.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Вначале у меня есть просто материальное желание "себе" и точка в сердце, устремленная к высшему, зачаток свойства отдачи.
Я поднимаю ее над желанием, тем, что придаю ей важность, по сравнению с земными желаниями, и от нее обращаюсь к окружению - к группе, книгам и учителю.
В ответ я получаю от них увеличенное и обработанное желание. Увеличенное по величине и измененное – важность цели, т.е. обретение свойства отдачи и невозможность непосредственно самому ее достичь.
С этим желанием я обращаюсь "наверх", поднимаю МАН. И тогда "свыше" приходит свет (ор макиф), возвращающий к Источнику, к свойству отдачи.
Таковы непременные этапы:
1. Обратиться к группе.
2. Получить от нее духовное устремление.
3. Обратиться к Творцу.
4. Получить исправление.
Как следствие, возникает кли, сосуд отдачи – сумма всех факторов.
Вопрос: Как мне знать, что мое устремление получено именно от группы?
Ответ: Ты проверяешь, насколько хочешь объединиться с товарищами, но неспособен на это. С этой потребностью, если в нее вложены большие, качественные усилия, ты и поднимаешь МАН. Говоря иначе, сумма твоих желаний, устремленных на объединение, создает просьбу о помощи.
Вопрос: По каким признакам я могу знать, что правильно обращаюсь к группе?
Ответ: Если я обращаюсь правильно, то вижу, насколько товарищи объединены и насколько я оторван от них, насколько я мал, а они велики, насколько велика цель творения, к которой они идут, и до какой степени я неспособен ценить ее.
Группа для меня – идеал, критерий, относительно которого я ощущаю свои изъяны. И с этими изъянами мне больше не к кому идти – остается только воззвать к Творцу.
В случае правильного обращения к группе, я проявляю в себе такие недостатки, иными словами, такую недостачу, такие ненаполненные желания, которые сразу вызывают свет, возвращающий к Источнику.
Этот свет приходит не из другой галактики – он тоже находится во мне, в моем сердце. Только нужно более углубленное желание, чтобы раскрыть его.
Примечание: Под "группой" везде подразумеваются не земные лица и свойства, а связи в одну систему "точек в сердце" моих товарищей.
Вопрос: Как внутренне обращаться к группе?
Ответ: Обращение к группе – это поиск: каким образом я могу представить всю реальность находящейся во мне, а не снаружи.
Восприятие реальности – не головоломка, которой можно заинтересовать и запутать других. Речь идет о состоянии, которого мы должны достичь на деле. Все вещи, которые видятся мне снаружи, я должен выявить как свои внутренние части.
К примеру, Тора описывает всевозможные случаи из жизни различных персонажей, происшедшие в тех или иных местах. Настоящий театр. Всё это я должен наложить на свои желания, на детали своего восприятия. Внешнего мира нет – так где же это во мне? В каких частях меня живут эти персонажи и осуществляются эти действия?
Такой подход выстраивает правильное отношение к собственному кли, к действиям, которые Творец совершает во мне, к состояниям, которые мне надо проходить. Поэтому каждую секунду своего самоощущения я должен стараться отыскивать "внешние" образы в себе. Я живу в своей душе, и все они – ее части: силы, действия, элементы восприятия.
Больше ничего нет. Всё находится в этом кли. Так я стараюсь представлять всю реальность.
Кто же устраивает для меня всё это? Кто разделяет, удаляет, сближает и связует все части моих желаний: "мужчин" и "женщин", "животных" и "растения", и т.д?
Тогда-то я и ощущаю Кетэр, который выстраивает во мне неживой, растительный, животный и человеческий уровни – Хохму, Бину, Зэир Анпин и Малхут.
И я живу в своей душе, кроме/вне которой ничего нет.
А потому и группу я должен видеть, прежде всего, как свою интегральную часть. Это и есть внутреннее обращение к ней.
Из урока по статье Рабаша, 30.12.2010
Вопрос: Как на деле убедиться, что вся реальность – во мне?
Ответ: Нужно захотеть, чтобы эта картина обрисовалась в тебе естественным образом, чтобы ты жил в ней. Ведь это и есть истинное восприятие.
Тем самым ты, прежде всего, реализуешь принцип любви к ближнему, как к себе. Нет отдельных от тебя частей, вся реальность в тебе, и только эгоизм пролегает между ней и тобой – мнимое препятствие, разлучающее тебя с собственными частями.
Если ты преодолеваешь это препятствие, если прокладываешь связи над ним, значит, ты исправляешь разбиение. Эгоизм остается и даже проявляет себя всё больше, а ты над ним продолжаешь укреплять взаимосвязь всех частей, стараясь объединять их в себе. И тогда возникает кли мощностью в 620 раз больше, чем до того как оно разбилось.
Ты применяешь эгоизм в качестве резистора, используя всё его сопротивление. Не вызываешь короткое замыкание в обход него, а реализуешь его потенциал, только с намерением на отдачу. Так авиют, эгоистическая толщина сосуда, порождает кашиют, твердость экрана – иными словами, глубина, мощь желания порождает твердость намерения.
Из урока по статье Рабаша, 30.12.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):