Провел беседу "Принципы группы" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Добро и зло"
Вопрос: Говоря о работе с окружением, Вы затрагиваете очень высокие вещи…
Ответ: Я говорю вовсе не о высоких вещах, а о немедленной реализации, о том, что должно произойти между нами. Не над нами, а на уровне глаз, на уровне сердец.
Вопрос: Но работаю я над собой искусственно?
Ответ: Разумеется, искусственно. Мы сознаём и признаёмся в своем лицемерии. Да, мы играем, "лжем со сцены".
К примеру, мой внук сейчас занят игрушечным мусоровозом: он ищет мусор по всему дому, чтобы высыпать его в машину. Игра это или не игра? Если бы он мог объяснить тебе, ты бы понял: это и есть жизнь! А вот вы, взрослые, играетесь в свои игрушки.
Для него это так, а для нас – наоборот. Два уровня, и ничего тут не поделаешь.
Так вот, я знаю, что погружен в эгоистическое желание, что ненавижу ближнего и думаю только о себе. Кроме этого, меня ничего не интересует. А в группу я пришел, чтобы получить еще больше, поскольку то, что я имел, меня не удовлетворяет.
Мои соседи довольствуются своим положением и смотрят на меня как на сумасшедшего: "Чего он хочет от жизни?" Но мне мало, и потому я здесь.
День за днем я обнаруживаю в себе ненависть и презрение ко всем, мне никто не нужен и не важен, кроме себя, любимого. Всё это я знаю, и вместе с тем, я знаю, что подняться на более высокую ступень – значит выйти из самого себя, из своего желания, из своего помысла, к чему-то совершенно иному. Родиться заново.
И вот я играю на своем уровне, в своем эгоизме, как будто уже нахожусь на более высокой ступени. Само собой, всё это понарошку, всё это – ложь. Но ложь полезная. У меня нет другой возможности для развития, если я не играю в то, чего хочу достичь. Тем же занимаются дети, растения, животные – таково условие, действующее во всей природе. Каждый элемент, желающий развиться в поглощении и выделении каких-либо веществ, создает из себя некое подобие, шаблон того, к чему тянется. Он обязан устремляться к своей будущей форме.
И тогда приходит высший свет. Если развитие вызвано природой, то он приходит автоматически. Растения и животные не знают, как они развиваются, и тем не менее, на неживом, растительном и животном уровне тоже действует свет. Другой силы нет.
Ну а мы должны вызывать этот свет своими силами, своим постижением, своим анализом, своими замерами, своим пониманием, своей скрупулезностью. Мы должны не только присутствовать в этом творении, но и управлять им.
Действительно, это игра. Сказано, что Творец играет с левиафаном – именно играет. Всякие перемены с чем бы то ни было при переходе с одной ступени на другую – это игра. Ведь мы вызываем их, играя в то, чего еще не достигли, еще не обрели, во что еще не облачились. Это вещь очень серьезная.
Вопрос: Одно дело – играть с кем-то или во что-то. И другое дело – играть внутри себя, искусственно. Как это делается?
Ответ: Ты отдаешь себе отчет в том, что должен перейти из такого-то состояния в такое-то. Одно состояние проявлено в тебе сейчас, а то, которого ты хочешь достичь, остается пока в воображении. Ты рисуешь его себе, представляешь, каким оно может быть.
– Что именно ты себе воображаешь? Чего хочешь достичь?
– Врешь.
– Конечно, вру. Но мне говорят, что нужно быть дающим, и я как бы соглашаюсь с этим.
– Очень хорошо. У тебя есть товарищи – начни выстраивать между ними это отношение любви и отдачи. Пожалуйста. Что, не хочешь?
– Конечно.
– А ты и не должен хотеть. Просто осуществляй простые механические действия. Сиди с ними вместе, думай об этом хоть немного, сколько сможешь. А главное: когда ты учишься, приходит свет – и вдруг ты чувствуешь, как постепенно соглашаешься с таким устремлением, с таким развитием.
Теперь для тебя важно продвигаться в этом направлении. Внутри ты еще не очень этого хочешь, но уже понимаешь, что это важно. Состояния продолжают меняться – и так ты движешься вперед. Движешься под действием света, но можешь сам делать то, что в твоих руках.
Для этого и произошло разбиение келим – чтобы подготовить для нас необходимое условие: даже не желая того, посредством одних лишь физических действий мы можем начать привлекать свет, возвращающий к Источнику.
Я нахожусь среди всех и ненавижу всех, я не сосредоточен, не могу даже подумать о любви и отдаче. Мне нет дела до товарищей, я хочу быть один в целом мире, наедине с Творцом… И все-таки внешне я понемногу произвожу какие-то действия. Пускай неприятные, пускай под диктовку – с этого мы начинаем.
А затем ненависть проявляется еще сильнее. Но вместе с ней – и важность цели. Я вижу, как важно достичь отдачи, и насколько я далек от нее.
В итоге важность возрастает до предела, ты хочешь только отдачи – а с другой стороны, ненавидишь ее, неспособен на нее, совершенно оторван от этого. Когда два этих полюса окончательно оформляются в твоем восприятии, достигая финальной мощи, – тогда ты кричишь.
Это и есть "врата слез для нищих духом". Ты чувствуешь, что у тебя ничего нет, и больше не можешь с этим мириться.
Каббала говорит не о нашем воображаемом мире, а об исправлении души, о том, как постичь истинную реальность. А истинная реальность – это кли, в котором ощущается Творец благодаря той или иной мере слияния с Ним.
Кли, душа, делится на две части: "Исраэль" стремится к единению с Творцом, к цели, а вторая часть, "народы мира", на это неспособна.
Мы ощущаем некую тягу к тому, чтобы раскрыть Творца. Наука каббала, по определению, – методика раскрытия Творца творению. Иными словами, речь идет о раскрытии свойства отдачи и любви в самом творении.
Чтобы у нас была возможность достичь этой цели, люди, у которых есть соответствующее желание, объединяются в общем поле Творца. Они чувствуют тяготение друг к другу, сами не зная отчего, и сходятся, подобно электрическим зарядам или частицам железной стружки в магнитном поле. Здесь-то у них и появляется возможность реализовать методику исправления.
Поначалу они не знают, что им нужно исправить себя. Просто у них есть позыв к главному: "Для чего я живу? В чем смысл моей жизни?" А в итоге они начинают понимать, что все эти вопросы ведут к раскрытию Творца, т.е. Высшей силы, которая выстраивает, поддерживает, формирует всю реальность и управляет ею. Нет ничего, кроме этой Силы.
Так от вопроса о смысле жизни человек приходит к вопросу о том, как раскрыть Творца. Ведь раскрытие Творца даст ему ответ на всё. И вот, чтобы приблизиться к раскрытию Творца, эти люди объединяются.
Творец сокрыт, и, чтобы раскрыть именно Его, а не что-то другое, т.е. свойство отдачи и любви, лежащее вне нашей природы получения и ненависти, над ней, – меня приводят в некое собрание людей. Вместе с ними я начинаю понимать, что вопрос о смысле жизни перетекает в необходимость раскрыть Творца в качестве ответа на все вопросы, которые я задавал и задам. Раскрыть Творца – значит раскрыть Силу отдачи и любви. Понять ее можно только в мере подобия ей, только если я тоже познаю это свойство, которое и есть Он.
Я должен обрести это свойство, и чтобы обеспечить это обретение, я нахожусь среди подобных мне людей. Это устроено для меня намеренно. Творец скрыт, потому что свойство отдачи противоположно мне. Из-за кардинального различия, эти свойства не ощущают друг друга, и потому я не ощущаю Творца. А работать по отношению к кому-то неощущаемому невозможно: я непременно ошибусь и впаду в самообман.
И потому, вместо работы с Собой, Творец дал мне работу с ближним. Благодаря этому я могу производить достоверные проверки, получать от товарищей силы и поверять себя относительно них: насколько я продвигаюсь от ненависти к любви.
Как мы продвигаемся в группе? Вместе мы знаем, что наша цель – достичь отдачи и любви. А сила исправления приходит к нам только посредством изучения исправленной системы. Это и есть наука каббала.
Поэтому мы объединяемся и учимся друг с другом вместе, выстраивая максимальное намерение на единство. В пути мы обнаруживаем между нами настоящую ненависть (синá) – гору Синай, но вместе с тем обнаруживаем необходимость достичь отдачи и любви. Ведь иного выхода нет, в этом цель. Так, постепенно, мы движемся вперед.
Человек стремится к товарищеской любви, поверяет свои усилия и успехи – и это не отличается для него от близости с Творцом. Хотя Творец сокрыт, два эти исправления сходны, буквально идентичны: работа с ближним и работа с Творцом. Ведь "ближний" – это всё, что находится вне желания человека, будь то Творец или товарищ. Оба они, как один, чужды человеку, и если он может поверять себя относительно товарища – пускай знает, что тем самым он поверяет себя относительно Творца.
А кроме того, в группе у него есть подспорье со стороны товарищей: они требуют от него работы, побуждают его к ней. И потому здесь он, несомненно, может преуспеть.
Мы объединяемся с товарищами, насколько это возможно, чтобы исправить качество нашего объединения учебой. Такова методика. И если мы делаем это, чтобы достичь отдачи и любви к Творцу, то выстраиваем себя по принципу "Исраэль, Тора и Творец едины". Объединяясь с товарищами, посредством изучения науки каббала мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, – внутреннюю силу в нас, Творца. И тогда в объединении между нами приходим к единению с Ним.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
С помощью каббалистической методики мы исправляем в себе часть "Исраэля", а также часть "народов мира". Ведь они помогают друг другу – как помехами, так и поддержкой – и действуют сообща.
Человек должен понимать, что всё делается ему во благо. Всё, что раскрывается на пути, должно проявиться именно так, а ему нужно лишь верно сообразовывать себя со всеми элементами: учителем, книгами, группой и Творцом – и так двигаться вперед.
Надо понимать, что если все компоненты складываются воедино, это и есть реализация цели. Пускай человек не отклоняется от этого единства, повышая важность одного компонента над другим.
Некоторые предпочитают устремляться исключительно на Творца – и отсюда возникает религия. У религиозных людей Творец во главе угла: все их молитвы и чаяния устремлены к Нему, а любовь к ближнему является чем-то второстепенным.
Другие сосредотачиваются на учителе и впадают в хасидизм, в преклонение. Учитель для них важнее товарищей и Творца.
Третьи устремляются только к товарищам, для них главное – хорошая компания. Как правило, в наших группах это невозможно, потому что мы изучаем Силу, которая пробуждает между нами ненависть, чтобы мы устремились к подлинному исправлению. И потому мы не можем быть просто хорошими приятелями, как в других обществах.
Таким образом, только и именно равное отношение к учителю, учебе, товарищам и Творцу позволяет нам достичь цели.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Не следует отдельно думать об исправлении эгоистических желаний и сравнивать их с альтруистическими.
Как сказано в конце Предисловия к Книге Зоар, "народы мира" в нас получают исправление от "Исраэля" – иными словами АХАП исправляется от Гальгальты вэ-Эйнаим.
Поэтому если мы устремимся на исправление связи между нами, к этому присоединится всё остальное. Весь мир присоединится к нам – за это можно не волноваться.
Нам только нужна поддержка "народов", нужен поток тех, кто уже может приобщиться к категории "Исраэля". Ну а все остальные будут исправлены посредством нашей работы и тогда получат пробуждение. Сила исправления потечет от нас к ним, подобно тому как от Гальгальты вэ-Эйнаим приходит свет и исправляет, наполняет АХАП.
Сказано в Торе: "Это – мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов". Иными словами, "Исраэль" должен совершать исправления, благодаря которым в нас исправятся и "народы мира".
Читая первоисточники, важно не путать эти вещи с тем, что нас окружает. Сначала мы должны раскрыть и изучить их внутри, в себе – и лишь затем можно будет делать какие-то выводы о внешнем, воображаемом мире.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Вопрос: Почему я не могу ясно осознать важность окружения?
Ответ: Ты чувствуешь, что недостаточно сознаёшь его важность, – потому что ты не находишь в себе соответствующего желания. Слова понятны, но сердце пока не откликается. А иногда и слушать надоедает.
Это естественно. Надо просто еще и еще работать над общим желанием. Пускай все начнут думать, что это важно, что именно это нам и надо. Мы искусственно устремляемся к заботе друг о друге: я забочусь о других, чтобы они вместе со мной мысленно держали курс на цель. Я постоянно тревожусь за это, внутри меня зреет настоящий страх: удерживают ли они мысль о цели?
И тогда передо мной проявляется сердцевина группы – не лица, не имена, а глубинное желание, царящее среди товарищей. Готово ли желание каждого объединиться с другими, чтобы все вместе они устремлялись на цель? Вот за что я переживаю. Ведь если это осуществится, то за короткий период учебы мы привлечем немного света на это общее желание и достигнем цели.
Проблема не в свете, который на нас воздействует. Проблема в том, чтобы все мы объединили свои желания, чтобы быть вместе на пути к цели. Прежде всего, в сердце каждого должна поселиться такая тревога. Это и есть поручительство.
Если у нас есть общее желание, пускай даже оно "перетекает" от одной части товарищей к другой, если оно действует постоянно и если мы стремимся к учебе, чтобы реализовать это желание, не отвлекаясь ни на какие иные цели, – тогда на это общее желание, устремленное к взаимной отдаче, к Творцу, мы вызовем свет. И готовясь к учебе, и во время учебы мы будем проникнуты этим желанием.
Сверх этого ничего и быть не может. Сказано: "Пришел Хавакук и свел всё к одному: праведник верой своей жить будет". Нет эффекта большего, чем от действия, посредством которого ты хочешь достичь отдачи. А отдача называется также "верой".
В конечном счете, это очень простая вещь. Вообще, наука каббала раскрывается с каждым разом во всё большей простоте. И хотя путь труден, хотя он занимает годы, у нас есть возможность в большой степени ускорить развитие.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Откуда приходят слова нашего мира? Почему какой-то крестьянин, когда-то живший около Иерусалима, посмотрел на Масленичную гору и дал ей такое название – ему просто показалось, что ей подойдет это имя. Такое желание возникло у него от природы, а природа приходит свыше.
То есть, в словах нашего мира нет ничего случайного, они все пришли свыше. Поэтому каббалисты могут использовать их для описания духовных корней, что называется "язык ветвей". И когда мы берем названия из этого мира и объясняем, что за ними скрывается, согласно их духовным корням, мы видим разницу между мирами. Так мы узнаем, что стоит между нами и духовным миром.
Камень этого мира и камень духовного мира, дерево этого мира и дерево духовное, мужчина, женщина, ребенок, огонь, вода – так я изучаю разницу между двумя мирами и какой формы я должен достичь.
Но язык ветвей не предназначен для обычного человека – он для тех, кто ощущает духовный мир. Только им будет понятно, что происходит между ветвью и корнем, и они передают друг другу знание на этом языке. Когда один каббалист раскрывает какую-то связь между корнями в духовном мире и хочет передать это знание другому, он рассказывает о ней на языке ветвей.
А мы пока говорим не на языке ветвей, а просто на разговорном языке. Когда ты будешь ощущать духовное, то слушая слова учителя, рассказывающего тебе о духовном мире, ты поймешь, о чем он говорит. Или он будет учить тебя, как маленького ребенка, которого учат словам.
Представь, что вы находитесь с учителем в духовном мире, и он показывает тебе какое-то явление и говорит, каким словом оно называется. И видя духовное явление и слыша его название, ты можешь связать их вместе – прилепить это слово нашего мира к духовному объекту. Это называется учить язык ветвей. Младенец, родившийся в духовном мире, учит язык ветвей так же, как младенец нашего мира учится говорить на земном языке.
А потом ты уже сможешь говорить с учителем, у тебя будет словарный запас.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 14.02.2011
Вопрос: Рассказывают, что когда Рабби Шимон со своими учениками создавали книгу Зоар, они сидели в пещере, Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, сын Рабби Шимона, Рабби Эльазар, слышал его "из уст в уста", а все остальные слушали через сердце. Что означают эти разные уровни связи?
Ответ: Кроме внешнего языка, на котором могут общаться каббалисты – "языка ветвей", есть еще внутренняя связь, которая называется "ми-пэ ле-озен" (из уст в уши) на ступени Бины, когда учитель и ученик слиты в малом состоянии, и "ми-пэ ле-пэ" (из уст в уста) на ступени Кетэр, в большом состоянии. Для такой связи уже не нужен язык, один понимает другого без слов, через внутреннее слияние, соединение.
То есть мы можем понять один другого:
после долгих разговоров,
или с полуслова,
или мы начинаем понимать друг друга без слов,
или же настолько сливаемся в одно целое, что даже невозможно сказать, что ты понимаешь меня, а я тебя, потому что нас нельзя разделить, и нам ничего не нужно передавать друг другу.
Такие существуют уровни духовной связи.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 14.02.2011
Вопрос: Если невозможно понять, о чем говорит каббалист, пока не выйдешь в духовный мир и не увидишь корней, то зачем вы стараетесь объяснить нам "понятнее"?
Ответ: Я пытаюсь пробудить в вас желание, достичь духовного постижения – и тогда вы поймете, о чем я рассказывал.
Бааль Сулам пишет в статье "Суть науки каббала": И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.
И только после того, у него будет общий язык со своим учителем - "язык ветвей", с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах…
Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть каким образом ветвь указывает на корень, совершенно очевидно, что у его учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости, так как совершенно нет с ним общего языка, и они как немые.
В каббале "нельзя" означает "невозможно". Это только в нашем мире запрещают что-то делать, потому что при желании, можно сделать даже запрещенное. Но так возможно поступать только "в грехопадении" и ниже него. А в духовном мире – если нельзя, значит совершенно невозможно сделать.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 14.02.2011
