15.03.2011, 16:49 [#38166]
Если помогать Африке
Общий рынок
Отделиться от всех
Различия между народами
Самовыражение
Властвовать над миром
Если помогать Африке
Общий рынок
Отделиться от всех
Различия между народами
Самовыражение
Властвовать над миром
Вопрос: Микеланджело сказал, что он не ваяет, а откалывает от камня всё лишнее, раскрывая образ, который в нем скрыт. Какой образ я должен проявить в глыбе под названием "окружение", чтобы изваять из нее духовную связь?
Ответ: Чистая отдача. Попроси Высшую силу, чтобы она пришла и очертила перед тобой контуры чистой отдачи. Ведь именно Высшая сила придает тебе пределы.
Подобно Микеланджело, нащупывающему в камне очертания прекрасного, я должен знать, где мои очертания, мои пределы: насколько я могу использовать материал желания ради отдачи и за какой гранью уже неспособен на это.
Всё, что годится для отдачи, становится прекрасным творением. А то, что не годится, я пока отбрасываю. Так во мне проявляется образ истинного мира.
Из урока на тему " Глобализация – жизнь в интегральном (едином) мире ", 15.03.2011
Вопрос: Старший не может передать ребенку свою мысль – он лишь показывает пример действием. Как нам показать пример внешнему миру?
Ответ: В "Трудах о последнем поколении" Бааль Сулам пишет, что мы должны создать между нами такой наглядный образец, чтобы весь мир потянулся к нам.
Мы создадим систему воспитания и правильные механизмы взаимоотношений, чтобы миру было ясно, о чем идет речь. Конгрессы, успехи детей – это тоже замечательная демонстрация возможностей. Мы покажем всему миру, что это хорошо, и мир захочет присоединиться.
Наш пример находится не в каком-то конкретном месте – он повсюду, он виртуален. Мы создаем виртуальное, духовное государство без границ и материальных атрибутов. Здесь всё строится и базируется на внутренней связи между людьми, а остальное достраивается на этой основе.
Вот чем мы должны привлекать к себе людей – особой взаимосвязью, в которой мы раскрываем духовное явление, свет, вечную, совершенную жизнь. Это придает человеку уверенность и понимание, где он находится.
Наше государство совсем не похоже на страны мира с их границами, армиями, правительствами, министерствами и ведомствами. Нет, у нас всё виртуально и духовно.
Вопрос: Что мы при этом показываем внешне?
Ответ: За это не беспокойся. Мы даем миру простые, открытые объяснения – и они будут правильно восприняты.
Из урока на тему " Глобализация – жизнь в интегральном (едином) мире ", 15.03.2011
Вопрос: Как можно объединить мир, если страны, народы и религии так сильно отличаются друг от друга почти во всем?
Ответ: Это эгоистические отличия. Когда мы объединяемся духовно, они исчезают – все мы как один человек с одним сердцем.
Земные отличия вовсе не разделяют нас. Один любит приправлять еду перцем, другой – нет, один проводит церемонии так, другой – иначе. Это нас совершенно не рознит – напротив, именно тогда мы начинаем уважать каждого.
Несхожесть не мешает нам сплачиваться духовно. Наоборот, объединяясь над своими эгоистическими различиями, мы придаем им еще больше мощи, нацеленной на духовное единство.
Из урока на тему " Глобализация – жизнь в интегральном (едином) мире ", 15.03.2011
Вопрос: Во время урока по книге Зоар миллионы зрителей смотрят на непонятные буквы, слушают непонятные слова и ждут чего-то неясного. И это называется научным подходом?
Ответ: 1. Простой человек живет согласно своим инстинктам, ему все ясно от природы. Так его обучили в родительском доме.
2. Человек, который изучал земные науки, знает, как вести себя с природой, исходя из знаний, почерпнутых в науках. Таков инженерный подход. К примеру, механик, электрик или специалист в другой области получил профессию, умеет работать головой или руками, у него есть набор инструментов для работы, и так формируется его отношение к природе.
Ему не дают работать с чем-то неизвестным, а проверив его знания и опыт, принимают на работу по специальности. Скажем, человек изучал механику, и теперь может ремонтировать двигатели или более сложные устройства. Он использует в работе приобретенные знания, но ему более-менее ясно, с чем он имеет дело.
3. Ученый – это тот, кто раскрывает нечто доселе неизвестное, явления, которые невозможно предсказать заранее. Иногда у него могут возникать какие-то предчувствия, догадки, предпосылки, но четких внутренних определений нет. Это называется раскрытием новых явлений природы.
И тут возникает вопрос: как я могу раскрыть новые явления? Мне нужно настроить себя на них, но что значит "на них", если они – новые? Я должен ожидать каких-то результатов, раскрытий, событий, которые произойдут, или нет?
Поэтому в науке есть две части. Есть теория, где выдвигаются предположения, гипотезы, которые затем проверяются в ходе исследований, и таким образом раскрываются новые явления. Это значительная часть науки, которая строится на проверке примерных представлений ученых о предполагаемых открытиях, ведь без этого невозможно продвигаться.
Но есть и другие ученые, которые идут в полной тьме, без предварительных теорий, гипотез и предположений о возможных открытиях.
Каббала - это наука, и мы используем ее во всех этих описанных выше формах: и как простые люди, и как специалисты, изучающие ее, и как ученые, которые могут как-то представить себе возможные явления.
Но тут есть проблема: во всех наших занятиях, начиная от простых людей, как в нашем мире, и до больших ученых, не знающих, куда они идут и что сейчас раскроют в природе, - на всех этих уровнях в науке каббала есть непредсказуемая часть, о которой тебе неизвестно. Что тебе неизвестно? – Ты не знаешь, какое свойство, какое явление ты на самом деле раскроешь, в себе, потому что в тебе этого свойства нет! И даже представить его ты не способен!
Ведь ты раскрываешь его в кли/сосуде восприятия, который ты строишь, а явление – это уже сам сосуд. То есть ты никогда не можешь предощутить, что именно раскроется тебе, потому что никогда еще этого не ощущал, и нет у тебя никаких предчувствий и даже намеков. Это новое кли. Впечатление, ощущение – совершенно новое.
Так мы продвигаемся в науке каббала. Даже в самом малом и простом нет ничего, что мы могли бы знать заранее. Поэтому наш подход во время чтения книги Зоар – правильный. Я ожидаю света, возвращающего к источнику, исправления мои келим/желаний.
К примеру, я не вижу без очков. Что-то находится передо мной, но мне нужен инструмент, чтобы это увидеть. Я надеваю очки – и тогда вижу что-то новое.
Поэтому, читая книгу Зоар, глядя на "мертвые" буквы и тексты, которые ничего нам не говорят, мы должны подходить к этому как ученые самого высокого уровня, которые собираются открыть для себя нечто непредсказуемое.
Вопрос: Если человеку не свойственен научный подход, ему будет трудно изучать науку каббала, книгу Зоар?
Ответ: Это не имеет значения! Каббала - средство для каждого! Любая домохозяйка, живущая где-то на краю земли, тоже будет вынуждена в какой-то мере использовать эту науку, чтобы раскрыть корень своей души.
Ведь сегодня она в чем-то использует этот мир, чтобы обеспечить себе необходимое для существования, растить детей, жить. Даже для обычной земной жизни ей нужна какая-то связь с миром, она должна хотя бы на самом простом уровне знать, как устроен мир.
Таким же образом ей потребуется раскрыть духовную жизнь. У нее нет выбора! Ей понадобится в чем-то отменить себя, чтобы обрести эту жизнь. Она должна будет получать исправляющий свет, войти в систему обучения. Ни один человек не сможет этого избежать.
Из урока по Книге Зоар, 15.03.2011
Вопрос: Разумом я понимаю то, что вы говорите, но сердцем чувствую, что совершенно не готов отменить себя, чтобы соединиться с другими. Как же мне этого захотеть?
Ответ: Мы никогда не будем хотеть продвигаться к более высоким духовным состояниям. И это хорошо, что мы сами это осознаем! Человек понимает, что ни при каких условиях, не желает подлинного духовного, а не какого-то придуманного им сказочного мира, где он будет порхать между ангелов и делать все, что ему хочется, получит полную власть и увидит все миры от края до края.
И если мы начинаем понимать, что означает настоящая духовная реальность, которая выше любой эгоистичной выгоды, которую мы можем представить себе – то разумеется, мы ее не хотим.
Но нам нужно понять, что все изменения в нас производит только высший свет, возвращающий к источнику. Он должен повлиять на нас и дать нам новые свойства. Только путем осознания этих свойств – понимания, ощущения, власти над ними, мы сможем начать относиться к миру уже из них. Так постепенно я стану новым человеком.
Я начну ощущать, что выше того животного тела, с которым я сегодня себя отождествляю, во мне выстраивается некое подобие высшему, новая форма, кли, которое называется "человеком" во мне, то есть "подобный Творцу" (Адам, человек – от слова домэ/подобный). Этот человек будто едет верхом на моем "осле" (осел/хамор – от слова хомер/материал), на моих прежних желаниях.
И тот самый человек, который оседлал осла - он понимает и чувствует Творца. Но не сам осёл!
Это формирование человека в нас происходит благодаря свету, возвращающему к источнику. А не то, чтобы мы сами такого хотели – конечно нет! Наш осёл (то есть мы сегодня) не хочет, чтобы приходил человек! Ведь человек начнет властвовать над ослом.
А осёл хочет получить свое… Поэтому, естественно, что мы сегодня не желаем истинного духовного состояния. Чем дальше мы продвигаемся, мы постепенно начинаем понимать, что духовный мир – это совсем не то, чего мы ждали, и больше его не хотим.
И дальнейшее продвижение возможно только за счет влияния группы, которая внушит нам важность духовного постижения. Только в этой мере мы и сможем продвигаться, а в себе самих мы не найдем для этого сил.
Из урока по статье Рабаша, 15.03.2011
Если я не беру силы от группы, то неминуемо приду к состоянию полного опустошения, когда у меня не будет никаких сил для продвижения (и в общем то, я обязан к нему прийти). То есть я не захочу продвигаться ни на миллиметр вперед к тому духовному, каким оно покажется мне в моем эгоистичном желании.
И тогда я не буду знать, что делать – бросить все и уйти домой? Но что со мной дальше будет? И я оказываюсь в таком положении, будто машина "на холостом ходу", и не могу заставить себя двигаться вперед. Но я также не могу и дать обратный ход или свернуть в сторону, ведь нигде, куда ни смотри, на все 360 градусов, я не вижу никакого выхода.
И человек может оставаться в таком состоянии годы! Пока он наконец не начнет понимать, что группа – это единственное средство, источник, из которого он может получить силу "вытерпеть" духовное. И когда он получит от группы эту силу вытерпеть отдачу, и понимание, что важно пойти в атаку и завоевать это духовное состояние – тогда он начинает продвигаться.
Отсюда становится понятным, что только связь с окружением открывает нам возможность сделать шаг вперед. Это словно зерно в почве, которое должно впитать из нее все соли и минералы, и тогда вырастет. И рост души в этом человеке потом происходит под действием тех сил, которые он получил от окружения.
А у него самого есть только решимо (духовный ген). Он жил словно "осёл", существовал на животном уровне, потом достиг "нейтрального" состояния (как на холостой передаче), когда дальше не хотел продвигаться. Это значит, что его материальное, животное кли исчерпало себя, как зерно, разложившееся в земле – и дальше, ему уже нечего было делать.
Вот здесь и выясняется, была ли у него точка в сердце, ведь сейчас она остается единственной точкой, отделившейся от всего эгоистического желания! Теперь она остается одна, и человек не хочет продвигаться с ней вперед. Но если сейчас он присоединит к этой точке желания и впечатления от окружения, воодушевление величием цели, то сможет с этой точкой продвигаться. Нет другого способа.
Поэтому вся наша душа находится вне нас – во всех тех силах, мыслях, ценностях, которые мы получаем от окружения. А от нас самих остается только крохотная точка - единственное, что у нас есть.
Эта точка – средство связи между нашим "ослом" (эгоистическим материалом, желанием) и человеком в нас. Она называется "точкой в сердце", каплей духовного семени.
Как есть переходные, промежуточные состояния между всеми ступенями: кораллы между неживым и растительный, мифическое полурастение-полуживотное "келев садэ" – между растением и животным, обезьяна – между животными и человеком, так и "точка в сердце" – это как средство, "трамплин" для прыжка наверх, от человека к Творцу!
Творец создал одно желание, изначально находящееся в полном единстве с создавшим его светом, в слиянии, которое удерживается властью света.
Это самое первое, и со стороны Творца – уже абсолютно совершенное состояние, но только творение его не чувствует! Ведь это состояние, созданное Творцом, и ему недостает осознания творения. По сути, тут еще и нет творения – есть просто нечто созданное и существующее благодаря создавшей его силе.
Поэтому творению требуется пройти длинный путь, чтобы прийти к осознанию самого себя, и на этом пути есть несколько этапов. Сначала оно будто и не существует, как "созданное из ничего" (еш ми-аин). Но в конце пути творению предстоит стать "сущим из сущего" (еш ми еш) – словно Творец.
Эту разницу, от "еш ми-аин" до "еш ми-еш" творение преодолевает постепенно, своим ступенчатым развитием, в конце концов обретая вторую природу – природу Творца. Но для этого, оно все время должно самостоятельно действовать, чтобы постичь самого себя: что такое творение – "еш ми аин" и что такое Творец – "еш ми еш", и в чем различие между ними.
Оно обязано постоянно выяснять два эти состояния, выражая с ними свое согласие или несогласие, то есть заявляя, чего же оно хочет, получив свободный выбор. Так творение продвигается все ближе к форме Творца, и принимает ее не потому, что она более приятная и выгодная, то есть не по своему природному эгоистическому стремлению – а на самом деле обретает свойства Творца, свойства чистой отдачи.
Все постижение возможно только благодаря подобию свойств. Иначе нельзя постичь и понять Творца, никакого Его свойства, если сам этим свойством не обладаешь. И поэтому, чтобы творение могло постичь Творца во всей полноте и стать таким же, Творец делит то состояние, где находится с творением в единстве – на множество частей, вытекающих друг из друга состояний, разных желаний и мыслей.
Можно представить, будто это "лего" или "пазл", но не плоский или трехмерный, а с бесконечным числом измерений. И у любой части этого лего бесконечное число сторон, которыми оно включается во всех остальных – так, что у каждого нет ничего от себя самого, а всегда верхняя его часть относится к высшему, а нижняя часть – к низшему под ним.
Они все так связаны, что ни у одного нет ничего собственного, кроме одной, самой центральной точки – на "табуре" (пупе). Именно в ней каждый решает, как может самостоятельно участвовать, со своим постижением и осознанием, и познать это соединение, в которое попал не по своей воле, чтобы отдать все свои силы и желание на поддержание этой связи!
Беседа Творца с любимым творением
Вся свобода выбора, которой обладает каждый из нас – кусочек многомерного "лего" творения, в том, чтобы раскрыть свою тотальную связь со всеми остальными, насколько он только сможет вытерпеть.
Он соединяется со всеми ними своей верхней частью (Г"Э) и нижней частью (АХА"П), а у него самого остается лишь точка, в которой он решает осознать эту свою преданность тем, кто вверху от него и внизу.
Такое осознание своего состояния нам нужно пройти постепенно, по ступеням пробуждающегося в нас желания, на всю его глубину (авиют) и во всех видах. И каждый раз нам открывается возможность новой, более многогранной связи с высшими и с низшими.
То пустое пространство, которое каждый раз раскрывается нам в связи с высшим или низшим – это желание, которое нам нужно исправить. Само желание всегда состоит из "620" частей, и потому их исправление называется "исполнением 620 заповедей" с помощью света, возвращающего к источнику, который называется Тора.
Поэтому сказано, что человек должен каждый день исполнять "620 заповедей", благодаря изучению "Торы". То есть он учится, как использовать эти "620" желаний ради отдачи, чтобы совершенно соединиться со всеми высшими и низшими, относительно себя, частями творения.
Так мы постигаем свое состояние, в котором изначально находимся, и лишь постепенно раскрываем его для себя. А силу для этого мы получаем от окружения – то есть от тех самых "кусочков лего", с которыми мы связаны: от высших частей своей души, АХА"Пы которых соединяются с нашими Г"Э, или от нижних, к Г"Э которых мы присоединяемся своим АХА"Пом.
Творец всегда предоставляет нам возможность найти силы для продвижения в таком "многомерном" соединении. Всегда можно найти пустую область, в которой раскроется "Тора", свет и "620" желаний, которые мы сможем исправить и связаться через них друг с другом. Так устроена вся эта система.
Из урока по статье Рабаша, 15.03.2011
Когда я начинаю исправлять свои отношения со всем миром, со всеми другими душами, с товарищами по группе и учебе, я вдруг обнаруживаю, что есть только я и Творец – и больше никого…
То есть все товарищи, весь мир, неживая, растительная и животная природа, люди, души – все это, по сути, проявления Творца относительно меня. Ведь Творец не может проявиться мне как свет без сосуда (кли), мне нечем будет Его уловить.
Поэтому Творец разделяет мироздание на две части: само творение, его душа – и все остальные желания, кроме этого творения, которые относятся к Творцу.
Творец (Борэ) – от слов "приди и увидь" (бо-рэ). То есть, если творение связывается с этим как бы внешним для себя кли – этим оно выражает свое отношение к Творцу, и в этом сосуде проявляется свет. Все это дает творению возможность раскрыть высшую для него силу.
И тогда творение начинает понимать "язык" Творца, беседу, которую ведет с ним Творец. Иногда ему кажется, что это "внешнее" кли – выше него, иногда кажется, что ниже. Порой ему кажется, что мир – это пустой вакуум, в котором абсолютно ничего нет. Но если он понимает, что это Творец освобождает для него такое пустое пространство, чтобы он сам наполнил его своим желанием отдачи – то у творения появляется место для работы.
В этой пустоте – недостает света веры, света отдачи, Хасадим. И если творение уже способно наполнить это пустое пространство светом Хасадим, то благодаря этому, присоединяется к Творцу и может раскрыть там так же свет Хохма.
А есть, наоборот, состояния, когда Творец дает творению почувствовать себя наполненным. Сначала ты чувствуешь, будто стоишь перед огромным светом, который пока еще вне тебя – такое ощущение нам дается в девяти первых сфирот (тет ришонот).
А ты должен сделать сокращение на это наслаждение, поднять свою внутреннюю границу, до которой можешь принять свет (в никвэ эйнаим), работать в трех линиях, чтобы измерить своим экраном то наполнение, которое стоит перед тобой, – выяснить, насколько ты способен принять его ради отдачи.
Таким образом мы продвигаемся, проходя через разные состояния, и не всегда осознанно. Но они раскрываются лишь при условии, что мы не забываем, что есть только один свет и один сосуд, разделенный для нас на многие части, которые нам нужно постепенно присоединить к себе с намерением отдачи.
На этом пути нам предстоят два этапа. Первый – ступень Бины (хафэц хесэд), где человек пока не может по-настоящему связаться с другими, а только учится противостоять своему эгоизму, подниматься над своими желаниями, над всем своим "злым началом", которое ему раскрывается, и обретает келим Г"Э.
А затем он начинает работать с "соединением свойства милосердия и суда", когда даже свои получающие желания, включенные в него, тоже начинает использовать ради отдачи.
